二

這里我們從兩個方面概要敘述董刻本近真的面貌。

（一）從文句看，董刻本所保留的用語或更合于原本面貌，或于義更勝。

以今見文獻參校，及以《世說》本身之內在蘊涵的“理校”，不難體味，從文句看，董刻本所保留的用語或更合于原本面貌，或于義更勝。茲取以下諸例說明之：

《政事》（18）“王、劉與林公看何驃騎，驃騎看文書不顧之。王謂何曰：‘我今故與林公來相看，望卿擺撥常務，應對共言，那得方低頭看此邪？’……” “共言”，后來的袁褧、凌濛初刻本等皆作“玄言”。這里當以董刻本為是。考之《世說》，“共言”為當時談玄的常用說法。時人不直接說“玄言”、“談玄”，而說“共談”、“口談”、“共論”、“共語”、“清言”、“言理”、“微言”、“論理”、“往反”、“言”，等等。董刻本作“共言”更合于原本面貌。

《品藻》（3）龐士元語“陶冶世俗，與時浮沈，吾不如子；論王霸之馀策，覽倚伏之要害，吾似有一日之長”。 “倚伏”，袁褧刻本作“倚仗”。這里明顯以董刻本為是。“倚伏”，在此語境中為龐士元所引《老子》典故，“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏”（五十八章）。謂了悟禍福相互依存轉化的玄理、要義；“要害”，謂樞機關鍵或規律。這樣，龐士元的思理高深就不言而喻了，所表現出來的正是名士風貌。倘作“倚仗”，則此言句義窒礙難通，不知作何解釋了。故余嘉錫《箋疏》以紹興董刻本為是。

《品藻》（12）“王大將軍在西朝時，見周侯輒扇障面，不得住。后度江左，不能復爾。三嘆曰：‘不知我進伯仁退。’”“三嘆曰”，袁褧、凌濛初刻本作“王嘆曰”。此當以董刻本近真而于義更勝。“王”僅指姓氏，前面已有“王大將軍”，作為主語可通貫而下，后面省卻姓氏，無礙文義。而作“三嘆”則不同，愈發見出王敦南渡得勢后，驕矜得意的神態，使人物性格鮮明醒目。

《任誕》（15）“阮仲容先幸姑家鮮卑婢。及居母喪，姑當遠移，初云當留婢，既發，定將去。仲容借客驢，箸重服，自追之，累騎而返，曰：‘人種不可失！’即遙集之母也”。 “定”， 袁褧刻本不改，沈寶硯校本作“迺”。作“迺”亦通，然而不如作“定”于義更長。在這里用“迺”，是一個副詞，解作“竟然”，有出乎意料的意思，乍看去似有助故事波瀾，增強戲劇性，故徐震堮先生認為 “迺”義為長（《世說新語校箋》），然而細味起來，則無如“定”雋永。“定”有終究、到底之意，說的是，其結果沒有以阮咸原來的主觀意志而改變，到底將婢帶走了。這個結果包含了其姑對阮咸惠愛至深的苦心和深思熟慮后的決斷。因為這是一個婢，而且為異種鮮卑，以阮咸的身份與之生情留戀，無疑是公然挑戰世俗、禮法，妄取禍端，其后果不測自明。如此，則其姑對阮咸之愛及聰慧明智，便于一“定”字——她最后的行為中，深含無遺了。有了這一層，才愈見阮咸的“任誕”。他的驚世駭俗之舉是動人的，但事實上的結果，正是因此而使他付出了長期沉淪閭巷，被摒于仕途之外的代價。這樣看來，“迺”富于暫時的刺激，表達的只是阮咸的瞬間感受與激動果行，突出了故事的戲劇性，而作“定”則相反，它更有深味，更耐咀嚼。“初云”之允諾與“定”之翻悔相映帶，深含了時代因素、其姑的矛盾、復雜心理和對事情因果關聯的理性判斷。在如此一個短則故事里，不止正面表演的主角阮咸，就是隱含幕后的其姑的形象也都豐滿活躍了起來；因在他們的形象中，飽含著時代特點、個性特征等豐富的信息而使故事深富意味了。這正表明《世說》之品格不以波瀾、懸念見長，而是以雋永、深刻獨擅勝境，所以作“定”更為本色，更像《世說》的語言。

《捷悟》（7）“王東亭作宣武主簿，嘗春月與石頭兄弟乘馬出郊。時彥同游者連鑣俱進，唯東亭一人常在前，覺數十步，諸人莫之解。石頭等既疲倦，俄而乘輿，向諸人皆似從官，唯東亭弈弈在前，其悟捷如此”。此則袁褧刻本等皆作“石頭等既疲倦，俄而乘輿回，諸人皆似從官，唯東亭弈弈在前，其悟捷如此”，相沿流傳。董刻本、唐寫本“回”作“向”，就文意說，當以“向”為是。倘為“回”，則難以解讀，石頭舍馬乘輿，回車而返，這樣原超越幾十步而在前行的東亭，隨方向回轉，反而在后似從官了，喜劇意味不在“諸人”， 而落在了東亭，明顯此非“捷悟”，反成了“笨伯”笑料，適與本則所要表述的意思相反。而作“向”，為表時間的副詞，寫出剛才從容馬隊的“諸人”，現在因石頭兄弟舍騎乘輿而使得他們列隊車后，跨馬相隨，形同“從官”了，此時“唯東亭弈弈在前”。這一對比，才見出東亭先見之明遠在“時彥”之上的“捷悟”。可見唐寫本、董刻本為是，保留了原本的真實面貌。故通行的現代諸本，徐震堮《校箋》以“作‘向’為是”，楊勇、張萬起、劉尚慈諸先生也都采納了唐寫、董刻的用法。

《豪爽》（6）“王大將軍始欲下都，更分樹置，先遣參軍告朝廷，諷旨時賢。祖車騎尚未鎮壽春，目厲聲語使人曰：‘卿語阿黑：何敢不遜！催攝面去，須臾不爾，我將三千兵槊腳令上。’王聞之而止”。“更分”袁本作“處分”，而唐寫本、董刻本、沈校本同作“更分”。“處分”為處置、處理、安排之義，與下文“樹置”一起，是說王敦要安排設置官員。實質上故事要表達的是，王敦包藏禍心，擁兵威脅，按自己的意愿重新設置官員，安插黨羽，即“更分者更動處分，有所樹置也”[1]，其要害是更換現有官署的執事人員，以為其實現野心鋪平道路。顯然“處”顯得平平，“更”比“處”表義更深刻，更傳神。故徐震堮、楊勇等先生亦皆以唐寫、董刻為是。

以上都說明董刻本頗能體味《世說》，保留其本色，而這種保留也表達了董弅對《世說》文本、風格的熟悉和他卓有識見的學養。從而使《世說》得以近真的面貌保留下來，原著作之勝情勝意不致被損害，不致因失之毫厘而謬以千里，誆哄了后來的讀者，就文獻價值說來，這恐怕是最為珍貴的。

（二） 董本的錯誤處，仍為近真傳本的風貌。

可以用來作為董刻本近真品性的反證是，董刻本有些錯誤處，也是近真傳本的面貌。它表明，董弅雕本在未及深察時，并沒有主觀臆斷，妄加改易，而是盡量一仍其舊，“故亦傳疑，以俟通博”，忠于實情。茲亦取諸例，加以說明：

董刻本《文學》（80）習鑿齒因忤旨“出為滎陽郡”，袁褧刻本作“衡陽”，是。但朱鑄禹先生的《世說新語匯校集注》指出，《晉書》卷八十二習鑿齒的本傳也作“滎陽”，這顯系當時寫本就如此，非董刻致誤。這或是董弅對“舊語”在未及弄清楚的時候，“故亦傳疑，以俟通博”，而保留了原樣。

董刻本《尤悔》（3）“陸平原沙橋敗，為盧志所讒，被誅”。“沙橋”，袁褧刻本為“河橋”，王利器考證：“案，作‘河橋’是，《通鑒》卷一一四《晉紀》三六注‘沙橋在江陵北’。據《晉書·陸機傳》‘列軍自朝歌至于河橋’則河橋在朝歌附近，與江陵之沙橋，地望之差何止千里。”[2]這一點，劉孝標本則注引《陸機別傳》也可以佐證：“及（陸）機于七里澗大敗，（孟）玖誣（陸）機謀反所致，（司馬）穎乃使牽秀斬（陸）機。”又《晉書·陸機傳》：“（陸）機軍大敗，赴七里澗而死者如積，水為之不流……”七里澗，《通鑒》卷八十四《晉紀》六注：“《水經注》：鴻臺陂在洛陽東北二十里，其水東流，左合七里澗。”朝歌在洛陽東，則陸機兵敗之河橋（七里澗），在洛陽、朝歌之間，而近于朝歌。孝標所引《別傳》是概說，“河橋”講得更具體指實，是以個別代全體戰場的借代手法。無論如何，是洛陽、朝歌間的“河橋”而非江陵之“沙橋”，王利器、劉孝標兩說，皆可對之確證無疑。董刻本用“沙橋”，未及深察而致誤，然并非只有董刻本誤，后來沈寶硯以淳熙十六年湘中刻本為底本校勘時也未出校，仍作“沙橋”。此亦為當時寫本如此。

董刻本《言語》（108）劉孝標注引《莊子·漁父篇》：“子修心守真，還以物與人，則無異矣。”“無異”，今本《莊子·漁父篇》作“無累”。作“無異”則此句無法釋讀，然而不獨董本，諸本皆同，為原初諸傳本之誤。

董刻本《雅量》（40）劉孝標注：“徐廣《晉紀》曰：‘泰元二十年九月，有蓬星如粉絮，東南行，歷須女至央星。’”“央星”，袁褧刻本同，沈寶硯校本作“哭星”。《晉書·天文志》作“哭星”；王利器引《開元占經》卷八十六、《御覽》卷八七五引《晉中興書》載《世說》此事作“歷女虛危，至哭星”[3]。可見淳熙十五年陸游的刻本也據所見原刻，誤作“央星”，袁據此重刻時未及校改。

上舉諸例，可以窺見一般情形，這些都說明當時傳本之間差異甚大，董弅雕本在未及深察時，并沒有主觀臆斷，妄加改易，而是盡量傳其原來面貌。

綜合前述諸項，我們可以看到，董弅刻本所保留的《世說》的近真的面貌，對《世說》的閱讀、品味，對《世說》的研究都有其獨特的價值，就版本意義上說，這在今天能見到的諸傳本中，它近于本真面貌的文獻價值是很值得玩味深思的。

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[1] 見《世說新語匯校集注》，朱鑄禹校注，上海古籍出版社2002年12月版512頁。

[2] 見《世說新語·校勘記》，王利器斷句校訂，文學古籍刊行社1956年6月版66、67頁。

[3] 見《世說新語·校勘記》，王利器斷句校訂，文學古籍刊行社1956年6月版，33頁。