[宋]張商英 注

[清]王氏 箋

原始章

注曰：“道不可以無始。”

王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之內，先說道、德、仁、義、禮，此五者是為人之根本，立身成名的道理。”

解釋

《素書》是說天道、人道的謀略之書，本章是它的原始章。而道，是萬物之始。

在本書中，作者把“道”作為根本，由此展開論述。那么，這個根本怎么理解？首先，它是最初的、最原始的狀態，萬物都始于此，這個狀態就是“道”。其次，“道”是為人處世的根本，是正心、修身、齊家、治國、平天下的最基本，也是最核心的基礎和素質。

要知道，天下最為深刻的“道”，往往寓于最原始、最本然、最簡單之中！人的一生，如果理解并掌握了“道”，那么就能主宰自己的人生，生命的質量就會提高，人生也會有更多的充實和幸福感。

黃石公是深解“道”之要義的，所以，本書第一章就先從“道”說起，天上地下，由天道說到人道，以“道”為起點，繼而談到德、仁、義、禮，說明此五者為做人處世、立身成名之根本。

“道”是神秘莫測的，它是我國傳統文化中獨有的，是先哲洞察自然和人生的偉大創造，反映出觀察的獨特角度和思維，有著濃厚的中國特色。縱觀我國上下五千多年的文化，從先民的混沌創世說到老子的《道德經》，從黃石公的《素書》到孔子的《論語》，從我國的本土道家文化到后來融合了諸多思想的儒家文化等，無不對“道”奉若神明，心存敬畏，并把它與后天的修行之德連在一起，作為個人修養、為人處世及建功立業的根本。而仁、義、禮、至、信等思想，也充分概括了我國傳統文化中的人文思想，體現出一種以德為上，不斷自我完善的人生追求和境界。中華文化為什么綿延不絕？其中的核心力量就在于此。

道為體、為因，德為用、為果，修行道德，仁惠濟世，處事以義，待人以禮，這些都是涉世立身之起點，也是運籌帷幄、謀略權變、修身齊家、經世治國的根本和準繩。

原典

夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。

注曰：“離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍一。”

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”

解釋

道、德、仁、義、禮五者，本為一體，不可分離。

此五者雖是不同角度上的標準，但合而為一，以一貫五，它們是緊密相連、密不可分、相輔相成的。一個對自己的人生有更高期望的人，自會真誠而嚴肅地生活，以此五者要求自己，并把它們作為正心、修身、齊家、治國、平天下的策略。如果肯一件件認真踐行，那么立身、成名、建功立業則不遠矣。

老子說：“道生之，德養之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”講的就是道德的原始力量。儒家說：“立人之道，曰仁、曰義。”說的就是仁義道德對為人處世的根本作用。我國古代十分重視個人的道德修為，上自天子，下至庶人，皆把道德作為改造自我，即正心和修身之本；無論是儒、釋、道三教，還是其他用于治國的思想策略，都把道德作為改造世界的根本。只有具備了這個根本，才可能更好地做人處世，進而更達到齊家、治國、平天下。

我國古代的先哲老子認為，人心不古，世風日下，人性在變，與天道日遠，先天的淳樸和本真代之以矯情和偽飾，為此，提出以道德教育世人；當道德不起作用時，只好倡導仁愛；當仁愛之心每況愈下時，就呼吁正義的力量；當正義感減少時，就只能用禮制和法度來約束民眾了。所以，道、德、仁、義、禮，這五個方面是天道因時因勢并權變使用的結果，實際上是一而五、五而一的不同說法、解釋罷了。

我國的傳統文化是最人本的，也是很理想主義的。其顯著特點，就是自我激勵和自我完善，旨在追求人生的不朽。儒家的“立德、立言、立功”，道家的追求長生，釋家的普度眾生、慈惠世界，民間的祖宗崇拜，都是追求一種不朽。所謂“人生不滿百，常懷千歲憂”，無論是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的愛國賢人，還是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的知識分子，都追求一種具備很高精神境界的理想化生存。而這種精神境界就是一種不朽的道德精神，是一種精神世界的充實和圓滿。

那么，如何具備道、德、仁、義、禮所要求的精神境界呢？這就需要個人自覺的修養了。怎么修養呢？除了學習和實踐，我國古人很講究“慎獨”的功夫，而且十分注重獨處靜修，反觀內省，加強內修，磨礪品質意志，提升內在力量，從而達到一步步的自我完善。

現代的國人中，有不少對傳統文化中的道、德、仁、義、禮這些精神頗不以為然，甚至嗤之以鼻，覺得它們于實際生活沒什么意義。于是，他們與傳統越來越遠，不僅知之甚少，甚至有意拒絕。這實在是一種無知和忘本的行為。豈不知，如果沒有道德，如何為人處世？如果沒有傳統，如何繼往開來？正是由于傳統中的道、德、仁、義、禮等思想與現代中國文化的一脈相承，才使中國文化綿延不絕，福澤世界，萬古流芳。

原典

道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。

注曰：“道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食。大而八荒之表，小而芒芥之內，何適而非道也？仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。”

王氏曰：“天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇凈穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。”

解釋

道，是一種自然規律，天下萬物都必須遵守但又意識不到。

“大道無形”，它“玄之又玄”，是“眾妙之門”。它是“無名天地之始，有名萬物之母”。所以，老子又說：“道可道，非常道。”可見道的無所不在，無所不能。它存在于天、地、人之中，存在于萬物之中。四時變化、生物草木、人情世故、君臣父子等人倫關系，大到天地八荒，小到芒芥微塵，都有道的存在。我們可以把道分為天道、地道、人道。天有四時，風霜雪雨，日月交替，斗轉星移；地有山川水土，萬物榮枯，百川歸海；人有男女之別，夫婦之道，長幼之尊卑，君臣父子之綱常，朋友同事之信義。

道就是這樣無所不在，無時無地不在，我們也不可能超越脫離它。智者從中看到了智，仁者看到了仁，所以他們“道法自然”，無為而治，為而不爭，“守柔為強”，最終成就圣賢事業。平庸之人意識不到道的存在，所以終日營營碌碌，茍且而生；甚至有人背道而行，結果自食其果。

人類社會發展到現在，科學文明已很發達，但對于人類自身精神世界的探索還遠遠滯后，人們的精神世界越來越空虛，每個人像被風趕著的風車，每天匆匆忙忙，卻不知所為何來，走向何方，找不到信仰，像懸在空中，失去了根，沒了歸宿感，找不到自己的精神家園。在如此昌盛的物質文明中，我們卻像丟了自己的魂一樣無所適從、浮躁寂寞。生活富足，幸福感卻在下降。

為什么感覺不到幸福？為什么突然找不到了自己？究其原因在于對道、對精神世界的漠視，對物質生活的過分追求，對自我的狂妄自信。科技是把雙刃劍，物質文明在發展經濟的同時，也在侵蝕著人們的心靈，破壞著我們賴以生存的地球。

如今，自然生態的破壞，資源的短缺，貧富的分化，心靈的空虛等，不都在讓我們人類茫然嗎？人生的本質意義何在？除了物質生活，除了成就事業，還有幸福和快樂的滿足。而這些，科技幫不了我們，物質幫不了我們，只有靠對“道”的追求，而“道”，它其實就在我們心中。

應該說，與現代人相比，我們傳統的國人有更多的精神享受。這是因為他們以道德追求為上，并以此自律。孔子說“朝聞道，夕死可矣”，又稱贊弟子顏回注重自我道德修養，“簞食在陋巷，不改其所樂”。古人認識到道是萬物之主宰，也是人生之根，為此汲汲追求，上下求索，所以能做到“安貧樂道”，并且樂在其中，其樂無窮。

可見，道的追求與物質并沒必然聯系。所以，早在千年以前，古人就在智慧地洞察天、地、人倫之道，從而產生了像《素書》《老子》《論語》等這樣光耀千古，啟迪至今的偉大作品。

我們明白了道，認識到道的客觀存在，我們就不會狂妄自大，從此順道而行，樂天知命，虛靜養心，以道的標準完善自己，做到有智慧地生存。

史鑒得失

大道無形

北宋時，康肅公陳堯咨多才藝，不僅善工書法，而且射技超群。曾以錢幣為的，一箭穿孔而過。世人無有可比的，他也以此自夸。

一天，陳堯咨在自家院里射箭，有個賣油翁放下扁擔，站住，眼睛乜斜著看他，不肯離去。看到陳堯咨射出的箭十有八九都能中的，但只是微微點點頭。

陳堯咨見狀，問他：“你也懂得射箭嗎？我射箭的技藝難道不出色嗎？”

老翁說：“沒什么，不過手熟罷了。”

陳堯咨聽了，不由憤憤地說：“你竟敢輕視我！”

老翁說：“沒什么，就憑著我倒油的經驗，就可明白此道理。”

說著，老翁取過一個葫蘆，把它立在地上，用銅錢蓋住葫蘆口，然后，開始往葫蘆里注油。陳堯咨看到，油從銅錢中間的孔中注入，而錢卻絲毫沒被沾濕。不由驚得倒抽一口冷氣。

老翁卻淡然地說：“這也沒什么，不過手熟罷了。”

老人的話質樸而深刻，陳堯咨心悅誠服。

雖是一個生活中再普通不過的事情，卻可見其中“道”的存在。可見，真正的道在言外，大道無形無名。它看不到，觸摸不到，唯有靠自覺的意識去感知。所謂“無中生有”，“有無相生”，道生于無，也是道的最高境界。而且，真正的道往往是最簡單的，也是最深刻的，只可意會，不可言傳，所以說“道可道，非常道”，聰明智慧者自能洞察體悟。

原典

德者，人之所得，使萬物各得其所欲。

注曰：“有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。求于規矩者，得方圓而已矣；求于權衡者，得輕重而已矣。求于德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得也。”

王氏曰：“陰陽、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明圣人經書，通曉古今事理。安居養性，正心修身，忠于君主，孝于父母，誠信于朋友，是人之德也。”

解釋

德，即獲得、依德而行，可使一己的欲求得到滿足，世間萬物也是如此。

什么是德？《易經》說是“贊助天地之化育”，佛教說是“慈悲喜舍”，儒家則認為是“博施濟眾”。但德的本意是舍己為人，即效法天道而成就他人，恩濟天下，使廣大民眾各從所欲，各得其所，各盡其才。即是“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”。可見，真正的德，頗有幾分我們今天所說的博愛的意思。德于自己，則是一種崇高的精神境界；德于他人，則是一種推己及人的關懷和奉獻精神，成全他人，使之“得其所欲”。

可見，德，本意就是“得”，使得到。世間萬物皆有所求，有所求就有所欲，如果欲不得滿足，就是不得，就是最大的不道德。但得要合規矩，不是隨心所欲而得。即方圓之規矩要講，如此才能有得。一個有德之人，因為讓別人有得，他也會容易得到。而且也會廣施于眾，大德濟世。只有施以德，自己才能得到；只有以德行事，才能最大限度地各盡其位，各盡所能，各有所得，皆大歡喜，從而達到和諧共處、共同發展。

萬物有所求，萬物有其德。只有各得其得，各盡其德，才能呈現生機勃勃的景象。天之德在于化育萬物，四時風雨，滋潤萬物；地之德在于厚德載物，使海陸生命得以生長，各遂其性，各安其命；人之德在于追求道德，正心修心，體察萬物，格物致知，盡君臣、父子、夫婦、朋友之道，做到忠、孝、悌、仁、義、溫良謙恭等，修養完善提升自己，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。所謂“得道多助，失道寡助”，這里的道，主要是道德。只有立德，才能立身、立言、立功，成就自己的不朽人生。

孟子說“人之初，性本善”，但人性是復雜的。每個人來到世界，都是一個可愛的赤子，天真質樸，并無歹心。但是什么使人前后不一，判若兩人？是什么讓人性生變，品質產生了高下之分？恐怕主要還是欲望。欲望是天性，不可能消除，但欲望無邊，如果不加以約束和限制，往往會產生相反的作用，讓人性惡的一面彰顯。從這個意義上講，沒有道德的“得”是不正當的，值得鄙夷的。只有有道德地“得到”，才能讓欲望得到真正愉悅的滿足。比如對于財富，古人講“君子生財有道”，絕不取不義之財，顯示了一種極高的道德自律精神。古人講信義，所以在做生意時，一再強調誠信經營，用來稱重的秤桿上面的定盤星，就有誠信的寓意。由此可見，這些理念已滲透到細節中，深入人心。

要想得到，就先給予，“欲取之，先予之”；自己不想要的，也不要強加給別人，“己所不欲，勿施于人”，尊重人，關懷人，有成人之美，讓別人的欲望得到滿足，那么你自然也會得到自己想要的。有德就有“得”，讓別人有“得”，那么你就有“得”。人生的意義和樂趣就在其中。

史鑒得失

林則徐懷德識人，雅量予人

林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”所蘊含的凜然正氣感動了很多人，而他在民族危亡的時刻慷慨就任，大膽禁毒銷煙、抵御外侮的愛國壯舉，同樣令人感動。林則徐不僅是一位清正的愛國政治家，還是一位善于識人、薦人的伯樂。

在他給友人的信中，他提出：“有才而不用與無才同，用之而不使其盡其才與不用同。”由此可見，他在用人方面的卓識。

從他對左宗棠的賞識和推薦，可見他的識人之智。

林則徐在新疆就任時，就聽說過左宗棠的才學，但一直沒能見面。而左宗棠對林則徐更是仰慕已久。

1850年，林則徐奉命至廣西，路經長沙。左宗棠聽說，專程去謁見，兩人相談甚歡。兩人年紀相差27歲，卻一見如故，暢談治國方略，縱評天下大事，相見恨晚，結為忘年之交。在談到新疆問題時，左宗棠引經據典，談古論今，頗有見地，林則徐大為贊賞。

林則徐預見俄國將成為中國的邊疆大患，談及他對新疆地理的觀察，俄國在邊境的政治軍事動態，并將在發配新疆期間搜集的材料、制訂的戰守計劃，悉數托付左宗棠，并說：“吾老矣，空有御俄之志，終無成就之日。數年來留心人才，欲將此重任托付……以吾數年心血，獻給足下，或許將來治疆用得著。”臨行前，林則徐還說：“南洋夷，能御之者或有人；他日西定新疆，非君莫屬。”1850年1月3日，這一天被史書稱之為“湘江夜話”。

27年后，左宗棠冒著千里戈壁的風沙酷暑，懷揣著林則徐給他的作戰方略和地圖，義無反顧地走進了新疆。光緒六年（1880年）6月，69歲高齡的左宗棠在新疆部署兵事，出肅州抵哈密坐鎮，命令三路大軍并進，徹底擊潰了阿古柏殘余勢力，收復大片國土，立下汗馬功勞。他在新疆期間，還曾大力興辦屯墾業，其功績遺澤至今。

林則徐把自己的人生經驗和作戰韜略無私地給予了左宗棠，直接推動了他的事業成功。這是因為他心懷大德，心懷國家，同時也有愛惜人才和提攜后輩的博大胸懷，有此大德，所以他能成為萬古流芳的人杰。

原典

仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。

注曰：“仁之為體如天，天無不覆；如海，海無不容；如雨露，雨露無不潤。慈慧惻隱，所以用仁者也。非親于天下，而天下自親之。無一夫不獲其所，無一物不獲其生。《書》曰：‘鳥、獸、魚、鱉咸若。’《詩》曰：‘敦彼行葦，牛羊勿踐履。’其仁之至也。”

王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相親。責人之心責己，恕己之心恕人。能行義讓，必無所爭也。仁者，人之所親，恤孤念寡，周急濟困，是慈惠之心；人之苦楚，思與同憂；我之快樂，與人同樂，是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道，必不肯妨誤人之生理，各遂藝業、營生、成家、富國之道。”

解釋

仁，就是相親相愛，就是對人有慈惠惻隱之心，這樣關心同情人，就能幫助人，遂人所愿，彼此互利共進，才能有所成就。

曾子曰：“士，不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”古人十分重視仁的作用，以修仁心為一生的追求。古之君子以仁為體，如天覆地，如海寬容，無所不包納；又把仁比作雨露，滋潤萬物，生生不息，此天道、地道之仁也。

人如果道法自然，實踐仁愛之心，身體力行，那么萬物都能受到恩惠，獲得生養。仁愛對待天、地、萬物，“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相親。”有問題時先從自己身上找原因，嚴于律己，寬以待人，常懷仁義慈悲之心，有情有義，不與人相爭。

孔子說：“仁，就是愛人。”又說：“仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”他的仁，是向外的，先對他人的愛。大到愛國，小到愛他人、愛萬物。不僅能恤孤念寡，周濟急難困苦，也能“連體同悲”，同情人之苦楚，分享人之喜樂，樂善好施，真誠奉獻，自然獲得充實而有意義的人生。

當然，真正有仁愛之心的人，不是說說就夠了，也不是表現在外面給人看的。套用當下的“秀”字，如果你秀自己的仁愛之心，就如做慈善為自己做宣傳，實在不能算是真正的仁。孔子在說到仁時，總是講具體的事和人，而十分討厭花言巧語的人，所以他說：“巧言令色，鮮仁矣。”真正的仁是個人的自覺行為，因為“智者不詐，仁者不黨”。所以，儒家在說到仁時，不僅強調是個人的人格修養所致，更注意身體力行。

佛家講的慈悲，不僅有仁，更有連體同悲的慈悲心。與孟子所說的“惻隱之心，仁也”有一脈相承之妙。可見，仁愛必須從心的修行開始，能真正做到“愛人”，相親相愛，真正生惻隱，才可能用一顆善良的心態面對世界和他人，自己為此快樂，也讓他人快樂，這才是真正的仁者。如《尚書》上說：大禹施行德政，在位其間，連鳥獸魚鱉也不受侵擾地愉快生存。這是多么美好的景象啊！

孔子又說：“仁者，克己復禮。”是說真正的仁者，因為仁愛別人，所以能克制自己。既能忍辱，又能自覺地以仁愛之心修養自己。

做一個仁者吧，因為“仁者無敵”“仁者榮，不仁者辱”。真正的仁者，不僅自己的內心充滿力量，也能如磁場一樣吸引眾人。所以，這樣的人，有一種無形的權威力量，自然可以做到“不戰而屈人之兵”，做到無為而治，天下無敵。

史鑒得失

愛民是最大的仁心

孟嘗君是齊國有名的公子，他養著很多門客。齊國人馮諼，從小就家境貧寒，生活難以為繼，于是，他托人請求孟嘗君，并寄食門下。

一天，孟嘗君拿出一本賬簿，問門下食客：“請問哪一位能為我到薛地去收債呢？”

馮諼自告奮勇地說：“我去！”

孟嘗君為他備好了車馬和盤纏。臨行前，馮諼問：“收完債后，需要我買些什么東西回來？”

孟嘗君說：“你看我這里缺什么東西就買什么吧。”

馮諼到了薛地后，召集起欠債的人們，核對一遍，確定無誤后，便謊稱說：“孟嘗君決定免除大家的債務了。”說罷，把債券付之一炬。大家見此，都齊聲歡呼萬歲。

馮諼很快回到齊國。

孟嘗君見他這么快回來，很是奇怪。就問他：“債都收完了嗎？”

馮諼說：“收完了。”

孟嘗君問：“你買了什么回來？”

馮諼回答道：“您說讓我買家里缺的東西，我看金銀財寶等物品都不缺，唯一缺少的就是仁義，所以我就為您買了仁義來。”

孟嘗君說：“仁義怎么買呀？”

馮諼說：“目前您只有薛那么小小的一塊地方，卻不懂得愛護百姓，還以賺錢為目的向他們放債；所以我詐稱您下令免除他們債務，并燒了那些債券，人民都歡呼‘萬歲’，這就是我為您買的仁義。”

孟嘗君聽了不悅，但沒發作，只是說：“你去休息吧。”

一年后，齊王懷疑孟嘗君，命他回自己的封邑。孟嘗君一行人返回薛地，離薛地還有一百多里，薛民就扶老攜幼，爭著在路上來迎接……孟嘗君見狀，激動地對馮諼說：“先生為我買的仁義，今天我算是看到了。真的是太感謝了！”

孟嘗君禮賢下士，胸懷大度，頗有領袖風范，但缺少對底層百姓的體恤。門客馮諼看在眼里，為報主君的食養和知遇之恩，他以自己的智慧為主君換來仁義，以損失眼前的小利而換來了長遠的大利，贏得百姓的擁護和愛戴，大大地鞏固了統治地位。相反，如果一味地欺壓百姓，擅用強權，是為政的大危險。正如老子所言“強梁者不得其死”。所以，要想長保國家于不亡，就必須以百姓利益為重，仁政愛民，才能真正統御天下。

原典

義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。

注曰：“理之所在，謂之義；順理決斷，所以行義。賞善罰惡，義之理也；立功立事，義之斷也。”

王氏曰：“量寬容眾，志廣安人；棄金玉如糞土，愛賢善如思親；常行謙下恭敬之心，是義者人之所宜道理。有功好人重賞，多人見之，也學行好；有罪歹人刑罰懲治，多人看見，不敢為非，便可以成功立事。”

解釋

義，就是合乎事理和道德的行為，人們據此來獎善懲惡，建立功業。

事理所在，就是義。合乎事理、合乎人情的義，是人們判斷是非對錯、決斷行否、立功立事的行為準則。真正的高人都是心胸寬廣，器量過人，胸懷天下，志在四方，心系大眾，才德足以安人的領袖人物。他們有圣賢之志，見賢思齊，從善如流；他們虛懷若谷，溫良恭讓，謙卑處下，行為合乎仁義。義的行為關乎是非取舍，關乎殺伐決斷。合乎事理者為義，為此有規矩方圓，反之，則會遭到譴責和懲罰。擇善而從，做人行事以義當先，棄惡從善。

如果說仁是指人與人之間的親和關系，那么義就是人們的行為規范。做人要仁，行事要義。真正的義，是合情合理的，既要合乎事理、公平正義、足以說服人，又要合乎人情、有道德仁愛之心、足以感動人。如此，是非對錯、善惡美丑就會涇渭分明、賞罰分明，維護真理，從而更加符合客觀規律，成功立業。

我國古代，十分重視義的人格精神。尤其是在為人處世上，更加強調義的精神。所謂“朋友交于義”，沒有義，就交不成朋友。無論是荊軻慷慨激昂的“士為知己者死”，還是劉關張（劉備、關羽、張飛）的桃園三結義，都體現了一種同道相連、誓死與共的人情道義。無論是血性男兒，還是巾幗英豪，都追求“處義而不回”的精神，為了一個義字，可以棄金錢如糞土，視名利如浮云。所謂“君子篤于義而薄于利”，真正的義者從來都是以義當先，人格不倒的。

義要合情合理，讓自己感覺到心安理得，讓別人感覺到舒服并心悅誠服。一個人只要有情有義，那么就是一個完整的、純粹的人。而沒人不喜歡與有情有義的人交朋友，真正有所成就的人，往往也是至情至性的義氣之人。

史鑒得失

孔子靈活行義

但有時，對義的處理也不是僵硬的。也就是說，義若在不同的時空環境，也許有不同的理解和意義。孔子對于義，就是一個靈活的態度。

當年孔子游學列國時，曾經被圍困在陳國和蔡國之間的一個地方，整整十多天沒有飯吃，有時連野菜湯也喝不上，真是餓極了。

孔子的學生子路看老師這么饑餓，實在不忍再看下去了。于是，他跑出去偷了一只煮熟的小豬來給老師吃。孔子也不問肉的來歷，拿起來就吃。后來，子路又搶了別人的衣服，用它換來美酒獻給孔子喝。孔子也不問來歷，端起來就喝。可是，到后來魯哀公迎接他時，孔子卻顯示出正人君子的風度，席子沒擺正不坐，肉割不正不食。

子路看在眼里，實在有些不解。于是，他忍不住問老師道：“先生為何現在與在陳國、蔡國時不一樣了呢？”

孔子鄭重地回答道：“以前我那樣做是為了偷生，現在我這樣做是為了義呀！”

孔子的回答得很有意思。作為一直講仁義道德的賢哲，行事前后不一、自相矛盾，孔子怎么會這么做呢？這是怎么回事呢？但仔細想來，他這么做也是合情合理的，符合義的行為。當年窮困時，為了生存，為了將來行大義，孔子選擇了偷生，為了生存不得不去偷去搶，但稍有條件，他就會立即嚴格執行自己的仁義主張，身體力行，所以就有了后來的莊重和嚴格。所以，義也不是一成不變的，而應該是因人而異、因事而異的。

原典

禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。

注曰：“禮，履也。朝夕之所履踐而不失其序者，皆禮也。言、動、視、聽，造次必于是，放、僻、邪、侈，從何而生乎？”

王氏曰：“大抵事君、奉親，必當進退；承應內外，尊卑須要謙讓。恭敬侍奉之禮，晝夜勿怠，可成人倫之序。”

解釋

禮，是人們規范言行、應該遵守的一種社會行為規范。遵守禮，就是言行合乎規范，為此兢兢業業，夙興夜寐，謹守并維護君臣、父子、夫婦、朋友等倫常關系和規范。

禮，就國家而言，就是國家法制禮制；就家庭而言，就是家規家風；就個人而言，就是為人處世的言行規范和禮儀風范。禮是維護社會秩序和規范人與人關系的重要準則。有了它，社會才井然有序，人們才能相處和諧、安居樂業。它既是規定性的，也是生長在各人心中的。一個文明社會，必是一個有著完備禮制的社會；一個有道德的人，也應該是一個有著禮儀觀念、嚴格自律的人。

那么，如何做到禮呢？就是侍君、奉親。不僅要在內心樹立忠君孝親的觀念，而且在言行上要恭敬有禮，謙卑處下，謹守規矩，進退有方，絕不僭越；承應內外，尊卑有別，對上盡謙恭侍奉之禮，對下盡尊長嚴格愛護之規，為此朝夕不怠，從而完善倫常關系和禮法綱紀，避免并杜絕放蕩怪癖、邪惡腐敗的不良現象。

古人十分重視禮制，大到供奉上天和祖宗的祭祀活動、日常的行政事務，小到人與人的交往活動，都可見禮的存在。中國幾千年的文明也正是在這種禮制中得以有序的延續。孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”可見對禮的重視。古代思想家認為，禮是道德的有形轉化，是天道的演化，所以必須遵守。老子認為，是因為人們心中的道不存，所以需要用禮制來約束，使惡的言行得到扼制，以便于管理。所謂“沒有規矩，不成方圓”，道德是無形的，在冥冥之中，在人們心中，它需要禮制來外化，來約束，來促進。通過禮來實踐道德精神，最重要的當然是自覺認同和身體力行。

今天，傳統社會的禮制不再，許多人禮儀觀念淡漠，甚至學西方國家那一套，只講所謂的平等和個性，不講禮儀，不論尊卑，一味尋找自我，缺少集體觀念。

比如，因為講人與人平等，男女平等，導致家庭中長幼不分，尊孝之禮不講，老人不被尊敬，辛苦一生到老反而要為子女操心，幫著買房子、娶媳婦、帶孫子，更有甚者，還出現了“啃老族”。家庭中長幼之序不分，關系不明，導致家庭觀念不強，家族觀念淡薄，規矩不再，破壞團結。加之現代社會家庭的分化，致使延續了幾千年的家族文化，在今天幾近斷絕，這實在不能不說是一種缺失和遺憾！

還有，在學校里，學生被老師批評，或者有些罰站，就認為是傷害了個性……

客觀來說，我們沒必要恢復那些猶如教條、繁文縟節，有的甚至是害人的禮教和禮儀，但諸如對尊長和師長的禮節，對客人的禮敬等，不僅是外在形式，更主要是內在思想，都值得我們繼承發揚。

其實，天生萬物皆有所屬，并不能由著自己任性妄為，我們只有順應自己的天性，才能得到更好的發展，國家如此，家庭如此，個人亦如此。我們只有積極并謙遜，有禮有節，禮尚往來，才能與人和諧相處，找到自己的生存價值。

史鑒得失

子路問禮

子路對孔子的崇拜，幾乎到了五體投地的程度。在他的眼中，孔子簡直是無所不知、無所不曉。

但有一次，他問孔子：“魯大夫在練祭時拄杖是否合于禮？”孔子竟然回答說：“不知道。”子路大感失望。

子路找到子貢傾訴自己的失落：“我本以為先生什么都懂，可沒想到先生也有不知道的事情。”

子貢問：“你問的是什么？”

子路說：“我問他，魯國大夫在練祭時拄杖是否合于禮，結果先生說不知道。”

子貢說：“你等一下，我替你再問問。”

于是，子貢走到孔子的屋中問道：“先生，練祭時拄杖合于禮嗎？”

孔子說：“這不合禮。”

子貢退出孔子的房間，對子路說：“你竟然懷疑先生有不懂的東西，實在太過分了。先生怎么可能有不懂的東西呢？是你問的問題本身就有問題。按‘禮’，住在一個國家里，就不能非議它的大夫。你身在魯國，居然指名道姓地議論魯國的大夫是否合禮，這本身就是非禮的，先生如何可能回答你！”

子路因說話不守禮，所以孔子不告訴他。可見說話也需要講究禮節，講究藝術的。

原典

夫欲為人之本，不可無一焉。

注曰：“老子曰：‘夫道而后德，失德而后仁；失仁而后義，失義而后禮。’

失者，散也。道散而為德，德散而為仁；仁散而為義，義散而為禮。五者未嘗不相為用，而要其不散者，道妙而已。老子言其體，故曰：‘禮者，忠信之薄而亂之首。’黃石公言其用，故曰：‘不可無一焉。’”

王氏曰：“道、德、仁、義、禮，此五者是為人，合行好事；若要正心、修身、齊家、治國，不可無一焉。”

解釋

這五個標準是做人的根本，缺一不可。

老子認為，先有道后有德，道德缺乏，就要靠仁義來約束。缺乏仁義，那么就需要用禮制來教育約束人。道、德、仁、義、禮，此五者，本是密切相關的，缺一不可，如果缺失一個，那么就不能算是完人了。而且這五者相輔相成，互相轉化，體用結合的。老子認為只有堅守道德，才能使道、德、仁、義不散不失。所以他認為禮是權宜之計，認為是下策，實是忠信的禍首，所以十分強調道的根本作用。但黃石公認為道德仁義為體，禮為用，強調五者體用結合，使個人的修養日臻完善，更好地為人處世，做到正心、修身、齊家、治國、平天下。

其實，世界上最難的事，莫過于做人。人的一生，究竟如何度過？每個人想法不一，所走的道路也各異。人生本來是艱難的，做人難，做一個好人更難，而要做一個合乎道、德、仁、義、禮、智、信的人，就更是難上加難了。

我國古人對個人的修為十分重視，追求一生的自我修養和完善，所以，提出的做人標準也很高，甚至在今天看來也是很理想化的。今天，對許多人而言，衣食不是問題，但輕松地活著，做一個好人，都成了難事，更何況是想做一個有圣賢之質的完人呢！能夠真正認識自己，找到自己，做好自己，就已經是一生的功課了。

儒家講“立身、立言、立功”，把它稱之為人生的“三不朽”，而立身是根本，所以十分重視正心、修養自己，否則無法立足于社會，更不必提立言、立功了。由于個人努力和時機的交匯，也的確出現了很多圣賢達人。與今天相比，他們少了更多的浮躁，這是他們的幸運和幸福。

孔子講：“三十而立，四十不惑。”今天的人們，何嘗做到了三十而立？四十不惑？如今四十歲的人往往是最為困惑的時候。這是為什么？應該說不僅因為自身修養不夠，更是因為這個變革多元的時代所致，使內心沒有寄托的人們面對壓力和誘惑無法靜心，無法安定自己的精神家園。

所以，今天的人們，更需要內修道德，外修禮儀，外圓內方地為人處世，若做不到儒家所說的“內圣外王”，但至少也要做好自己，這是人生的最大謀略，也是個人生存發展的必需。一個人只有先做好了自己，以道、德、仁、義、禮要求并規范自己，內修思想，外化能力，才能立足社會。也就是說，只有做好人，才能做好事；只有找到了自己，才能安定自己的身心，更好地掌握這個社會的游戲規則，最大限度地發揮個人能力，成就事業，實現自我，彰顯聲名，光耀自己和社會。

原典

賢人君子，明于盛衰之道，通乎成敗之數；審乎治亂之勢，達乎去就之理。

注曰：“盛衰有道，成敗有數；治亂有勢，去就有理。”

王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其國昌盛，盡心而行；君若無道，不聽良言，其國衰敗，可以退隱閑居。若貪愛名祿，不知進退，必遭禍于身也。能審理、亂之勢，行藏必以其道，若達去、就之理，進退必有其時。參詳國家盛衰模樣，君若圣明，肯聽良言，雖無賢輔，其國可治；君不圣明，不納良言，儔遠賢能，其國難理。見可治，則就其國，竭力而行；若難理，則退其位，隱身閑居。有見識賢人，要省理、亂道理、去、就動靜。”

解釋

賢人君子，都能夠十分敏銳地洞察到國家的興盛和衰亡之道，通達事業成敗的規律。他們審時度勢，明白社會安定與動亂的形勢和時機，知道何時該入世出仕，何時該出世隱退。

天道循環，天下盛衰有玄機，成敗有定數，和平動亂有趨勢，該隱該仕有道理，是不以個人的意志為轉移的，不是你想怎么樣，或者努力爭取就可達到的。所以，高人的辦法都是順應天道和人道，順應形勢，冷眼旁觀，伺機而動。

孔子說：“篤信好學，死守善道，危邦不入，亂邦不居，天下有道則現，無道則退。”明道之君，就能深刻地洞察形勢，推行仁道，信用忠良，其國昌盛；無道之君，不聽忠言，自然會令賢良避而遠之，退而隱居，是國家之大不幸。對于個人而言，看到國君圣明，就該積極盡忠，盡一己之力，匡治國家；看到國君昏智，就會退避三舍，獨善其身。所以國君不僅要明道，而且要有識人之才，有用人之量；個人要想成就自己的功名事業，不僅要善于審時度勢，更要明白出入進退之理，明白自己是治世之才，還是理亂之才，尤其應該明白功成身退的道理。如果貪愛名祿，不知進退方圓之道，必將招禍于身。這是人生的大智慧，也是人生最大的謀略。

大凡有胸懷、志存高遠、道德高尚的偉大人物，在他走上社會之時，就已經對古今歷史發展的規律了然于胸。他們既善于以史為鑒，又能預知未來，洞悉興亡成敗之玄機，明白自己想要什么，要往何方去，如何行動，何時行動。不動則已，一動驚人。

人們常說：有一流的抱負，一流的才德，就有一流的事業。埋頭蠻干不行，墨守成規不行，井底之蛙不行，好高騖遠不行。就是說，既要明白自己，又要明白時勢世理；既要善于靈活應變，又要有自己的策略和堅守；既要學會適應社會，應酬他人，又要學會自處，安定自己的內心。所以，不僅是事業進退，就是活著，也是應該明白動靜相宜和進退相守之道的。

天下萬物的發展皆有定數，即規律。人也只是宇宙渺小的一分子。我們沒有理由狂妄自大。主觀能動性當然要有，創造當然要有，但一定要在規律和時機中進行，否則也只能是徒勞無功。古人說：“物有本來，事有始終，知所先后，則近道矣。”可見，只有順道而行，順勢而動，因勢利導，才能抓住規律、成就事業。

史鑒得失

曾國藩的急流勇退

清朝的中興大臣曾國藩，在做官上是很有智慧的。其核心就是韜光養晦，心懷淡泊，功成身退。梁啟超曾評價曾國藩“文正深守知止知足之戒，常以急流勇退為心”，十分精當。

1864年（同治三年）6月，曾國藩面臨著人生的重大選擇。其時，湘軍克復南京。曾國藩的旗下，擁兵30萬，已然占據了中國的半壁江山。湘軍是曾國藩一手培育起來的，其實就是曾國藩的子弟兵。此時的曾國藩已統率江蘇、安徽、江西、浙江四省軍務，四省巡撫、提督以下文武官員都歸曾國藩節制。在清政府統治內外交困之時，曾國藩力挽狂瀾，剿滅了太平天國這個清政府的心腹大患。于是，他成為滿清入關以來持權最大的漢族官員，此時的曾國藩，足以“功高震主”了。

曾國藩的部屬幕僚，如曾國荃、彭玉麟、趙烈文等人，以及研究“帝王之學”的學者王闿運等，都竭力勸進。有的說，“王侯無種，帝王有真”；有的說，“用霹靂手段，顯菩薩心腸”；有人更直截了當地說：“東南半壁無主，我公豈有意乎？”這些話也不無道理。早在咸豐帝臨死之時，其有遺言，說“克復金陵者王”，但是，慈禧太后管束下的年幼同治帝，只給了曾國藩一個“一等毅勇侯”。而且，同治帝還下詔，要求曾國藩和各級將領，從速辦理軍費報銷，催命一般要求從速復命，這無異于過河拆橋。因此，曾國荃、彭玉麟等人便秘密活動，力勸曾國藩不如反了，坐了天下。他們曾約集30名高級將領深夜請見，要曾國藩“速作決斷”。但曾國藩不為所動，他沒有說什么話，只寫下“倚天照海花無數，流水高山心自知”一聯，算是作答。

曾國藩是一個儒家君子，熟讀四書五經，功高招忌，狡兔死、走狗烹的道理不難明白。但遍觀古今人物，真正能把握其要義又能做到的，少之又少。史書上多少權臣，都因為不懂得功成身退而身敗名裂。曾國藩在家守孝之時曾研讀《道德經》，并在該書扉頁上寫道：“大柔非柔，至剛無剛。”他寫過的不少對聯，也抒發了自己的心志，如：“戰戰兢兢，即生時不忘地獄；坦坦蕩蕩，雖逆境亦暢天懷。”“功名之地，自古難居。”“人又何必占天下之第一美名哉？”“天下無易境，天下無難境；終身有樂處，終身有憂處。”

志得意滿，功成名就的曾國藩審時度勢，毅然決然地選擇急流勇退，低調為人處世。他進南京之后，立即辦了三件事。一是蓋貢院提拔江南人士；二是建造南京旗兵營房，請八旗兵南來駐防；三是裁撤數萬湘軍。他上折給清廷說，湘軍打仗的時間很長了，且“無昔日之生氣”，奏請裁汰遣散。曾國藩的意思是清楚的：本人無意擁軍自重。同時，曾國藩在奏折中對他個人去留也只字不提。他深知，此時無論進退，都會產生各方猜忌。但是，他替他的弟弟曾國荃“專折”，奏請開缺回籍養病，朝廷立即恩準了。曾國荃急功貪財，對這個弟弟，曾國藩最不放心。他曾對曾國荃說：“古來成大功大名者，恒有多少風波，多少災難，談何容易？愿與弟兢兢業業，各懷臨深履薄之懼，以冀免于大戾。”曾國藩還曾題詩一首，既為告誡兄弟，亦為自勉。此詩相當有名：

左列鐘銘右謗書，人間隨處有乘除。

低頭一拜屠羊說，萬事浮云過太虛。

曾國藩常懷臨深履薄之懼，自削兵權、自去利權、斬殺羽翼，以釋清廷之疑，終于換回信任，也換得了曾家后代的平安。1872年3月12日（同治十一年二月初四），曾國藩病逝。據說，當日曾國藩“午后散步署西花圃，突發腳麻，曾紀澤扶掖回書房，端坐三刻逝世”。無疾而終，可謂人生之幸。

原典

故潛居抱道，以待其時。

注曰：“道猶舟也，時猶水也；有舟楫之利而無江河以行之，亦莫見其利涉也。”

王氏曰：“君不圣明，不能進諫、直言，其國衰敗。事不能行其政，隱身閑居，躲避衰亂之亡；抱養道德，以待興盛之時。”

解釋

所以，真正的高人，在形勢還未到，時機不成熟時，都能做到隱居韜晦，墨守正道，孜孜以求，以待時機的到來。

有道之人，都會堅守正道，為此九死而無悔。道存在于他心中，是他的信仰，他為此傾盡一生的力量，等待執行大道的時機。道就像舟楫，而時機就像是水，沒有水，道不能行，所以時機不到時，道不得行，其好處也不得現。

上不圣明，就不方便直言進諫，因為既沒用，也費力不討好，甚至自招其禍，何必呢？不如保持沉默，明哲保身，以待時機。所以，無論你能力有多大，見識有多高，如果所遇非人，沒有機會，也是不能鋒芒畢露的，因為不得其時。

古人早就說過：“千里馬常有，而伯樂不常有。”人才只有遇到伯樂，只有遇到知遇，才能有發揮的機會和舞臺。如果不能遇到真正賞識自己的人，既不能好好用你，反而可能糟蹋耽誤了你。所以，真正的人才，也要善于自處，“良禽擇木而棲”，一定要找到那個真正欣賞并給你機會的人，才能最大限度地發揮并實現自己的才智。

抱怨自己懷才不遇嗎？自怨自艾嗎？不行，因為沒有用。在沒有機會時，人才必須學會潛居抱道，韜光養晦。所有有所成就的人，在成功之前，都必然經過一個相當漫長的積累和準備階段，這個階段也是對心靈的磨礪階段。一個有自覺意識的智者，自會在這個過程中努力修煉自己，養得足夠功夫，相機而動。

那么，如何韜光養晦？就是在機會不到時，堅守正道，不失信心，耐得住清貧和寂寞，在沉默無聞中繼續修養自己，苦練內功；而且人前不輕易顯山露水，更不能鋒芒畢露，在沒有機會實現抱負時，最好不要大講自己的胸懷抱負，而把自己包起來，謙卑做人處世，在沉默中積極觀察，時刻準備著，相時而動。不飛則已，一飛沖天，有此之志，才是聰明智慧之人。

史鑒得失

冒頓深藏不露滅東胡

匈奴冒頓單于即位時，正值東胡國的強盛時期。東胡聽說冒頓殺父登位，便派使者對冒頓說：“我想要單于的千里馬。”

冒頓說：“為什么和人家喜愛同一匹馬呢？”但還是送給了東胡。

這事讓東胡認為冒頓是無膽無識之人，于是，又想得寸進尺，妄想得到單于的一個閼氏。

聽到這個要求時，冒頓又說：“為什么和人家喜歡同一個女子呢？”但還是把自己寵愛的一位閼氏送給了東胡。

東胡得到好處，卻越發變本加厲，想要西侵冒頓。于是，東胡派使者對冒頓說：“我們想占有兩國間的緩沖空地。”

此時，冒頓才忍無可忍，勃然大怒道：“土地是國家之本，如何能夠拱手相讓？”

說完，命人殺了那個主張給東胡土地的人。繼而發兵攻打東胡，東胡因輕視匈奴，并無防備，待冒頓引兵來打時，東胡軍手足無措，潰不成軍，東胡國大敗。

表面看去懦弱愚蠢的冒頓，實則是運用“深藏不露、深不可測、大智若愚、喜怒不行于色”的大智慧，最終打敗東胡。所以，真正的高手是善于隱藏自己的，該出手時才出手，而且出手不凡。

原典

時至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絕代之功。如其不遇，沒身而已。

注曰：“養之有素，及時而動；機不容發，豈容擬議者哉？”

王氏曰：“君臣相遇，各有其時。若遇其時，言聽事從；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之時，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言聽事從，身居相位，名香萬古，此乃時至而成功。事理安危，明之得失；臨時而動，遇機會而行。輔佐明君，必施恩布德；理治國事，當以恤軍、愛民；其功足高，同于前代賢臣。不遇明君，隱跡埋名，守分閑居；若是強行諫諍，必傷其身。”

解釋

時機來臨時行動，往往有所作為，位極人臣。當機立斷，積極行動，往往能建立絕代之功。如果所遇非時，只能平凡沉默一生而已。

所謂“養兵千日，用兵一時”。聰明人也是如此，平時默默積累，苦心經營，一旦時機來臨，當果斷抉擇，當機立斷，以抓住時機，大顯身手。這才叫養之有素，用之得時，及時而動，才能一舉成功。時機來時，刻不容緩，否則就會一瞬而過，再難尋覓，追悔莫及。所以，人杰都善于順勢而為，隨機應變，相機而動。

世事難料，人生際遇難說。人才得遇，不僅要得其時，還要有君臣相遇的機緣。上下相得，如魚得水，是一種默契，也是一種緣分。所以，明珠暗投不行，英才只有遇到明主，才能一展身手，合作共贏，宏圖大展。如魏征只有遇到唐太宗，才能大放光彩，顯身揚名。

孟子說：“雖有智慧，不如乘勢；雖有磁基，不如待時。”偉大人物的成功不僅在于自己的才德皆備，而且更要懂得乘勢而行，待時而動。“龍無云則成蟲，虎無風則類犬”。歷史上的成功者都不會違背時勢、率意妄動。倘若時機不成熟，便甘于寂寞，靜觀其變，如姜太公閑釣于渭水，諸葛亮抱膝于隆中；一旦風云際會，時運驟至，就會奮發而起，當仁不讓，改變歷史，造福于民。可見機遇、局勢對于有志者的重要性。

所以有大智者不與天爭，不與勢抗，而是順應天道，順勢而行。

原典

是以其道足高，而明重于后代。

注曰：“道高則名垂于后而重矣。”

王氏曰：“識時務、曉進退，遠保全身，好名傳于后世。”

解釋

所以，這樣道德高尚的賢能之人，往往能功名蓋世，成為后世人們學習的典范。

人生在世，都想活出個樣子來，但成功絕非易事。只有道德高尚的圣賢，才能建立起名重于世的功名。因為他們的追求不僅是為自己的顯身揚名，更主要是為了廣大的民眾謀福利。他們或者立德，或者立言，或者立功，但殊途同歸，人生旨趣都是為了更多人的幸福。這樣的人，人們當然記住了他們，他們也彪炳史冊。

當然，成功總是屬于少數人。人生有限，人人能力不同、際遇不同，所以并非努力就一定能抓住機會。而成功雖然在很大程度上是建功立業，造福于眾，顯身揚名，但或許努力也不能成功。所以，成功也不是強求來的。

不能不承認，智慧有深淺，才能有高下，機遇有大小，所以，你有什么抱負，能做什么，做什么能夠成功，必須要有自知之明。否則，可能徒勞無功。每個人道路不同，資質不同，能力不同，每個人都有自己的成功，所以，成功沒有先例可借鑒，也沒人能幫助代替你，也是不能與人比較的，只有自己努力實踐，走出一條屬于自己的成功之路。

人生的機會是有限的，也并非所有的人才都有機會，自古就有很多人懷才不遇的。孔子厄于陳、蔡，發出“吾道非耶？吾為何如此？”的浩嘆；陳搏高臥華山，一生不遇，只贏得一個“睡仙”的雅名。然而，其道愈高，其德愈遠，其行愈清，其英名也愈為后世所重。《詩經》曰：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”君子內省不疚，無惡于志。只要你正心、修德，縱使不能建功立業，也成不了青史留名的人，但只要做一個真誠生活，對己對人都能負責任地生活的人，那么，同樣可以獲得有尊嚴、受尊重的人生。

正是由于人生有窮通，各人各有“命”，所以凡事不必強求，不給自己加不必要的壓力，不勉強自己做不能為之事。不是每個人都能轟轟烈烈地活一生，不是每個人都可以大富大貴，名垂青史的。無論最終是否成功，也要相信“天生我材必有用”，天生萬物，皆有所用。你真誠生活，努力做事，老實做人，積極向上，自覺完善自己，提高自己的生命質量，負責地做人做事，于己于人問心無愧，那么，也就是完成了自己此生的使命，又何嘗不是一種成功呢？

所以，面對成敗榮辱，我們同樣要學會正視，坦然地面對。不愛慕虛榮，不與人爭比，不生浮躁，活出自己的人生，心懷一顆安靜的平常心，笑看花開花落，寵辱不驚。人生的真正成功，不僅是建功立業，更在于內心的充實和愉悅。

其實，安分守己，樂天知命地活著最明智。所有偉大人物，在他們默默無聞時，都會做這樣的智慧選擇；在他們已經功成名就時，也往往會功成身退，選擇低調地過一種平靜無擾的平民生活。

我們學習古代圣賢的精神，也不是提倡人人做圣賢，而是按照他們的精神去做好自己。這樣，即使做不成圣賢人物，不能成就多大的功名，那么一定可以做好自己，智慧地活一生。