四、隨著社會生活改變而發展的特征

隨著科學技術的發展，經濟文化生活的改變，民間舞蹈的社會功能也起著明顯的變化。在娛樂形式多樣化的工業城市，民間舞蹈的活動逐漸減少，但在一般村鎮，尤其是邊遠村鎮，民間舞蹈依然盛行。

民間舞蹈的產生系結著人們祈福消災的意愿，帶有不同程度的封建迷信色彩。當科學技術發展，文化水平提高時，封建迷信觀念逐漸消除，而向往美好生活的心理，仍然依附在原有的民俗活動上，使民間舞蹈依然發揮它的社會作用。

中國經歷了漫長的以農業經濟為主體的自然經濟發展階段，至今仍擁有廣大的農業人口，這是中國民間舞蹈得以保存與發展的社會基礎。例如：少數民族地區的民間舞蹈在頌贊祖先、教育后代、傾訴愛慕、祝賀新居、哀悼亡靈中，仍然起著一定的作用。遼寧省燈塔縣自本世紀80年代第一個春節以來，連年舉行全縣性的“迎春百花盛會”，各鄉鎮農民自籌經費組織各種民間藝術的花會，到縣城參加迎春表演，寄托祈求豐收的意愿。

在民間舞蹈的發展過程中，隨著人們觀念的改變，一些民間舞蹈逐漸成為新的形式。例如：蒙古族源于薩滿跳神的“安代”，已成為群眾自娛性舞蹈；土家族“跳喪”，已演變為新型集體舞蹈“巴山舞”；云南德宏傣族地區的“新嘎光”，受到當地群眾的熱烈歡迎，許多瀕于失傳的民間舞蹈，得到恢復和搶救。有些民間舞蹈雖然因民族的融合或受另一民族文化的影響而消亡，但它的精華卻在新的民族或另一種民間舞蹈中保存下來。

“龍舞”原是漢族的民間舞蹈，從漢代流傳至今近兩千年的過程中，已逐漸成為許多民族共同的民間舞蹈。龍在中國人民心目中，從圖騰崇拜的對象、行云布雨的神物、帝王權威的象征物，演變為中華民族力量的象征，“龍舞”已成為鼓舞中國人民騰飛奮進的民間舞蹈形式。隨著社會經濟的發展與道具制作工藝的提高，“龍”的造型更為華麗精美，表演形式更為壯觀。例如：有“龍燈王”美稱的四川銅梁《大龍舞》，龍身長達54米，由25人表演，其精湛的技藝給觀賞者以美的享受，并帶來鼓舞與振奮。（見彩圖1）

進入90年代以后，民間舞蹈活動又出現了新的氣象，不僅農村，一些城市也舉辦大型的活動，諸如：北京的“龍潭杯全國優秀民間花會大賽”、沈陽“秧歌節”，昆明的“第三屆民間藝術節”等，這些活動把民間舞蹈、旅游、國際貿易和友好往來結合在一起，在發展中國特色的社會經濟、弘揚民族舞蹈文化的同時，具有時代精神、現代化色彩的中國民間舞蹈活動，正在蓬勃興起。