第四章　匈奴族史學

第一節　匈奴族歷史和歷史敘述

一、匈奴族歷史

匈奴族是中國北方一支古老的游牧民族，發祥于今內蒙古河套和大青山地區，過著逐水草而遷徙的生活。王國維認為匈奴就是夏代的葷粥，商代的鬼方、昆夷，西周的獫狁，春秋以后稱作戎狄、胡。[67]實際上，匈奴族是眾多北方游牧民族經過長期的雜居、征戰、融合，最后才形成的新的民族共同體。

春秋末期匈奴逐漸活躍，戰國時期勢力強盛起來，并經常侵擾秦、趙、燕北邊。戰國末期的頭曼單于統一了漠南諸部落，建立了以游牧經濟為主的國家政權。匈奴政權不斷與中原王朝發生沖突，成為華夏各族在北方的勁敵。冒頓單于（前209—前174年在位）和老上單于（約前174—前160年在位）時，匈奴勢力不斷發展，控制區東至遼河，西越蔥嶺，北抵貝加爾湖，南達長城。漢高祖七年（前200），匈奴騎兵圍漢高祖劉邦于白登山（今山西大同東北），迫使漢朝實行和親，且歲奉貢獻，并開關市與之貿易。漢武帝時國力強盛，曾多次發動對匈奴的戰爭。此后，匈奴勢力漸衰。東漢光武帝建武二十四年（48），匈奴日逐王比被南邊八部擁立為南單于，歸附東漢，匈奴分裂為南北二部。西晉，南匈奴人入居內地，成為逐鹿中原的“五胡”之一，東晉南北朝時期，先后建立了漢、前趙、北涼、大夏四個政權。隋唐時期，匈奴族逐漸融合于漢族及其他北方地區少數民族，退出了歷史活動的舞臺。北匈奴屢為東漢和南匈奴所敗，不斷向西遷移，一度建立起強大的國家，引發了整個歐洲民族的大遷徙運動，導致了羅馬帝國的崩潰。

匈奴族在游牧文明發展史上具有重要的先驅作用，它最早在中國北方草原上豎起了游牧民族政權的旗幟，匈奴的歷史和文化對中國和世界歷史曾產生過重要影響。

二、匈奴族歷史意識及其表現

匈奴族應該有悠久而獨具特色的歷史意識和史學思想，但是由于資料有限，長期以來關于這方面的研究一直闕如。以下根據散見的史料試圖對匈奴族史學的狀況加以梳理。

（一）祭祀祖先活動中表現出的歷史意識

《史記·匈奴列傳》記載，匈奴人“歲正月，諸長小會單于庭，祠。五月，大會蘢城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會蹛林，校課人畜計”[68]。可以認為，匈奴人每年的三次集會中，祭祀都占據著主導的地位，祭祀的對象是祖先、天地和鬼神。

祭祀祖先，是匈奴人歷史觀念的重要體現。匈奴人非常重視對祖先的安葬，葬禮隆重，隨葬品極為豐富。“其送死，有棺槨金銀衣裘，而無封樹喪服。”[69]貴族還有著殉葬的風俗。“近幸臣妾從死者，多至數千百人。”[70]匈奴人對祖墳非常重視，漢昭帝時，烏桓為了報復匈奴打敗自己的怨仇，派兵挖掉了單于的冢墓，“匈奴大怒，乃東擊破烏桓”。[71]匈奴人的這種傳統，在以后的發展中得到了很好的繼承。西漢金日之曾孫金日當“為父、祖父立廟”[72]。劉曜稱帝建前趙，立刻“繕宗廟、社稷、南北郊”[73]。祭祀活動的禱辭，都是對祖先功烈的記頌。匈奴人的這種記頌，年年代代口耳相傳，對歷代單于及其事跡有了較明確的記憶。從《史記·匈奴列傳》對頭曼以來諸單于事跡的記述，可知匈奴人的口述歷史是準確有序的。祖宗崇拜反映了匈奴人重視自身歷史傳承、追思民族發展歷程的觀念。

（二）巖畫所反映的匈奴歷史

巖畫是鐫刻在巖石或巖壁上的圖畫。從史前時代起，先民就開始刻鑿巖畫，用以表現自己的生活、思想和情感。可以說，巖畫是人類文明歷史的藝術圖解，是民間創作而流傳下來的史詩。在匈奴活動地區發現的大量巖畫，反映了匈奴族的歷史發展與歷史意識。

在陰山、賀蘭山、烏蘭察布、錫林郭勒等匈奴人活動過的主要地區，考古工作者發現了大量的弓箭、狩獵、動物巖畫。著名巖畫學家蓋山林認為這些巖畫，特別是在內蒙古地區發現的巖畫體現了斯基泰—匈奴風格。巖畫中大量出現的獨獵、雙人獵、三人獵、眾獵、圍獵等畫面，應該是當時包括匈奴族在內的游牧民族獲取獵物的生動寫照。一些巖畫的動物紋飾，與后來的鄂爾多斯青銅器上的動物紋飾的風格有傳承關系，也與匈奴墓中出土的青銅動物牌飾的紋飾相一致，例如動物疊壓紋飾、猛虎噬獸紋飾，都是蒙古草原地帶特有的藝術風格，是匈奴藝術的特征之一，反映了匈奴人的狩獵、游牧生活。

在陰山、賀蘭山巖畫中，有許多天體巖畫的題材，在日月星辰的形象與符號中，以太陽及太陽神的巖畫圖形最為突出。蓋山林指出：“到了青銅時代，出現了大量的形形色色的太陽神巖畫。盡管太陽神巖畫的形象千差萬別，然而其主體結構不變，其形象是人面+太陽的射線=太陽神，是人的物化（太陽化）和物的人化（太陽的人化）的結果。”[74]匈奴族在發展過程中，有崇拜太陽及其他天體的記載。匈奴單于在給漢族皇帝的信中強調：“天地所生日月所置匈奴大單于敬問漢皇帝無恙。”很顯然，單于把自己的身份放在了天地、太陽兒子的位置上。單于每天對日月進行敬拜，“單于朝出營，拜日之始生，夕拜月”。在舉行重大活動時，也要占卜星月，“舉事而候星月，月盛壯則攻戰，月虧則退兵”。[75]在遠古時期，人類幻想通過巫（用跳舞形式以降神者）來溝通天上人間和鬼神世界的關系，通過施展巫術來控制自然力。在匈奴人的精神生活中，巫術占據著重要位置。史書中多處記載了匈奴的巫—胡巫的活動。漢貳師將軍李廣利投降匈奴后，丁靈王衛律嫉妒貳師得寵，就串通胡巫假借已死的先單于的名義說：“胡故時祠兵，常言得貳師以社，今何故不用？”匈奴人聽信了巫師的話，“遂屠貳師以祠”[76]。在軍事行動中，匈奴人也使用巫術。《漢書·西域傳》載，匈奴聞漢軍將來，使巫埋羊牛于諸道及水上以詛漢軍。在匈奴活動區的許多巖畫中，都有大量巫師和巫師作法的形象，這些巫師有的“雙臂曲肘上舉，伸展五指，屈膝下蹲，下系尾飾，有些巫師手執法器，居于動物群之中”[77]。對于巖畫年代的準確斷定，目前仍是一個難以解決的問題，我們不能完全肯定到底哪些巖畫是匈奴人留下的作品，但陰山、賀蘭山等北方游牧民族活動的地區保存下來的大量巖畫，應該是包括匈奴在內的歷代游牧民族生產、生活及精神狀態的記述和寫照。

（三）匈奴民歌與英雄史詩

作為一個古老而歷史悠久的游牧民族，匈奴肯定產生過自己的口傳史學和史詩，但由于文獻缺載，我們尚無法具體了解這種史詩的傳承情況及內容。而碩果僅存的一首匈奴民歌，卻記述了匈奴族發展過程中一段心酸的歷史。

漢武帝元狩二年（前121），驃騎將軍霍去病兩次率兵奔襲河西走廊，大敗匈奴，奪取了匈奴的優良牧場焉支山和祁連山，繳獲了休屠王的祭天金人。《史記正義》引《西河故事》云：“匈奴失祁連、焉支二山，乃歌曰：‘亡我祁連山，使我六畜不蕃息；失我焉支山，使我婦女無顏色。’其憫惜乃如此。”《史記索隱》引《西河舊事》云：“（祁連）山在張掖、酒泉二界上，東西二百余里，南北百里，有松柏五木，美水草，冬溫夏涼，宜畜牧。”[78]《太平御覽》卷五十引《涼州記》載：“焉支山，在西（河）郡界，東西百余里，南北二十里，有松柏五木，其水草茂美，宜畜牧，與祁連同，一［名］刪丹山。”[79]可以看出，這兩座山及其周圍地區水草茂美，冬溫夏涼，是極為理想的天然牧場。失掉這兩座山，匈奴人的畜牧業生產遭受到嚴重打擊，自然令匈奴人傷心痛惜。

盡管匈奴人沒有其他的民歌流傳下來，但是可以肯定的是，匈奴人對民族歷史中的重大事件，往往通過歌謠的方式來加以傳唱記述。漢武帝時期，奪取了匈奴的河南地，到了近百年后的漢元帝時期，邊長老言：“匈奴失陰山之后，過之未嘗不哭也。”[80]這種哭，是一種“長歌當哭”之“哭”，很可能是匈奴人用一種哀怨的民歌，記述了痛失陰山河南地的歷史，追憶曾經生活在這片土地上的美好時光。陰山民歌是匈奴人的史詩，強化了匈奴人的歷史記憶，所以才使得上百年來，匈奴人每當途經這片土地，自然吟唱起這首民歌，感傷痛心不已。

與其他古老民族一樣，匈奴族當有自己的英雄史詩與敘事歌曲。北匈奴在東漢皇朝和南匈奴的聯合進攻下，被迫向西遷移。后來匈奴人的后裔又強大起來，在東歐多瑙河平原上建立起匈奴帝國。在阿提拉任國王時，匈奴帝國達到了鼎盛時期。韋爾斯（H. G. Wells）在其所著《世界史綱》中記載，阿提拉在為各國來貢使臣舉行宴會時，“遵守雅利安人及蒙古人在所舉辦宴會中的原始舊習，飲酒極多。詩人吟詠詩歌于阿提拉之前，以頌祝阿提拉之神武與勝利。廳中肅靜異常，來賓凝神恭聽。雄赳赳武士，豪氣時流露于眉目間，狀若不能復耐。老者泫然泣下，以不能再執干戈、爭榮于沙場表示失望。斯可謂訓練軍事道德之演講”。[81]這種“詩歌”，是“訓練軍事道德之演講”，能夠激發起武士的斗志，因此它不可能是一般意義上的詩歌，而應該是歌頌古代為民族發展做出貢獻的武士的英雄史詩。

（四）匈奴文字與記事

歷史著述的載體是文字。匈奴族是否有本民族的文字，在學術界一直是一個頗有爭議的問題。《史記·匈奴列傳》言其“毋文書，以言語為約束”[82]。《后漢書·南匈奴傳》記載：“呼衍氏為左，蘭氏、須卜氏為右，主斷獄聽訟，當決輕重，口白單于，無文書簿領焉。”[83] 二者似乎明確說明，漢朝至南北朝時的漢族學者都認為匈奴族沒有自己的文字。

匈奴人的記事方式采用的是結繩記事和刻木（骨）記事的原始方法。《鹽鐵論》言匈奴“故雖無禮義之書，刻骨卷木，百官有以相記，而君臣上下有以相使”[84]。明確說明匈奴人是通過“刻骨卷木”的方式來記述事務和上下溝通的。《漢書》記載：“自烏孫以西至安息，近匈奴。匈奴嘗困月氏，故匈奴使持單于一信到國，國傳送食，不敢留苦。”[85]這里的“信”，當是一種信物，很可能就是“刻木（骨）為信”。結繩和契刻是許多民族在早期發展階段都曾采用的記事方式，它在一定范圍內具有備忘、信約和憑證作用，是文字發明前的記事方式。與文字記事相比，這種記述方式的局限性是顯而易見的。

在史書中，也多有匈奴單于與漢族皇帝文書往來的記述。“孝惠、高后時，冒頓寖驕，乃為書，使使遺高后曰：‘孤僨之君，生于沮澤之中，長于平野牛馬之域，數至邊境，愿游中國。陛下獨立，孤僨獨居。兩主不樂，無以自虞，愿以所有，易其所無。’高后大怒，召丞相平及樊噲、季布等，議斬其使者，發兵而擊之。”[86]漢文帝前元四年（前176），單于遺漢書曰：“天所立匈奴大單于敬問皇帝無恙。”也是在漢文帝時期，宦官中行說被強令隨漢朝公主陪嫁到匈奴，中行說到匈奴后，幫助匈奴單于與漢朝對立。“中行說令單于遺漢書以尺二寸牘，及印封皆令廣大長，倨傲其辭。”[87]東漢光武帝時期，匈奴右薁鞬日逐王比，在歸附漢朝之前，“密遣漢人郭衡奉匈奴地圖，二十三年，詣西河太守求內附”[88]。這說明匈奴人不僅使用文字，而且還繪有地圖。

匈奴人使用的很可能是漢文文字。陳直《漢書新證》中指出：“單于既用印封，則必用文字，以‘匈奴相邦’玉印證之，當為摹仿中國之文字，《漢書》謂匈奴無文書，指無獨立之國書而言，不是并中國之文字而不用也。”[89]另外一條史料似乎也說明匈奴使用漢字來記事和撰寫公文，“（建昭）四年春正月，以誅郅支單于告祠郊廟，赦天下。群臣上壽置酒，以其圖書示后宮貴人”。注引服虔曰：“討郅支之圖書也。”[90]元帝給后宮傳看的，很可能是討伐郅支單于繳獲的圖書。既然此圖書漢朝的“后宮貴人”可以傳看，其書就極有可能是用漢字撰寫的。從出土文物來看，匈奴上自單于下及各級官吏的印章都使用漢字。如各地收藏的“漢匈奴惡適姑夕且渠”、“漢匈奴破虜長”、“漢匈奴晉適尸逐王”、“漢匈奴姑涂黑臺耆”、“漢匈奴伊酒莫當百”。[91]內蒙古鄂爾多斯東勝采集的許多匈奴官印也是用漢字鑄刻成的，如“漢匈奴栗借溫愚鞮印”、“匈奴呼律居訾”、“漢匈奴胡盧訾尸逐印”、“休屠長印”、“休屠胡佰長印”、“匈奴相邦玉璽”、“右賢王印”、“俎居侯印”、“四角胡王印”等等。[92]匈奴人使用的漢字，應該系投誠或擄略去的漢人所教或所代為書寫。漢朝宦官中行說到匈奴后，“于是說教單于左右疏記，以記課其人眾畜物”[93]。指的就是教授單于手下的匈奴族官員用漢字進行文書書寫，以統計和記錄“人眾畜物”。