第三節(jié) 大易哲學體系概觀

上述大易哲學源流至孔、老，謂二家思想一上一下，分別發(fā)揚開創(chuàng)，若有默契。這種情形，在古今中外學術(shù)界中，洵可為一大異彩。二人學說之詳，將分別論于本書的正文中，但此處仍不得不先將二家思想之異趣，做大要之說明，期讀者先把握到整體的概念，以利于會通后文區(qū)分綱目之討論。

孔、老二家易學之思想出發(fā)點，質(zhì)言之，同出于“乾元之始動”。“乾元之始動”這一名詞，需要相當多的文字作解說，且留待正文第三講中細述，這里只說一個大概。“乾元”是孔子制作的名詞，為別于“太極”而立。“太極”是一大自然流行的作用，無所謂“始”，也無所謂“動”，以其為絕對的存在，無“始”“終”與“動”“靜”的相對意義。“乾元”則在思想上下降一層，落入了與“坤元”的相對，對照于“坤元”而言，“乾元”為“始”、為“動”；故孔子立“乾元”之名，義即指“自然流行的太極”開始現(xiàn)出了指向或目的（向“生生”而流行，見正文第三講）。孔子由此開始，向下開展出他的生生不息的哲學體系；老子則也是由此開始，向上推理開展出他的推“有”入“無”、入“自然”的玄學體系。

上面這一基點的認識是根本。于是，孔子由“乾元始動”的基點出發(fā)，下落“坤元”之順承，“乾元”與“坤元”續(xù)續(xù)起用不已而生物生人，這是孔子哲學體系的下行路線。然后，由人折返上行，窮理盡性以至于命，體察“乾元始動”之基點，由此復進入太極之自然流行，則為上行路線。所以孔子哲學體系是一下一上或一往一返的雙軌路線。老子也自“乾元始動”出發(fā)，視“乾元始動”為“有”，何以言“有”？太極之自然流行，原無意識、無指向，不知其為“有”，及落入“乾元”，始動而指向生物，故為“有”。既有“有”，乃從而上推“無”，由“有”推“無”推“道”，而由“道”揭出“自然”一義。“自然之道”為老子玄學體系向上推理之極致，猶孔子之體系之下歸趨于“人”。而老子也正與孔子同，上推“自然之道”一義之后，復折返下行，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，以論說宇宙萬物之生成。老子的玄學思想體系也是一上一下或一往一返的雙軌路線。

孔、老二人思想體系之各為上下往返，相映成趣如上述，然而尚不止此，二人學說之珠聯(lián)璧合，更有絲絲入扣之處。孔子在其以人道為重心的哲學體系中，也嘗推“乾元”入于自然（見《易經(jīng)·系辭傳》首章“易”“簡”之義），只是簡略言過，而留其詳細解析的工作于老子。老子在其玄學體系中，也時而論及人事（見《老子》），也只是簡略而言，而委其確立人道細則之責于孔子。故老子宇宙生成之下行路線，與孔子之下行路線相契合連續(xù)，而孔子之反乎道之上行路線，也與老子之上行路線統(tǒng)合為一。是二人之學說，不止自為一往返周流之體系，且又相匯合、相結(jié)聯(lián)、相鍥入而成一大往返周流，是即大易哲學之思想體系。現(xiàn)在為了明白起見，茲以圖0-1表示如下：

圖0-1 大易哲學思想體系

另外，乘此時敘述之便，筆者且說明一下本書在寫作方面對孔、老二家學說是如何安排的。這里的問題有兩個：一是關(guān)于二家易學應分應合與孰先孰后論述的問題；一是以何種方式論述二家易學的問題。對于第一個問題，很明顯的，不應該也不能將二家易說雜糅在一起，故筆者決定分別論述；孔子的儒門易為順承易學之發(fā)展趨勢，為正統(tǒng)，故論述在先；老子的道家易則在后。對于第二個問題，筆者曾頗費躊躇，因為二家各有其上述往返周流之自然發(fā)展路線，依其原方式，則可保持其原學說之精神，如變更方式另作安排，則弊多利少；故最后決定即依上述二家之思想開展路線排定論述綱目，讀者可以望各講之綱目而知二家哲學如上圖之往返周流之狀，以及整個大易哲學之為一大不可分之整體。至于各講之分配，第二講至第七講為孔子之儒門易，第八講至第十講為老子之道家易，儒門易占篇幅多，以其學說較繁故；第一講為大易哲學之“道”“象”“術(shù)”“數(shù)”之介紹，而最后第十一講則為綜述。

自近代西方哲學行世以來，國人耳濡目染于西方哲學久，在著述上多采西學方式，區(qū)作本體論、宇宙論、認識論等。這種分疆立界的方式，一眼看上去固然分明，但對于易學實不適宜。易學的真精神乃表現(xiàn)在它的通體一貫的流行義上，它的思想體系自有一氣承接的條理，如果采西學方式將易學原有的整體結(jié)構(gòu)打破，而依本體論、宇宙論、認識論等安排，實無異于將一棟結(jié)構(gòu)完美的建筑物拆毀，然后再依木、石、瓦、塊分別堆積；這樣，看起來類別固然分明，實際上卻是愚行。東西方學術(shù)精神不同，各有其闡明其學說之妥當方式，以西人治學方式整理中國學術(shù)，雖已成為20世紀以來學術(shù)界普遍之風氣，然筆者認為，尚需審視其對象為哪一門學術(shù)才能決定。如易學者，依其原有方式則見其哲學精神，失其原有方式則喪其哲學精神，故不宜盲目追從西方。這一點是今日學術(shù)界所當注意的。