第四節 數

現在說到“數”——易道借以現身的另一方式，我們說它是易道除“象”與“術”外的第三個化身。

“數”的概念，最早興起于人類辨識物象之初，這便是《左傳》上韓簡子說的：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數。”但這是最原始的自然的數，當初只表現在人類對物象的多寡、增減、積散等認識上，迨時代愈降，人對數也就有了更多的認識及應用，伏羲氏畫八卦，八卦是象，但伴隨著象而來的，數的含義也在其中。太極“”是一大作用流行，知太極之為流行義者，以有反作用之故，由是而生“”與“”之對立；“”的兩小橫為別于“”而生，此即伏羲氏對“數”之應用。由太極、兩儀到四象、再到八卦的一連串發展中，數的含義不能被忽略，所以我們可以說在八卦創立之初，“象”與“數”便相偕以生。但數的大用，卻應該說是始于筮術，自筮術之創建，其中演蓍得象的一段過程，純粹是以數為用，數決定象，而象決定吉兇，所以數成了吉兇的根本決定因，后人言“定數”一詞實由此起。筮術中的數，主要是“七、九、八、六”四個數，即陰陽老少之數，是周文王在精心設計下以數表現易道的一種方式，于是自此而后，數演愈精，歷兩漢，迄宋明，數的發展成了易學中一大脈流。尤其是數的應用，為各家雜學所托命，在“數”字之下，逐漸張起一面神秘莫測的大幕，其對人心的誘惑或支配力，竟超過了哲學理論；自漢以降，大易哲學被人視為玄虛神秘之學，而其哲學思想反倒被冷落一邊，原因即由于“數”一脈在易學中得勢之故。

數的演變是一條長流，又關系著各雜家之學，敘述起來實非易事。今則唯以易中數用為范圍，去除其與五行、干支、歷時等的關系，依其性質分為幾類，簡約述之如下：

第一，奇偶之數。奇偶之數的觀念起于伏羲氏畫卦之初，“”一畫為奇，“”兩畫為偶，故陽為奇、陰為偶。發展到八卦時，“”成了“”，象天；“”成了“”，象地；故又以天為奇、地為偶。稱“陰陽之數”“天地之數”均由奇偶上來。于是古人乃把由一到十的十個自然數，分別以奇偶配天地，《易經·系辭傳》:“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”“天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”五天數相加仍是奇，五地數相加仍是偶，而總天地之數為五十五，是奇。總天地之數象征天地之全之太極，是奇，正與太極之絕對無待義相合。陰卦與陽卦也是由奇偶之數上來，八卦之四陽卦為乾、震、坎、艮；四陰卦為坤、巽、離、兌。傳統解釋以為三畫奇，故為陽卦，為六畫偶，故為陰卦；、、各為五畫奇，為陽卦；、、各為四畫偶，為陰卦。這種計算筆畫的說法，雖可通，應非本義，作者認為之為陽卦，乃由“”之奇而來；之為陰卦，乃由“”之偶而來；、、卦各有一陽為卦主，故為陽卦；、、三卦各有一陰為卦主，故為陰卦；以八卦合父母子女之義即由此來。

第二，大衍之數。大衍之數即前文筮術一節中所述演蓍之數，“衍”義同“演”字。《易經·系辭傳》云：“大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。”這一套方法前文已說過，故不再述。《易經·系辭傳》更從演蓍結果擴大其數，計算老陽、老陰三變過揲之策數，前者為三十六，后者為二十四。乾卦六爻皆陽，為陽盛之極，以六乘三十六，得二百一十六；坤卦六爻皆陰，為陰盛之極，以六乘二十四，得一百四十四；二者相加得三百六十，合一年之日數，故《易經·系辭傳》又云：“乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，凡三百有六十，當期之日。”又六十四卦之爻數共為三百八十四，陰陽各半，以老陽數之三十六乘陽爻之一百九十二，得六千九百一十二；以老陰數之二十四乘陰爻之一百九十二，得四千六百零八，二者相加得萬一千五百二十，《易經·系辭傳》說這便是“萬物之數”。這些數字，以我們今日來看，自然是牽強附會，但古人也并非不知道，只是要借用這一套方法，說明易道化生萬物之由一而多、由簡而繁之狀罷了。所謂“大衍”之義，即在于此。

但這里有一個問題應該提出：大衍之數為五十究從何來？這一問題自漢代以來，易學家如京房、馬融、鄭玄、荀爽、姚信、董遇等人以及宋代朱熹等人，都曾提出各自的見解，他們或據星歷，或據卦爻數目，或據河圖洛書，但都是做數字加減，實不足以成說。作者之意，此五十之數，當是自“七”之數來，因蓍策之實用數為四十九，乃七之乘方。我們不妨從筮術的性質上去推想，筮術之用在祈求天地鬼神以解除疑難，也就是借天意以指導人事；七的數目在古代是與天道密切相關的，日月五星稱“七政”，在堯舜時已開始，所以周文王創筮術選用蓍策時，想到“七”這個數字以象征天意，是極自然的事。然以七支蓍策太少，不能有許多變化，文王乃采用重八卦為六十四卦之同樣方式，重七為四十九。四十九是奇數，二分不能平均，遂而可產生許多變化，但四十九之數非整數形態，如加一成五十則較完整，且加一成五十更有深義，即不行筮術時，五十完整之數象征太極之未起變化；行筮術時，去一，象征太極之已動，動而生變，然后開始經營四十九策。這不但是巧妙的設想，在古代的神道思想社會下，也的確具有令人信服的理由，筮術一直在易學中有其重要地位，是有理由的。

第三，老少陰陽之數。前文在介紹筮術時，只介紹了筮術的經營過程，對于如何由“揲余”及“過揲”之策數決定爻象之為老陽、老陰、少陽、少陰，則未言。今且言之。依照前述之筮術占斷程序，每三變以后，過揲及揲余之策數只有相對應的四種情況，那就是：一、如果過揲數為三十六時，揲余數為一變余五、二變余四、三變余四；二、如果過揲數為二十四時，揲余數為一變九、二變八、三變八；三、如果過揲數為二十八時，揲余數為一變或五或九或九、二變或八或四或八、三變或八或八或四；四、如果過揲數為三十二時，揲余數為一變或九或五或五、二變或四或八或四、三變或四或四或八。這四種情況的過揲數三十六、二十四、二十八、三十二，可以四約分為九、六、七、八四個數，九與七是奇，是陽數；六與八是偶，是陰數。陽動而進，陰動而退，故七為少陽、九為老陽、八為少陰、六為老陰。同時，上四種情況中之揲余數也只有四、五、八、九四數，四與五中各只含一個四數，故為奇；八與九中各含兩個四數，故為偶。三變之揲余數如為三奇，即老陽；如為三偶，即老陰；如為一奇二偶，即少陽；如為一偶二奇，即少陰。過揲數與揲余數之為老少陰陽，相應一致，故無論從過揲數上看或揲余數上看，是一樣的。筆者恐讀者對以上敘述仍不能明白，前于《先秦易學史》書中曾制作一“演蓍數變表”，今轉錄于此，一覽即可了然（見表1-4）。

七、九、八、六四個數，依“陽動而進，及老變陰，陰動而退，及老變陽”的理則，它們的流行次序是七→九→八→六→七……象易道之周流不息，故此四數雖起于筮術，終于具備了真正的哲學生命。《易經·說卦傳》云：“數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。”實際上便是指此四數的周流而言。《易經·說卦傳》何以特言“逆數”而不言“順數”？這是由于“逆”可以彰顯易道之故，陽性之順而進固然是始動，但如沒有反退的陰性，則陽之順進不能顯。有陰性之“逆”，才有陰陽往復，才有變化，才生萬物，才見易道，故言“易，逆數也”。這話講得十分明智。

第四，河圖、洛書之數。河圖與洛書之圖形出現于北宋，據說為華山道士陳摶所傳，然此二圖之理論實為中國古代數學一脈之流變所生。數學在中國很早已經發達，但未像西方那樣獨立成學，原因是有易學可資依附，數學一直是依附于易而與易為一家之學。中國數學的發生，大體說來有幾方面的根源：一是歷法，如干支六十甲子、璿璣玉衡分周天三百六十度、測日影等；一是建筑工程，我國由于得木材之利，房屋、橋梁等建筑起源甚早，在建筑上需要設計圖案、計算建材、測量形勢等；一是土地丈量，我國文化起源于中原地帶，平原廣闊，農業發達早，故丈量土地、劃分田畝、分配谷物等均需要數學；一是戰爭之要求，我國人口眾多，大規模戰爭早見于歷史記載，故數學也隨著軍事操演、方陣布列、立營駐軍等而成為一脈發展。上幾方面因為古史殘缺，不能詳知，但自三代以上都已經有相當的發展，則是可信的。所以傳說中《九章算經》成于黃帝時，《周髀算經》為周公時商高所作，未必不可信；這也就是九九歌訣、十進位法、勾股弦定理等很早即已流行的原因。但是盡管我國數學有如是高度的發展，卻因為卦象符號這一套東西太靈活巧變了，再加上大易哲學理論的“無不賅”，數學始終不能擺脫易學而獨立。尤其自漢以下，易學吸收了五行、干支、星歷、輿地等雜學后，數學更有了用武之地，更難脫離易學而獨立了。河圖與洛書便是依附于易學的數學產品，它們的本質是數學性的，卻假大易哲學之名而名世；也正因為如此，宋明間不少易學家以哲學為立場解說這兩個圖形的，其理論總覺不夠圓通，有曲意設辭、牽強弄巧以成說之感。現在來看這兩個圖形，茲先說河圖。河圖的圖形如圖1-8：

圖中以黑白點區別奇偶數。先天數一、二、三、四、五居內，后天數六、七、八、九、十處外。一、六在北，二、七在南，三、八在東，四、九在西，五、十居中。這等配置，一看便使人想到漢代揚雄和鄭玄的話。

揚雄《太玄經》：

一、六為水，二、七為火，三、八為木，四、九為金，五、十為土。一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與十相守。

鄭玄《易注》：

天地之氣各有五，五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無偶，故合之：地六為天一匹也，天七為地二偶也，地八為天三匹也，天九為地四偶也，地十為天五匹也。

揚、鄭二氏所說的，無疑便是河圖。由五行顯示了東、南、西、北、中央的方位，由天地數之相匹相偶顯示了各數的配合，這是河圖在漢代已有的明證。再向上溯，《管子·幼官篇》所載四方中央之數也與河圖全同；《禮記·月令篇》于春之三月言“其數八”，于夏之三月言“其數七”，于秋之三月言“其數九”，于冬之三月言“其數六”，于中央言“其數五”，也是河圖之數，又《呂氏春秋》十二月紀中四方之數也同。可見河圖之四方中央數字之排列，早在先秦時已產生。我們可以這樣說：中國人早在先秦已發現有如此一種排列方式，至宋代，以黑白點代數字，乃出現今所傳河圖之形象。

然此圖實難以由純正的大易哲學理論做解釋，揚雄、鄭玄以上只說出了數目的配置，未做哲學解說，自宋代河圖形象繪出以后，易學家們做哲學解釋的，均不能令人滿意，例如明代來知德以陰陽消長作解，其謂陽生于北、長于東、盛于南、極于西之言雖是，而于陰生于南、盛于西、極于北、終于東則顯然牽強（來氏圖名“河圖天地交”，見來氏《易經集注》）。所以然者，實以河圖之真正來歷為數學性排列，而非哲學性排列，勉強以哲學作解，自然捉襟見肘，感到不自然。今以數學排列觀點視之，將圖中黑白點數目易以阿拉伯數字，即一望而知是分別向四方延伸的四系列等差為5的級數：北方1、6（可繼續為11、16、21……），南方2、7（可繼續為12、17、22……），東方3、8（可繼續為13、18、23……），西方4、9（可繼續為14、19、24……），而中央之5、10兩數則隱然為四系列之數中所應用。其形狀如圖1-9：

這是一個巧妙的數學排列，最有趣的是：1、6一系列的數尾永遠是1、6;2、7一系列的數尾永遠是2、7;3、8與4、9兩系列也如是，各數無重復者。既然是有次序的級數排列，自然從中一定可以發現諸多有次序的數目上的關系，今日看來已無足為奇，然而在古人心目中免不掉生神秘感，強以哲學為之立說的原因就在這里。

次言洛書。河圖與洛書為孿生兄弟，同時出現于北宋，后人或省稱為“圖書”。

洛書之圖形如圖1-10：

觀上洛書之圖像，5數居中，由1至9的其他八個數則分置四方四隅，縱橫或斜貫數目相加均為15，儼然又是一個數學排列圖形。此一排列也同樣可以溯其根源到先秦，如《大戴禮·明堂篇》所說：“二九四、七五三、六一八。”便是洛書之數。

像洛書這樣的方陣圖形，今日人人皆知是數字排列，但古人卻像河圖一樣視之為神秘，因為如是排列的自1到9的九個數字，無論縱橫斜貫，數起來都是15。今且以數字代黑白點，如圖1-11：

洛書最易于比附卦象的，是它的八個數分置四方四隅，很容易使人和《易經·說卦傳》中的“五行相生卦圖”（見前文“象”一節）關聯在一起。果然，在《易緯》書中我們便看到了這結果，《易緯》稱四方四隅的八個卦位為“宮”，加中央之虛位，共為“九宮”，創立“太一下九宮”之說。《易緯》中雖未明言各卦之數，但依其“太一”行經路線，正是洛書中1、2、3、4、5、6、7、8、9的自然序數。《易緯》為西漢末季的作品，可知洛書之數字排列及與八卦配合，在當時已確定。今錄《易緯·乾鑿度》之文及鄭玄注，并作圖1-12。

《易緯·乾鑿度》：

陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維皆合于十五。

鄭玄注：

太一者，北辰之神名也，居其所曰太一；常行于八卦日辰之間，曰天一或曰太一。……四正四維，以八卦神所居，故亦名之曰宮。天一下行，猶天子出巡狩省方岳之事，每率則復。太一下行八卦之宮，每四乃還于中央，中央者北神之所居，故因謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入，陽起于子，陰起于午，是以太一下九宮從坎宮始……自此而從（疑“徙”字）于坤宮……又自此而從震宮……又自此而從巽宮……所行者半矣，還息于中央之宮。既又自此而從乾宮……自此而從兌宮……又自此從于艮宮……又自此從于離宮……行則周矣，上游息于太一天一之宮，而反于紫宮。

依照上文，“太一”之行程為：

這顯然是一個平衡對稱的幾何圖形。看看這個幾何圖形，洛書的神秘之幕便豁然打開了，原來古人發現在這個數字排列中，如果依照1、2、3、4……的自然序數連接起來，尚隱含著這樣一個有趣的圖形，乃設想出“太一下九宮”之法。又因太一之下行九宮，不一定采直線飛越，也許一時有興，采曲線或轉折途徑而行，建筑學家乃由此設計出“迷宮”，兵學家乃由此演化出“陣圖”，數術家更融合雜學創立“奇門”。說穿了，都是從洛書之為數學排列而來，哲學思想的一些附會也是如此，在此就毋庸多言了。

第五，邵雍之先天易數。先天易數為宋邵雍獨家之學，故特標明邵雍之名。前于述“象”一節中曾說過邵雍的先天易圖，先天易數即根據先天易圖的八卦排列而來，其數為：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。然后由八卦發展到六十四卦，八卦每卦之上再加上上面次序的八卦，于是六爻乾卦除本身外，統夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰七卦。乾為一之一，以下依次為一之二、一之三……一之八，至坤卦所統八卦盡，其數為八之八；六十四卦乃成一大循環。

與先天易數配合運用的，邵雍又立元、會、運、世、歲、月、日、辰之數，其計算為：一元十二會、一會三十運、一運十二世、一世三十年、一年十二月、一月三十日、一日十二辰。此乃觀察天道運行之數，以十二與三十交替為用，次相統屬，一元統十二會、三百六十運、四千三百二十世、一十二萬九千六百年。然元外有元，其數互相疊復，推而愈大。邵雍曰：

日經天之元，月經天之會，星經天之運，辰經天之世。以日經日，則元之元可知之矣；以日經月，則元之會可知之矣；以日經星，則元之運可知之矣；以日經辰，則元之世可知之矣。以月經日，則會之元可知之矣；以月經月，則會之會可知之矣；以月經星，則會之運可知之矣；以月經辰，則會之世可知之矣。……元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十。會之元十二，會之會一百四十四，會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十。運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百。世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六萬二千四百。

邵雍之子邵伯溫也說：

一元在大化之中，猶一年也。自元之元至辰之元，自元之辰至辰之辰，而后數窮矣，窮則變，變則生，蓋生生而不窮也。經世但著一元之數，舉一隅而已，引而伸之，則窮天地之數可知矣。

邵雍即利用上述兩種數——先天易數與元會運世之數——交錯配合，以成其推算宇宙成毀、人類及國家命脈之學。邵氏易學之真面目，后世不得其傳，其著作有《皇極經世書》，或云原著已亡佚，或云今所傳者為后人所偽造或篡改，故后人論邵氏易學，只能言其大概而不知其詳情。然就后人所傳之上述邵氏易數以觀，他是在用心于欲在易道周流的原理下，建立一歷史哲學的規則；但此規則如就上述易數之固定性上看，總不免落入機械論而缺乏變通。他的先天易圖排列為固定方式，先天易數為固定不變，元會運世之數也有固定法則，依其上引之言論中，其輾轉相配合也屬固定方式，如此欲不落入機械論，實難。然邵氏固深得易道之理者，其對易道“變動不居”“不可為典要”與“曲成萬物”之義，必甚明了，今觀世所傳《皇極經世書》中，邵氏有據其學說以論證中國歷史演變之論，以及上推唐堯元年為甲辰（公元前2357年，依據《辭海·年表》）之事，并未落入機械論之跡，則邵氏或果如世所云，有其亡佚不傳之秘與？

以上為關于易數的分類述說，雖未做系統的貫連，讀者也自可從中看出其演變之概況。大體說來，伏羲氏八卦中的數，只是原始自然的樸質的數的觀念，自周文王創筮術開始，數開始趨向“神用”。此后，數便跟著易學的分裂而具有了異義：講易哲學思想者，視數為形上的、所以使事物如此如彼的因素，如《莊子·天道》中：“口不能言，有數存焉于其間。”守筮術占斷者，則視數為客觀存在的先天的決定，即定數、天數、命數、運數等詞之義。而自漢代以降，因占斷吉兇的易學大行世之故，后一義普遍為國人所接受。但大體上雖有如此的分野，而實際上并非壁壘分明，《漢志》中的“數術家”，都是一方面操其術以言數，一方面也唱哲學義，此舉一例便可看出：如三國年間管輅，是集兩漢數術之學之大成的一位“數術易家”（姑以此名之，管氏言數、言術，也言易，見拙著《兩漢易學史》），他便是一方面將數看作客觀的神秘存在；一方面也是哲學義的事物的成因。有人問他隱形的事是否可信，他回答道：

此但陰陽避匿之數，茍得其數則四岳可藏，河海可逃，況以七尺之形，游變化之內？散云霧以幽身，布金水以滅跡，術足數成，不足以怪。

有人再請他說得詳細些，他又道：

夫物不精不為神，數不妙不為術……今逃日月者，必陰陽之數，陰陽之數通于萬類，鳥獸猶化，況于人乎？

前一段話言數為術家設術以求，后一段話言數為哲學上之陰陽化物。后世國人言“數”者，多為此種綜合觀念，上述邵雍之易數，也是此等綜合觀念下的運用。