第三節 術
術謂筮術，是一種占斷人事吉兇的方法，它是大易哲學的第二個化身。第一個化身“象”是伏羲氏所塑造，這個“術”則是周文王的制作。
命筮行術的主要工具是蓍策。蓍是一種植物的名稱，叢生而有堅韌細長的莖，取蓍之莖修理成等長之策五十支，往復數計之而求得卦象，再依據卦象及卦辭之理論斷吉兇。所以，如就卦象之被用于筮術而言，易學是被文王取來作為其筮術的役用了；但文王的用心實不在此，因為卦象中含有天人共通的道理，文王是要借筮術之推行而教化人依從易道行事（依從易道便是吉，違背易道便是兇），孔子后來稱贊文王“以神道設教”，便是揭明了文王的真正用心。由于這種原因，文王的重八卦為六十四卦與作卦爻辭，雖然在發生上是為了創建筮術，但終于，筮術變成了易學借以擴大發揚的途徑，人們通過筮術占斷而了悟到大易哲學的道理。
筮術是一套非常龐大復雜的設計，有關它所以產生的歷史因素以及詳細的解說，請讀者參閱拙著《先秦易學史》，在這里只擬作最簡要的敘述。今設有一人行筮術以占斷吉兇，其程序如下：
行筮開始。
問占者齋潔衣冠，向天地鬼神焚香禱告，表明心中疑難之事。
持已準備好之五十支蓍策，去一策不用（五十稱“大衍之數”，即宇宙萬物未生前先天易道之數。去一，象太極之動，宇宙萬物乃自此一動而始生）。
兩手分所余四十九策（象乾坤或陰陽或天地之分）。
置右手分持之策，而經營左手中之策。取其一，掛于左手小指間（象天、地之后有人，為三才）。
四揲（即四四數計之）左手余策，而歸其奇（即余策）或一、或二、或三、或四，扐于左手無名指間（四揲象四時，歸奇于扐以象閏）。
取前右手所置之策，四揲之，而扐其余策于左手中指之間。
合左手一掛二扐之策，置于案。是為一變。
然后，取一變后之所有余策，依上述程序再得左手一掛二扐之策。是為二變。
復再取二變后之余策，如舊得左手一掛二扐之策。是為三變。
合三變一掛二扐之總策數，稱“揲余”。而四揲后之策數，則稱“過揲”。于是依據于過揲或揲余之策數，得出卦象之初爻（畫卦次序由下而上，象物由下生）。
如此，反復行事，每三變得一爻象，“十有八變而成卦”。
（按：以上稱為演蓍法，為筮術之前半過程，由問占者親自行之。）
卦象既已求出，再由主筮人視卦象中老陽、老陰、少陽、少陰之爻為何，根據變占法則決定卦、爻辭，由之而論斷吉兇。
筮畢。（以上詳情請參閱拙著《先秦易學史》）
以上為筮術占斷的全部過程大要，至于如何由“揲余”及“過揲”之策數而決定爻象之為老陽、老陰、少陽、少陰，則請閱第四節“數”。現在，我們不得不提出心中的疑問來：這種筮術占斷的方法，算不算是迷信呢？大易哲學是純粹的理性思考，現在看上面的演蓍，去一策象太極之動，二分蓍策象天地之剖判，掛一以象三才，四揲之以象四時，歸奇于扐以象閏等，顯然都是附會，將大易哲學牽引到這些附會之說上去，大易哲學還有什么價值呢？這兩個問題都是極重要的，以下分別來說。
首先談筮術算不算是迷信的問題。有人說卦爻辭就如神廟中的簽文，這話聽起來雖有點像，但事實上卻大不相同，簽文只是標明某簽是吉或兇的死文字，背后沒有思想依據，問占者一經抽出某支簽，吉兇立判。卦爻辭則不然，辭中之吉、兇、悔、吝，乃根據于卦爻象，而卦爻象上之理則依據于其變化之情狀，而且，卦爻象及辭還只是客觀的一面，辭中言吉，不一定便吉；辭中言兇，也不一定便兇。晉公子重耳筮得晉國，筮史皆曰不吉，司空季子以為吉；
南蒯將叛，筮得“黃裳元吉”，子服惠伯以為不吉。所以在筮術中，除了客觀的卦爻象及卦爻辭外，尚有主觀條件的配合。而在這中間，更重要的尤在于主筮人是否明智，主筮人一方面研判卦爻象、卦爻辭，一方面審察問占者的情狀，經過一連串的理智活動——推求、研析、綜合、裁斷，才有所決定。所以筮術占斷是活的，不是死的，這在《易經·系辭傳》中，古人已經很明白地說了出來：
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。
所謂“神而明之存乎其人”，便是特指主筮人之重要性。《易經·系辭傳》又言為“圣人之道”，因為圣人是明智有深識的人，能夠“極深而研幾”，其文曰：
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫！
由此看來，筮術只不過是一種方便法門，在當時神道思想時代，這種法門能夠為人們所接受，故文王創此。通過這一方便法門的誘導，通過圣人的解說，人們認識到易道的深刻與普遍，從而明白了立身行事的法則。所以，筮術在外表上看來雖然是占斷吉兇，而實質上卻是一種教化方式；視其外貌似乎是迷信，察其精神乃是建立在理智活動上，不能誣為一般人心目中的迷信。
其次，說到以大易哲學的生命寄托在筮術的形體內，是否會影響到大易哲學的價值的問題。這里有一個基本的觀念必須識明，便是大易哲學不是純知識領域中的學問，它所提出的一切理論都同樣是生活中的事情；也就是說，它是實用的哲學。站在這一基本認識上，它與筮術的大方向是不相違逆的，因為筮術是為人生服務、為人們解除疑難，大易正可以借筮術之推行以發揮其實用性。現在，我們不妨就實際情形來看大易哲學如何借筮術之途徑以行其教化，試想：人類智力有限，投身在廣漠無際、變化萬端的宇宙中，免不掉有遭遇疑難之時，當一個人心有疑難，智窮才盡之時，總希望有個第三者提供解決疑難的意見，這是人心所同的。這個“第三者”，當然被希望具備兩個條件：一是了解并同情當事人的遭遇，知道疑難之所在；二是立場要客觀。具備前一條件才有資格提出意見，具備后一條件其意見才公正有價值。現在筮術所具備的便是這兩個條件，它一方面假借天地鬼神使人相信神明之了解自己并同情自己，一方面又有絕對客觀公正的立場。大易哲學便在這種有利情勢下，被人所接受。但是這其中有個問題，說天地鬼神了解人的遭遇，系出于人心的信仰，其中包含著“期望如此”的心理，今付諸實行，要針對某一件事論斷吉兇，如果論斷錯誤時怎么辦？對此，筮術是無虞的，因為卦爻象的變化多，神用無方，而易之道又是通于人心而遍在，問占者心中的疑難無論屬于何類，大都可以推理涉及，只要有所涉及，便可由此得出趨吉避兇之方。舉例言之，如南宋著名詞家辛棄疾，在他年輕時，欲自金人占據之北方家鄉南歸宋朝，事前命筮占斷，得
離卦，離為南方，光明之卦，卦辭中又有“利貞，亨”之言，辛氏見此，遂毅然南歸。可是我們想這件事，辛棄疾當時的欲南歸來，必然經過長久的思考，是出于愛國心的驅使，絕非偶然動念，取決于筮術，即令當時占斷的結果為不吉，也絕不會打消他南歸的意志，至多使他再考慮一下自己的決定，更周詳作策劃，以后或者再來一次占斷。但既占得吉，便增加了心理上的大信心，使其得到鼓舞。由此例看來，筮術占斷對人的作用總是善的，如果占得吉，便增強了信心與勇氣；如果占得不吉，使人退而再重新籌謀思考，實在是十分有深意且有利于人生行事的一種解決人心疑難的方法。
還有，筮術的示人吉兇之斷是有范圍的，那就是屬于正道公理之事則可，屬于私心欲求之事則不可。《禮記·少儀篇》對此說得非常明白：
問卜筮。曰：“義與？志與？義則可問，志則否。”
“義”指人人心中共通之道，“志”指一人之私意。由此我們已可看到有大易哲學的注入筮術，并未減損《易經》的哲學價值，反而使筮術哲學化了。
以上只是站在理論上提出一些必要的辯說，至于卦爻辭之如何依據卦爻象而立吉、兇、悔、吝之斷，最好是舉實例做說明。下面即以屯卦為例，先錄其經、傳之文（卦爻辭稱“經”，出于文王；彖、象之辭稱“傳”，出于孔子），然后再予以必要之釋義，讀者睹此一卦，便可知古圣如何據象以立辭之狀，其他各卦也都準此而知。
〔經〕
屯 元、亨、利、貞。勿用有攸往。利建侯。
初九 磐桓。利居貞，利建侯。
六二 屯如，邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
六三 即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍；往，吝。
六四 乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
九五 屯其膏。小貞吉，大貞兇。
上六 乘馬班如，泣血漣如。
〔傳〕
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
象曰：云雷，屯。君子以經綸。（按：此大象，以下則稱小象）。
初九 雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二 六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三 即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四 求而往，明也。
九五 屯其膏，施未光也。
上六 泣血漣如，何可長也。
卦名釋義：
屯卦象，內體
震，外體
坎。震為雷、為動。坎為水、為雨（在上體或為云）、為險、為難。故就內外體言，屯卦含兩方面義：一為草木萌動于下，而上有雨水之潤；一為物之始生于下，而外有險難阻礙。屯字初文為
，象草木初生，芽始出土。此春之時，雪融雨潤，草木發生，然初生體質弱小，而地面堅實，且春寒未退，乃冒險難而生，與卦象義合，文王乃以“屯”為卦名。
卦辭釋義：
“元、亨、利、貞”，元義為大、為始，亨義為通，利義為宜、為和，貞義為正而固。此四字原為乾、坤二卦卦辭，贊乾、坤之作用具此四性，今屯為始生之卦，萬物生機之初發，乘天地之大和，亨通而正固，故也取此四字為義。以屯秉天地動生之機，雖體質弱小，卻勢用無窮，險難終不足以阻絕之，因而《易經·屯卦·彖傳》謂：“剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。”此示占者，前途雖有險阻，守正而行，終獲大通。
“勿用有攸往”，屯之生機雖無限，終以初生故，體未堅實，不能急起與坎險抗觸。示占者不宜冒進躁急，應如春草木之自然發生，與時偕行。
“利建侯”，此就草木之始生喻亂世之將治。天下大亂，群雄競起，此險難之秋，然也正是志士開國創業之時，示占者宜把握時機，計謀籌劃而行動，在動亂不安中建立功業。是以《易經·屯卦·彖傳》言：“雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。”
爻辭釋義：
初九，“磐桓。利居貞，利建侯。”磐桓即徘徊，不進貌。初陽方生，二、三陰爻在上，雖上有六四之正應，然六四體坎險，初陽一阻于重陰，二畏于坎險，故磐桓。但屯為始生之卦，初九為陽居正位，得位乘時，終將排除險阻而進升，故言“利居貞，利建侯”。
六二，“屯如，邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。”“屯如”“邅如”“班如”均為難進之形容，六二陰爻居正位，為守正之女，上有九五之正應，欲往歸之，奈九五在坎險之中，不能即往；而初九浸長之陽，則近而求婚媾于己。男女近而相悅，六二為所留難，故言“屯如，邅如，乘馬班如”（坤為牝馬，六二居陰正位，故以坤象言）。而初九為陽居正位，非寇匪之徒，其留難六二，乃為婚媾故，故言“匪寇，婚媾”。然而六二為守正之女，志在九五之正應，終不許嫁于初九而必歸九五（“字”義為許嫁），暫雖不遂，后日終將達成心志，“十年”喻時久。此示占者，處此境況，當固執善道，堅定意志，不為威迫利誘所動搖，此乃非常人之操守，故《易經·屯卦·象傳》云：“十年乃字，反常也。”
六三，“即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍；往，吝。”六三以陰爻居震動之極，有任性躁進之象。三至五爻互體艮山，故曰“即鹿”（鹿同麓），上無正應，故曰“無虞”（虞人，掌山林之官）。明智之人，臨此境，知坎險在前，便當知幾而反；若必往，將致吝（吝近兇）。此戒占者，遇途窮之時，當知變通之道。
六四，“乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。”六四陰爻居正位，為守正之女，且下有正應。然上比九五，雖二者俱正，終不免悅慕之情，故言“乘馬班如”。但初九之正應，方浸長而來求己，正身而往迎之，自然“往吉，無不利”。《易經·屯卦·象傳》云：“求而往，明也。”謂舍九五而迎來求之初九，為明智之見。
九五，“屯其膏。小貞吉，大貞兇。”“屯其膏”言膏潤難施，此乃上對下之言，九五居尊位，故言。九五位居中正，下有六二之應，依理當大有作為，何以言“屯其膏”？因為卦為屯卦，全卦之重心在于初九之始生，時運不利于九五故。九五雖位尊而中正，此時則宜循坤道以順勢，不宜持乾陽以行權，如持乾陽之剛健，勉強為之，是為逆天，故兇。此示占者時義之重要，不得時不可強為。
上六，“乘馬班如，泣血漣如。”上六雖居正位，下無正應，乘九五之剛，有私意，故“乘馬班如”。然九五有正應在下，自不屬意于己，己則居卦之窮，進無所歸，故言“泣血漣如”。此為途窮之象，然易道窮則變，變則通，此境況不久即將流轉變動，故《易經·屯卦·象傳》云：“何可長也。”由《易經·屯卦·象傳》之言，足見大易對于窮危者慰勉之意，而真正宇宙萬物之理也正是如此。
以上只是就字面義順做解釋，而明智讀者則可以引申感發，旁索而深求其理。無論如何，由上面的解說中，讀者當已知筮術實非一般人心目中的迷信鬼神，它乃是哲學思想的化身，世界各國哲學之林中，也只有大易哲學有此一妙用法門。