附錄二 三皇五帝考

言古史者，必稱三皇五帝。三皇之名，不見于經。五帝則見《大戴禮記》。然說者猶多異辭。蓋嘗博考之，三皇之異說有六，五帝之異說有三。《河圖·三五歷》云：“天地初立，有天皇氏，十二頭。淡泊，無所施為，而俗自化。木德王，歲起攝提。兄弟十二人，立各一萬八千歲。地皇，十一頭。火德王。姓十一人，興于熊耳、龍門等山，亦各萬八千歲。人皇，九頭。乘云車，駕六羽，出谷口。兄弟九人，分長九州，各立城邑。凡一百五十世，合四萬五千六百年。”司馬貞《補三皇本紀》。此三皇之說一也。《史記·秦始皇本紀》：丞相綰等與博士議帝號曰：“古有天皇，有地皇，有泰皇。泰皇最貴。”此三皇之說二也。《尚書大傳》以燧人、伏羲、神農為三皇。《含文嘉》、《風俗通》引。《甄燿度》、宋均注《援神契》引之，見《曲禮正義》。《白虎通》正說、譙周《古史考》《曲禮正義》。并同。惟《白虎通》伏羲次燧人前。此三皇之說三也。《白虎通》或說，以伏羲、神農、祝融為三皇。此三皇之說四也。《運斗樞》、鄭注《中候敕省圖》引之，見《曲禮正義》。《元命苞》《文選·東都賦》注引。以伏羲、女媧、神農為三皇。此三皇之說五也。《尚書·偽孔傳》序、皇甫謐《帝王世紀》、孫氏注《世本》，以伏羲、神農、黃帝為三皇。《史記·五帝本紀》正義。此三皇之說六也。太史公依《世本》、《大戴禮》，以黃帝、顓頊、高辛、唐堯、虞舜為五帝，譙周、應劭、宋均皆同。《五帝本紀正義》。此五帝之說一也。鄭注《中候敕省圖》，于黃帝、顓頊之間，增一少昊。謂德合五帝座星者為帝，故實六人而為五。《曲禮正義》。此五帝之說二也。偽孔、皇甫謐、孫氏，以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝。《五帝本紀正義》。此五帝之說三也。案《大傳》云：“燧人以火紀，火，太陽，故托燧皇于天。伏羲以人事紀，故托羲皇于人。神農悉地力，種谷蔬，故托農皇于地。天地人之道備，而三五之運興矣。”則三皇之說，義實取于天地人，猶五帝之義，取于五德迭代也。伏生者，秦博士之一。《始皇本紀》所謂天皇、地皇、泰皇者，蓋即《大傳》所謂燧皇、羲皇、農皇；《索隱》：“天皇，地皇之下，即云泰皇，當人皇也。”雖推測之辭，說自不誤。《河圖》說雖荒怪，然其天皇、地皇、人皇之號，仍本諸此也。《白虎通》釋祝融之義曰：“祝者，屬也。融者，續也。言能屬續三皇之道而行之。”司馬貞《補三皇本紀》曰：“女媧氏，代伏羲立。無革造。惟作笙簧。故《易》不載，不承五運。一曰：女媧亦木德王。蓋伏羲之后，已經數世，金木輪環，周而復始。特舉女媧，以其功高而充三皇。”無革造及同以木德王，皆與屬續之義相關。未知《白虎通》意果誰主？然司馬氏之言，則必有所本也。《補三皇本紀》又曰“當其末年，諸侯有共工氏。與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極”云云。原注：“按其事出《淮南子》。”上云祝融，下云女媧，則祝融女媧一人。蓋今文家本有此異說，故《白虎通》并列之，造緯候者亦取之也。實六人而為五，立說殊不可通。然實偽孔說之先河。《后漢書·賈逵傳》：“逵奏《左氏》大義長于《二傳》者，曰：五經家皆言顓頊代黃帝，而堯不得為火德。左氏以為少昊代黃帝，即《圖讖》所謂帝宣也。如令堯不得為火，則漢不得為赤。”此古文家于黃帝、顓頊之間，增一少昊之由，然以六為五，于理終有未安。偽孔乃去燧人而升黃帝為三皇，則少昊雖增，五帝仍為五人矣。且與《易系》蓋取一節，始伏羲而終堯舜者相合。此實其說之彌縫而更工者也。偽孔以《三墳》為三皇之書，《五典》為五帝之典。據《周官·外史》疏，其說實本賈、鄭。增改之跡，固可微窺。然則三皇之說：義則托于天地人；其人則或為燧人、伏羲、神農，或為伏羲、神農、祝融，此經師舊說也。因天地人之名，而立為怪說者，緯候也。五帝本無異說，古文家增一少昊，偽孔遂并三皇而易其人。異說雖多，固可窮其源以治其流矣。

問曰：三皇五帝之義，及其人之為誰某，則既聞之矣，敢問舊有此說邪？抑亦儒家所創也？應之曰：三皇五帝之名，舊有之矣。托諸天地人，蓋儒家之義也。《周官》：“都宗人，掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福于國。”注：“都或有山川，及因國無主，九皇六十四民之祀。”疏：“史記，伏羲以前，九皇六十四民，并是上古無名號之君，絕世無后，今宜主祭之也。”按注以因國無主之祀，釋《周官》之都宗人，蓋是。以九皇六十四民說周因國無主之祭，則非也。《周官》雖戰國時書，然所述必多周舊制。九皇六十四民，見《春秋繁露·三代改制質文》篇。其說：存二王之后以大國，與己并稱三王。自此以前為五帝，錄其后以小國。又其前為九皇，其后為附庸。又其前為民，所謂六十四民也。其說有三王九皇而無三皇。《周官》：“外史，掌三皇五帝之書。”伏羲者，三皇之一，疏引史記史記為史籍之通稱。今之《史記》，古稱《太史公書》。漢東觀所續，猶稱史記。蓋未有專名，故以通名稱之也。此疏所引史記，不知何書，然必南北朝舊疏，其說必有所本也。云伏羲以前，明在三皇五帝之前，其說必不可合。鄭蓋但知《周官》都宗人所祀，與《繁露》九皇六十四民，并是絕世無名號之君，遂引彼注此。鄭注好牽合，往往如此。疏亦未知二說之不可合，謂史記所云伏羲以前上古無名號之君，即鄭所云九皇六十四民，遂引以疏鄭也。《史記·封禪書》：“管仲曰：古者封泰山禪梁父者七十二家。”又曰：“孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山，禪梁父者七十余王矣。其俎豆之禮不章。”而《韓詩外傳》曰：“孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數者，七十余人，不得而數者萬數也。”《封禪書正義》引，今本無之。然《書序》疏及《補三皇本紀》，并有此語，乃今本佚奪，非張氏誤引也。萬蓋以大數言之，然其數必不止七十二可知。數不止七十二，而管仲、孔子，皆以七十二言之者，蓋述周制也。七十二家，蓋周登封之所祀也。曰俎豆之禮不章，言周衰，不復能封禪，故其禮不可考也。《春秋》立新王之事，不純法古制，然損益必有所因。因國無主之祭，及于遠古有功德于民之人，忠厚之至也。蓋孔子之所因也，然不能無所損益。王制者，孔子所損益三代之制也。《王制》多存諸經之傳，如說巡狩禮為《堯典》之傳是也。皆孔門六經之義，非古制。鄭以其與《周官》不合，多曲說為殷制大非。《王制》曰：“天子諸侯，祭因國之在其地而無主后者。”此《周官》都宗人之所掌，蓋孔子之所因也。《繁露》曰：“圣王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代。雖絕地，廟位祝牲，猶列于郊號，宗于岱宗。”絕地者，六十四民之后，封爵之所不及，故命之曰民。絕地而廟位祝牲，猶列于郊號，宗于岱宗，此蓋周登封時七十二家之祭矣。周制：蓋自勝朝上推八世，謂之三皇五帝，使外史氏掌其書，以備掌故。自此以往，則方策不存，徒于因國無主及登封之時祀之而已。其數凡七十二。合本朝為八十一。必八十一者，九九八十一；九者，數之究；八十一者，數之究之究者也。孔子則以本朝合二代為三王，又其上為五帝，又其上為九皇，又其上為六十四民。必以本朝合二代為三王者，所以明通三統之義也。上之為五帝，所以視昭五端之義也。九皇之后，絀為附庸；六十四家徒為民，親疏之義也。此蓋孔子作新王之事，損益前代之法，《春秋》之大義。然此于《春秋》云爾；其于《書》，仍存周所謂三皇五帝者，以寓“天地人之道備，而三五之運興”之義；故伏生所傳，與董子所說，有不同也。《古今注》：“程雅問于董生曰：古何以稱三皇五帝？對曰：三皇者，三才也。五帝，五常也。”三才者，天地人也。五常可以配五行。董子之言，與伏生若合符節。故知三皇五帝為《書》說，三王、五帝、九皇、六十四民為《春秋》義也。或曰：《繁露》謂：“湯受命而王；親夏，故虞絀唐謂之帝堯。以神農為赤帝。周以軒轅為黃帝；因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號；絀虞而號舜曰帝舜，推神農以為九皇。”明九皇六十四民為周時制也。應之曰：此古人言語與今人不同，其意謂以殷周之事言之當如此，非謂殷周時實然也。或曰：管子曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家；夷吾所記，十有二焉。”下歷舉無懷、伏羲、神農、炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王之名，凡十二家，明三皇五帝，即在七十二家之中。應之曰：此亦古今言語不同。上云七十二家，乃極言其多。下云十二家，則更端歷舉所能記者，不蒙上七十二家言。此以今人語法言之為不可通，然古人語自如是，多讀古書者自知之也。《莊子·胠篋》篇，列古帝王稱號，有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏，多在三皇以前。古人同號者甚多。大庭氏不必即神農、軒轅、祝融，亦不必即黃帝、女媧也。《禮記·祭法》正義引《春秋命歷》序：“炎帝曰大庭氏。傳八世，合五百二十歲。黃帝，一曰帝軒轅。傳十世，二千五百二十歲。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏。傳八世，五百歲，次曰顓頊，則高陽氏。傳二十世，三百五十歲。次是帝嚳，即高辛氏。傳十世，四百歲。”又《曲禮》正義：“《六藝論》云：燧人至伏羲，一百八十七代。宋均注《文耀鉤》云：女媧以下至神農七十二姓。譙周以為伏羲以次，有三姓，始至女媧。女媧之后五十姓，至神農。神農至炎帝，一百三十三姓。”說雖怪迂，然三皇五帝，不必身相接，則大略可知；亦足為韓詩不得而數者萬數作佐證也。二千五百二十歲之二，閩本宋本作一。