論 政

“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”政者，達(dá)此仁心之工具而已。孟子曰：“以不忍人之心，行不忍人之政。”又曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”皆推舉斯心加諸彼而已。《記》曰：“天下為一家，中國為一人。”有此心量，而后可以言仁政也。孟子曰：“民之所好好之，民之所惡惡之。”此言上之所以治民也。又曰：“樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂。”此言下之所以事上也。孟子言政，發(fā)乎至性，與乎當(dāng)世以詐遇民偷取一時(shí)者，宜乎如持方柄納圓鑿，其不見容于暴君污吏無惑矣。

尊周攘夷，春秋霸者之策略，孔子作《春秋》亦因之，時(shí)使然也。民主政治之思想，盛于墨子，孟子雖斥墨，而其政治思想則與墨子為近。墨子“尚同”之義，以民從君，以君從天，與《春秋》之義同。故墨子雖言天子出于選舉，而寓民意于天志之中。至公言以民意為主者，則自孟子始。孟子曰：“得乎丘民而為天子。”雖曰“天子能薦人于天”，而以諸侯之朝覲、人民之訟獄謳歌為判，故孟子之時(shí)，尊周之思想已為陳跡，其政治思想在民而不在君，在百姓之生計(jì)而不在一國之富強(qiáng)。

滕文公最能尊信孟子者也，孟子語之曰：“有王者起，必來取法，則為王者師也。”滕文公為當(dāng)時(shí)之諸侯，孟子教之為王者師，蓋滕在當(dāng)時(shí)已不能自存，勉之為王者之事，不幸而亡，尚可為后王取法，蓋其宅心在天下之福利，不暇為一家一人計(jì)也。滕文公問曰：“滕，小國也，間于齊楚，事齊乎？事楚乎？”孟子曰，“是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。”其意以為君主之去留，當(dāng)以民意為本，不能以人君之威力而強(qiáng)人民以守其國，如人民受君之恩而愿與死守則可也，此孟子之創(chuàng)說也。滕文公問曰，“滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉。”孟子答之，一則“太王遷岐”之事，再則曰：“世守也，非身之所能為也，效死勿去，君請(qǐng)擇于斯二者。”效死勿去，此古義也。《春秋》之義，國君一體，諸侯死社稷。去國，亦孟子之創(chuàng)說也。君子不以其所以養(yǎng)人者害人，君與土地，皆所以養(yǎng)人也，可以養(yǎng)人者反害人乎？不知孟子民主政治之思想，則必訾其無用也。

孔子為政之方略，曰富與教，又曰：“不患寡而患不均，不患貧而患不安。”孟子論政，亦本于此，曰：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)載于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”孔子之時(shí)已有貧富不均之現(xiàn)象，故曰“患不均”，孟子則歸罪于暴君污吏，漫其經(jīng)界，是當(dāng)時(shí)侵占民田之事，已不可諱，其主因則在好戰(zhàn)，而以土地獎(jiǎng)戰(zhàn)士。以秦例之，概可想見。秦人雖號(hào)獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)，而所富則在戰(zhàn)士，久之農(nóng)人直戰(zhàn)士之奴，殆彷佛于高歡之以鮮卑人出戰(zhàn)、中國人為之耕織也。

故孟子言王政必始井田，曰：“夫仁政必自經(jīng)界始，經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平，是故暴君污吏，必漫其經(jīng)界。”以滕文公言“今將行王政，齊楚惡而伐之”，實(shí)可以反證孟子言諸侯“惡其害己而皆去其籍”之不虛。后世疑孟子者則謂井田之制不可復(fù)行，謂為迂闊，是大惑也。伊古以來論井田者，未有以為制之不善，所爭(zhēng)在當(dāng)時(shí)情勢(shì)能行與否，井田之制必行于地曠人稀之時(shí)，已成公論。綜觀先秦故書，隨處可見人不足于地，井田之制不見用于時(shí)，非其制之不善，不適于暴君污吏之兼并與疾于富強(qiáng)耳。