孔子對于中國文化關系

孔子開啟后代文化者，猶有二事：一為撰述六藝，一為私人講學。

孔子以前，學術掌之史官。夏之將亡，太史終古抱其圖籍，出亡之商；殷之將亡，太史向摯抱其圖籍，出亡之周；是以國家雖亡，文獻猶在。孔子生周之衰，懼圖籍散逸，禮壞樂崩，自衛返魯，知道之不行，乃考訂《禮》《樂》，《雅》《頌》各得其所，修《易》序《書》，制作《春秋》。《王制》言：“樂正崇四術，順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士。”是古之教育，即以《詩》《書》《禮》《樂》為教本。孔子之于《詩》《書》《禮》《樂》比諸樂正所掌如何，今不可得知也。墨子言：“誦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。”今四家所傳三百五篇，其數略同，想無大異。《詩》《禮》《樂》本相連系，《樂》之辭見于《詩》，《樂》之節具于《禮》。《禮經》在漢世所傳僅十七篇，合逸禮始成五十六篇之數。《禮器》言：“經禮三百，曲禮三千。”《中庸》言：“禮儀三百，威儀三千。”究系何指，后儒說者雖眾，實難揣測。孔子之于《禮經》編次如何，亦不可知。孔子刪《書》百篇，據《書緯》而云爾。二十九篇，伏生能傳之數也；五十八篇，孔壁所得書之數也；百兩篇，張霸偽《書》之數也。孔子刪《書》之目，亦難具曉。蓋此數經者，孔子即有所編次，與舊日所傳，諒不相遠。惟《易》與《春秋》，則孔子精心之作。《易經》本卜筮之書，自文王演《易》，始寓人事之義，觀三《易》卦序之異，可以知也。孔子贊《易》而義始著，是卜筮之書變而為義理之書者，孔子力也。故今日之《易》雖出于羲、文，而義則出之孔子。《春秋》者，魯史之名，經孔子筆削，而其義迥殊，如冰出于水，冰實非水也。孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《 梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”公羊子曰：“主人習其讀而問其故，不知己之有罪焉爾。”蓋孔子因《春秋》之文，而自為義例，其字義詞例，與常文殊，褒貶損益之詞即寓其中，故有賴于口授。《公羊》引《不修春秋》，則知《春秋》舊文與此異也。蓋《易》與《春秋》，皆孔子因仍舊文而寓以新義。《易》以明天人之理，

《春秋》則專言人道。后世言史者以《春秋》為史，如以史視《春秋》，則直斷爛朝報耳。故孔子之于《六經》，其功尤在于《易》《春秋》，《詩》《書》《禮》《樂》則述而不作也。

欲知孔子私門授徒之功，當知周之學制。古者即諸侯亦不得擅立學校，《王制》云：“天子命之教，然后為學。”是其證也。又曰：“司徒修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。命鄉論秀士，升之司徒，曰選士；司徒論選士之秀者，而升之學，曰俊士。升于司徒者不征于鄉，升于鄉者不征于司徒，曰造士。”何休《公羊解詁》云：“中里為校室，選其耆老有高德者，名曰父老。十月事訖，父老教于校室，八歲者學小學，十五者學大學。其有秀者，移于鄉學。鄉學之秀者，移于庠序。庠序之秀者，移于國學，學于小學。諸侯歲貢小學之秀者于天子，學于大學，其有秀者，命曰造士。”《漢志》略同何說，不引。《王制》何休所述周之學制，較前雖進，然周以防御諸侯過甚，故學不普及。諸侯既待天子命之教，然后敢為學，諸侯之國學，對于天子大學，亦稱小學。小學之秀者，必貢于天子，貢士不善，則有絀罰，所以防諸侯之強大也。天子大學然后得見四術，諸侯之學不得見，抑又可知。庶民必待事訖然后入校室，作之師者，雖曰耆老有高德，因其少有知識者已升于天子，其教育之低，可以想見。諸侯之學以下，所教不過《王制》所言“節民性”“興民德”“防淫”“同俗”諸端而止耳。《王制》所言為畿內之制，不言校室，從司徒起；何休所言，則由畿外諸侯之校室以至于天子之大學。《王制》所言司徒，當何休所言庠序。《王制》司徒論選士之秀者而升之學，當何休所言諸侯之學。《王制》于“曰造士”上有脫文，以意補之，當為“論學之秀者升于大學，曰造士”，則可通也。自孔子播六藝以教，于是前之大學生所不及見者，平民皆得見之，前后相懸，不啻霄壤之判。又值其時世族崩潰，齊民踵興，南畝之失耕者皆奔命于學問，以致貴顯，周末學術之盛，有由來矣。

孔子之道，以仁為本，以中為極，以位為依，為學為政，胥出于仁心，因不得行其志，乃撰述教學終其身。其教澤之遠，謂中國文化自孔子開之，亦無不可。