第三章 莊子之宇宙觀——本體論

古代民智未啟，對于宇宙，如天地日月星辰等，莫不以為神怪，而老子則不然，雖無今日實測之精確，而深知宇宙之不可思議，而明之曰道。老子曰：

名可名，非常名。《道德經》第一章

莊子曰：

道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎？道不當名。《知北游》

其所以不可道、不可名者何？以其為無對待之大也。又曰：

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；

若肖，久矣其細也夫！《道德經》第六十七章

夫道尚不可道，名尚不可名，豈有神焉能為之創造邪？若有神能為之創造，則創造神者又誰邪？是故知宇宙之為無對待，則知無天神以創造宇宙矣。

老子曰：

有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。《道德經》第二十五章

莊子曰：

萬物云云，各復其根，各復其根而不知，混混沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之，勿問其名，勿窺其情，物固自生。《在宥》

然則天生萬物者非神，乃混然之物耳。又曰：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。《道德經》第四十二章

莊子曰：

天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？與言而為二，二與一而為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？《齊物論》

此言道生萬物，易言則為：

天下萬物生于有，有生于無。《道德經》第四十章

莊子曰：

……夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前……《田子方》

起于無而復歸于無，是無為一切事物之起原，而亦為一切事物之究竟也。且宇宙生物既無神以為之主宰，則自無意志之可言者也。故又云：

天地不仁，以萬物為芻狗。《道德經》第五章

王弼釋之云：

天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。物不具存，則物不具載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為于萬物，而萬物各適其用，則莫不贍矣。

王氏釋芻狗四句似仍未洽。《莊子·天運》篇云：

夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；（齊本亦作齋）及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之。

然則芻狗蓋新陳代謝之物，猶草木之花，時開時謝，或榮或枯，而天地本無恩無為于其間，此所以謂天地不仁也。

至于莊子承老子之旨，亦以無始無終、無形無象為萬物之本原，命之曰道，曰真君，曰冥冥，是即宇宙之本體也。如曰：

古之人，其知有所至矣，惡乎至？有以為未始有物者，至矣、盡矣、不可以加矣。《齊物論》

又曰：

睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。《在宥》

此無為莊子所認識之本體矣。然道雖一向空無，而能從無生有，宇宙起源，不過從無而生耳。如曰：

芒乎芴乎，而無從出乎？芴乎芒乎，而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。《至樂》

又曰：

夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韜

乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。《天地》

可見天地萬物均從無而生也。又曰：

出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽。有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死。有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。圣人藏乎是。《庚桑楚》

此言以萬物出于無有也。無有為之因者也，無有為之創造者也，即自然而有也。又曰：

夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。《知北游》

又曰：

化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終，焉知其所始，正而待之而已耳。《山木》

此言不知所出，不知所入，死生來去，不可圉也。又曰：

今且有言于此，不知其與是類乎，其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于秋豪之末，而太山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，萬物與我為一。《齊物論》

是以為天地萬物由同一本而生，故曰“天地與我并生，萬物與我為一”。此真能破除一切物欲之蔽，而自得其得者也。

莊子亦以道為宇宙之本體、萬物之本源，此與老子之所同也。如曰：

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。《大宗師》

天地萬物無非道，道亦無處不在。《知北游》篇曰：

東郭子問于莊子曰：“所謂道惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”

又謂在萬物之中，如曰：

……其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而成者也。《大宗師》

所謂攖寧者，蓋攖寓于萬物之中，保持恒常不變之體也。

以上所引，皆論宇宙之本體者也。至其論宇宙組織，亦有可述者。老子曰：

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀、無物之象。是謂惚恍。迎之而不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。《道德經》第十四章

此所謂“夷”“希”“微”，蓋即今科學家所謂原子或電子，盈大宇宙之間，皆此等分子也。又曰：

孔德之容，唯道是從。道之為物，唯怳唯忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。《道德經》第二十一章

而莊子亦曰：

夫王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神，故其德廣。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉，故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。以下似有缺文。《天地》

又曰：

……方且與物化，而未始有恒。夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。《天地》。馬其昶曰：凡有族必有祖，眾父，族之祖也。眾父父，祖之所自出，則配天者也。

按：物，即老子“怳兮乎兮，其中有物”之物；精，即“窈兮冥兮，其中有精”之精。至“眾父父”與老子“眾父”同，為一切萬物所自出，是可名為有；然而分之可至于無窮之微，成為“無狀之狀，無物之象”，故名為無。無不終無，有不無有，就其為有為無之間而言之，則名之曰道耳。

至其論生物之起源，如云：

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。

綿綿若存，用之不勤。《道德經》第六章

谷神、玄牝，解說不一。惟清楊文會所釋：“谷者，真空也；神者，妙有也；佛家謂之如來藏。玄者，隱微義；牝者，生出義；佛家所謂阿賴耶也”云云，為得其義。

而莊子亦曰：

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德。未形者有分，且然無間，謂之命。留動而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。《天地》

蓋無即老子“玄之又玄”之義，亦即至虛之謂也。無有，老子云：“天下萬物生于有，有生于無。”無名，老子云：“無名，天地之始。”可作此解。一之所起，有一而未形，物得以生謂之德，此一自非一二三四之一，乃代表事物之符號，由此一再形分化，且然天間謂之命。“留動”二句，成玄英疏云：“留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物。物得成就，生理具足，謂之形也。”此以天地陰陽二氣，自然化生萬物，而各有儀則者也。《田子方》篇亦曰：

至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉。或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明；日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗？

此亦引申陰陽二力相感，而化生萬物之理也。

雖然，莊子宇宙學說雖較老子為綦詳，然其對宇宙之本體則甚多懷疑。《天運》篇曰：

天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上仿徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？

故對于宇宙，嘗欲置之不議：

六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議。《齊物論》