應(yīng)帝王

【題解】

此篇是針對帝王而言，因此謂之《應(yīng)帝王》。不過此處之“應(yīng)”不是“應(yīng)當(dāng)”，而是“應(yīng)對”，莊子認(rèn)為，“帝王之功，圣人之馀事”（《讓王》），圣人不會“弊弊焉以天下為事”（《逍遙游》），因此，作為帝王應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)圣人，效法大道，“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私”，這樣天下方能大治。如果像儵與忽那樣，想有所作為，去替渾沌開鑿孔竅，就會把渾沌鑿死，就會貽害天下。郭象云“為者敗之”，是一篇宗旨。文章在揭示出主旨之后，又連設(shè)數(shù)喻，層層推進(jìn)，最后終止于萬象俱寂的渾沌境界，再次暗寓無為任化的絕妙意趣。而篇末以“南?！薄氨焙！弊鹘Y(jié)，又與《逍遙游》開篇“北冥”“南冥”遙相呼應(yīng)，說明內(nèi)篇結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，文意連貫，不愧為莊子的精心設(shè)制之作。

齧缺問于王倪〔1〕，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子〔2〕。蒲衣子曰：“而乃今知之乎〔3〕？有虞氏不及泰氏〔4〕。有虞氏其猶藏仁以要人〔5〕，亦得人矣，而未始出于非人〔6〕。泰氏其臥徐徐〔7〕，其覺于于〔8〕；一以己為馬，一以己為牛〔9〕；其知情信〔10〕，其德甚真，而未始入于非人?！?/p>

【注釋】

〔1〕齧（niè）缺、王倪：皆為虛構(gòu)的人物。詳見《齊物論》篇注。

〔2〕躍而：猶躍然、躍爾，高興得跳起來的樣子。而，通“爾”，表示某種狀態(tài)。蒲衣子：虛構(gòu)的人物。

〔3〕而：通“爾”，你。

〔4〕有虞氏：指舜。姓姚，有虞氏，字重華。泰氏：傳說中的上古帝王。

〔5〕藏仁：懷仁于心。要人：要結(jié)人心。

〔6〕未始：未曾。出于：高出、超出。非人：欺偽之人。

〔7〕徐徐：安穩(wěn)的樣子。

〔8〕于于：自得的樣子。

〔9〕一以己為馬，一以己為牛：謂任人呼自己為馬為牛，皆無不可。即未嘗有我，與物俱化之意。

〔10〕情：實。信：信實。

【譯文】

齧缺向王倪請教，問了四次而四次都回答說不知道。齧缺因此高興地跳起來，去把這件事告訴了蒲衣子。蒲衣子說：“你現(xiàn)在知道了嗎？有虞氏不如泰氏。有虞氏尚且懷仁愛來要結(jié)人心，雖然也能使人心歸順，但未能高出欺詐虛偽之人。泰氏睡覺時安穩(wěn)平靜，醒來時自得逍遙；任人呼自己為馬，任人呼自己為牛；他的思想真實無偽，他的品德純真高尚，從來沒有陷入欺詐虛偽的人之中。”

肩吾見狂接輿〔1〕，狂接輿曰：“日中始何以語女〔2〕？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經(jīng)式義度〔3〕，人孰敢不聽而化諸〔4〕！”狂接輿曰：“是欺德也〔5〕。其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負(fù)山也〔6〕。夫圣人之治也，治外乎〔7〕？正而后行〔8〕，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害〔9〕，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患〔10〕，而曾二蟲之無知〔11〕！”

【注釋】

〔1〕肩吾、接輿：見《逍遙游》篇注。

〔2〕日中始：虛構(gòu)的人物。語：告訴。女：通“汝”，你。

〔3〕君人者：國君。經(jīng)、式、義、度：均指法度。

〔4〕孰：誰。聽：聽從?；焊淖?。諸：語助詞。

〔5〕欺德：欺誑不實之德。

〔6〕涉海鑿河、使蚊負(fù)山：比喻不可能完成的事情。

〔7〕治外：以經(jīng)式義度繩之于外。

〔8〕正：謂順從萬物性命之正，即不損害萬物的自然真性。

〔9〕矰（zēng）：鳥網(wǎng)。弋（yì）：系絲之箭。

〔10〕鼷（xī）鼠：小家鼠。穴：用作動詞，挖穴打洞。神丘：社壇。熏鑿：煙熏和挖鑿。

〔11〕而：通“爾”，你。知：知道。

【譯文】

肩吾見到狂士接輿，狂士接輿說：“日中始跟你說了些什么呢？”肩吾說：“他告訴我：做國君的憑自己的意志制定法度，人民誰敢不聽從而歸化呢？”狂士接輿說：“這是欺誑不實之德。他這樣治理天下，就好像要在海里挖鑿河道，讓蚊子背負(fù)大山一樣不可能辦到。圣人治理天下，哪里只是用法度繩之于外呢？他順從萬物的自然真性而后治世，確實是遵循這樣的自然之理罷了。況且鳥兒高飛來躲避羅網(wǎng)和弓箭的傷害，小家鼠在社壇底下挖洞來避開煙熏和挖掘的禍患，你竟不知道這兩種小東西尚且能避害全身嗎？”

天根游于殷陽〔1〕，至蓼水之上〔2〕，適遭無名人而問焉〔3〕，曰：“請問為天下〔4〕?！睙o名人曰：“去！汝鄙人也〔5〕，何問之不豫也〔6〕！予方將與造物者為人〔7〕，厭，則又乘夫莽眇之鳥〔8〕，以出六極之外〔9〕，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野〔10〕。汝又何帠以治天下感予之心為〔11〕？”

又復(fù)問。無名人曰：“汝游心于淡〔12〕，合氣于漠〔13〕，順物自然而無容私焉〔14〕，而天下治矣?！?/p>

【注釋】

〔1〕天根：虛構(gòu)的人物。殷陽：殷山的南面。

〔2〕蓼（liǎo）水：水名，在趙國境內(nèi)。

〔3〕適遭：恰逢。無名人：虛構(gòu)的人物。

〔4〕為：治理。

〔5〕鄙人：指鄙陋的人。

〔6〕不豫：使人不快。

〔7〕為人：為友。

〔8〕莽眇之鳥：指清虛之氣。

〔9〕六極：指上下和四方。

〔10〕壙埌（kuàng làn g）之野：曠蕩無垠的虛寂境界。

〔11〕何帠（yì）：何故。感：觸動。

〔12〕淡：指恬淡之境。

〔13〕合氣于漠：謂氣息恬適不迫，與自然沖漠之氣合為一體。

〔14〕無容私：不容摻雜一毫私意。

【譯文】

天根在殷山的南面游玩，走到了蓼水的河岸上，恰好碰到無名人而向他請教，說：“請問治理天下的方法?！睙o名人說：“走開吧！你這個鄙陋的人，為什么問這樣使我不愉快的問題呢！我正要同造物者交為朋友，厭煩了，就乘坐像鳥一樣的清虛之氣，超脫于六極之外，遨游于虛寂無有的地方，居住在曠蕩無垠的世界。你又為何用治理天下來觸動我的心呢？”

天根再一次請教。無名人說：“你要游心于恬淡之境，使氣息與自然沖漠之氣合為一體，順應(yīng)事物本性而不摻雜私念，天下就可以大治了?！?/p>

陽子居見老聃〔1〕，曰：“有人于此，向疾強(qiáng)梁〔2〕，物徹疏明〔3〕，學(xué)道不倦〔4〕。如是者，可比明王乎〔5〕？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系〔6〕，勞形怵心者也〔7〕。且曰虎豹之文來田〔8〕，猨狙之便〔9〕、執(zhí)斄之狗來藉〔10〕。如是者，可比明王乎？”

陽子居蹴然曰〔11〕：“敢問明王之治?！崩像踉唬骸懊魍踔危汗ιw天下而似不自己〔12〕，化貸萬物而民弗恃〔13〕；有莫舉名〔14〕，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也〔15〕?！?/p>

【注釋】

〔1〕陽子居：即楊朱，戰(zhàn)國時魏國人。陽，同楊。子居，或說是楊朱之字，或說是朱之反切。其學(xué)說與墨家“兼愛”相背異，主張“貴生”“重己”，故孟子謂其“拔一毛而利天下不為”。

〔2〕向疾：如聲響之疾，比喻其敏捷。向，通“響”。強(qiáng)梁：強(qiáng)悍。

〔3〕物徹：洞徹萬物。疏明：疏通明達(dá)。

〔4〕道：此處指儒家之“道”。

〔5〕明：圣明。

〔6〕是：此，這。胥易：像官府中供役使的小吏那樣輪番任事。胥，小吏。易：更換職事。技系：像有技藝的工匠那樣為工巧所系累。

〔7〕勞形：形體勞苦。怵心：心神不寧。

〔8〕文：花紋。來：招來，導(dǎo)致。田：通“畋”，田獵。

〔9〕猨狙：獼猴。便：便捷。

〔10〕斄（lí）：狐貍。藉：拘系。

〔11〕蹴（cù）然：面色驟變的樣子。

〔12〕不自己：不歸于自己。

〔13〕貸：施。恃：依賴。

〔14〕莫：無。舉：顯。

〔15〕無有：謂至虛的境界。

【譯文】

陽子居見到老聃，說：“假如有這樣一個人，他思維敏捷、身體強(qiáng)悍，觀察事物洞徹明白、疏通明達(dá)，學(xué)道精勤、從不懈怠。像這樣的人，可以與圣明之王相比嗎？”老聃說：“這樣的人在道家的圣人看來，只不過像更換職事的小吏和為工巧所系累的工匠那樣，總是形體勞苦而心神不寧。況且虎豹因有美麗的花紋招來田獵，獼猴因跳躍便捷，獵狗因會捉狐貍才招來拘系之患。像這樣，可以與圣明之王相比嗎？”

陽子居慚愧地說：“請問圣明之王的治天下之道?！崩像跽f：“明王治理天下，功績布于四方卻好像不歸功于自己，化育之德普施萬物而百姓卻不覺得有所依賴；有功德卻無意于顯露自己的名聲，使萬物欣然自得于其所固有；立身于不可測識之地，遨游于至虛的境界?！?/p>

鄭有神巫曰季咸〔1〕，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日，若神〔2〕。鄭人見之，皆棄而走〔3〕。列子見之而心醉，歸，以告壺子〔4〕，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣?！眽刈釉唬骸拔崤c汝既其文〔5〕，未既其實〔6〕，而固得道與〔7〕？眾雌而無雄，而又奚卵焉〔8〕！而以道與世亢，必信〔9〕，夫故使人得而相女〔10〕。嘗試與來，以予示之。”

明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣〔11〕！吾見怪焉，見濕灰焉〔12〕。”列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以地文〔13〕，萌乎不震不正〔14〕，是殆見吾杜德機(jī)也〔15〕。嘗又與來?！?/p>

明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣〔16〕，全然有生矣！吾見其杜權(quán)矣〔17〕。”列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤〔18〕，名實不入，而機(jī)發(fā)于踵，是殆見吾善者機(jī)也〔19〕。嘗又與來?！?/p>

明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊〔20〕，吾無得而相焉〔21〕。試齊，且復(fù)相之。”列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉(xiāng)示之以太沖莫勝〔22〕，是殆見吾衡氣機(jī)也〔23〕。鯢桓之審為淵〔24〕，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉〔25〕。嘗又與來。”

明日，又與之見壺子。立未定，自失而走〔26〕。壺子曰：“追之！”列子追之不及。反〔27〕，以報壺子曰：“已滅矣〔28〕，已失矣，吾弗及已?！眽刈釉唬骸班l(xiāng)吾示之以未始出吾宗〔29〕。吾與之虛而委蛇〔30〕，不知其誰何，因以為弟靡〔31〕，因以為波流，故逃也?！?/p>

然后列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出，為其妻爨〔32〕，食豕如食人，于事無與親〔33〕，雕琢復(fù)樸，塊然獨以其形立〔34〕。紛而封哉，一以是終〔35〕。

【注釋】

〔1〕神巫：占卜甚為靈驗的巫者。

〔2〕期：預(yù)言。歲月旬日：預(yù)定的某歲、某月、某旬、某日。若神：像神靈一樣，指預(yù)言準(zhǔn)確。

〔3〕走：逃跑。

〔4〕列子：列御寇，鄭國人。心醉：謂其心醉服。壺子：名林，號壺子，鄭國人，為列子的老師。

〔5〕與：授。既：盡。文：外表。

〔6〕實：實質(zhì)。

〔7〕而：通“爾”，你。固：豈，難道。

〔8〕眾雌而無雄，而又奚卵焉：有雌無雄不能產(chǎn)卵。比喻自己不表露心跡，神巫也無法窺測。

〔9〕而：通“爾”，你。道：指列子所學(xué)的表面之道。亢：通“抗”，較量。信：通“伸”。

〔10〕相：觀察人的形貌，以占測吉兇禍福。女：通“汝”，你。

〔11〕不以旬?dāng)?shù)：不能用旬來計算，謂不能活過一旬。

〔12〕怪：怪異的癥狀。濕灰：如濕灰不能復(fù)燃，指死亡之癥，絕無生機(jī)可望。

〔13〕鄉(xiāng)：通“向”，剛才。示：展示、展現(xiàn)。地文：比喻寂靜的心境。

〔14〕萌乎：芒然。震：動。正：當(dāng)為“止”字之誤。

〔15〕殆：大概。杜：閉塞。德機(jī)：謂生命力、活力。

〔16〕瘳（chōu）：疾病痊愈。

〔17〕杜權(quán)：謂閉塞之中已顯出一點活力。權(quán)，權(quán)變。

〔18〕天壤：天地間變化生長的氣象。

〔19〕踵：腳后跟。善者機(jī)：謂生意萌動的機(jī)兆。機(jī)，機(jī)兆。

〔20〕不齊：謂精神、氣色變化不定。

〔21〕無得：沒法。

〔22〕太沖莫勝：謂沖漠之氣無偏勝，即其氣半動半靜，各得其平。

〔23〕衡氣機(jī)：謂心平氣穩(wěn)的機(jī)兆。衡，平。

〔24〕鯢（n í）：指鯨鯢?；福罕P旋。審：通“潘”，回旋的深水。

〔25〕三：即三淵，比喻杜德機(jī)、善者機(jī)、衡氣機(jī)。

〔26〕自失：驚惶失措。走：逃跑。

〔27〕反：通“返”，返回。

〔28〕滅：謂不見蹤影。

〔29〕出：顯露。宗：道之根宗。

〔30〕委蛇（yí）：隨順的樣子。

〔31〕弟靡：當(dāng)作“茅靡”，謂如茅草隨風(fēng)而伏。

〔32〕爨（cuàn）：燒火做飯。

〔33〕食豕：喂豬。于事無與親：謂無心親近世事。

〔34〕塊然：無情無知的樣子。

〔35〕紛：紛亂、紛繁。封：守。一以是終：謂專守純一之道，以終其身。

【譯文】

鄭國有一個神巫叫作季咸，能夠測知人的生死存亡、禍福壽夭，他預(yù)言的吉兇在指定的日期發(fā)生，應(yīng)驗如神靈。鄭國人見到他，都逃之夭夭。列子見了卻心醉折服，回來把情況告訴了壺子，說：“原來我認(rèn)為先生的道術(shù)是最高深的，現(xiàn)在才知又有更高深的了?！眽刈诱f：“我教授給你的僅僅是道的外表，還沒有教授給你道的實質(zhì)，你難道以為得道了嗎？只有很多雌性而無雄性，又怎么能產(chǎn)卵呢！你用表面之道與世人較量，必伸其能，所以才讓巫者窺測到心跡而給你占卜吉兇禍福。試著請和他同來，把我介紹給他相面?！?/p>

第二天，列子隨同季咸來見壺子。季咸出來后對列子說：“唉！你的先生要死了！不能活了！不會超過十天了！我看見了怪異的癥狀，就像濕灰一樣毫無生機(jī)?！绷凶舆M(jìn)去，眼淚汪汪濕透了衣襟，把季咸的話告訴給壺子。壺子說：“剛才我把寂靜的心境顯示給他看，茫然無知，不動不止，這大概是他看見我閉塞了生機(jī)了。試著再隨同他來看看?！?/p>

第二天，列子又隨同季咸來見壺子。季咸出來后對列子說：“幸運呀！你的先生遇上了我?？梢匀耍耆谢畹南Ｍ?！我看見他閉塞之中顯出了活力。”列子進(jìn)去，把季咸的話告訴給壺子。壺子說：“剛才我把天地間變化生長的氣象顯示給他看，不存名利之心，生機(jī)自下而上地發(fā)動，這大概是他看見我生意萌動的機(jī)兆了。試著再隨同他來看看?！?/p>

第二天，列子又隨同季咸來見壺子。季咸出來后對列子說：“你的先生神色變化不定，我沒法給他相面。等他安定之后，再來給他相面?！绷凶舆M(jìn)去，把季咸的話告訴給壺子。壺子說：“剛才我把沒有偏勝的沖漠之氣顯示給他看，這大概是他看見我心氣平穩(wěn)的機(jī)兆了。鯨鯢盤旋的深水成為淵，不流動的深水成為淵，流動的深水成為淵。淵有九種，我給他看的只有三種。試著再隨同他來看看?！?/p>

第二天，列子又隨同季咸來見壺子。季咸還沒站穩(wěn)，便驚惶失措而逃走。壺子說：“追上他！”列子沒追上，返回來，報告壺子說：“季咸已經(jīng)無影無蹤，不知去向了，我追不上他。”壺子說：“剛才我沒有展露我的宗本給他看，我只是顯示出心地虛寂而隨物順化的樣子，他摸不清我所使用的是何術(shù)，只看見我如草隨風(fēng)而倒，如水逐波而流之狀，所以就逃走了?！?/p>

這以后列子自認(rèn)為未嘗學(xué)到大道，便回到故里自學(xué)，三年不出家門，代替妻子燒火煮飯，把喂豬當(dāng)作請人吃飯，對于事物不關(guān)心，除掉修飾而返歸質(zhì)樸，像槁木死灰一樣無知無情，在紛繁的世事中能封閉心竅而不被干擾，終身專守著純一之道。

無為名尸〔1〕，無為謀府〔2〕，無為事任〔3〕，無為知主〔4〕。體盡無窮，而游無朕〔5〕。盡其所受乎天，而無見得〔6〕，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎〔7〕，應(yīng)而不藏〔8〕，故能勝物而不傷。

【注釋】

〔1〕尸：主，承受者。

〔2〕謀府：聚藏智謀的地方。

〔3〕事任：承擔(dān)事情。

〔4〕知主：智慧的匯集者。知，通“智”。

〔5〕體：體悟。朕：跡象。

〔6〕無見得：謂無意于性分之外的追求。

〔7〕將：送。

〔8〕應(yīng)：應(yīng)對。

【譯文】

不要作名譽的承受者，不要作聚藏智謀的地方，不要承擔(dān)任何事情，不要作智慧的匯集者。體悟著無窮的大道，游心于大道而不現(xiàn)形跡。只是盡其所稟受的自然本性，無意于性分之外的追求，這也是虛寂無為的心境。至人用心猶如明鏡，物來不迎，物去不送，物來則自照，物去則纖芥不藏，所以能夠超脫物外而不為外物勞神傷身。

南海之帝為儵〔1〕，北海之帝為忽〔2〕，中央之帝為渾沌〔3〕。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善〔4〕。儵與忽謀報渾沌之德〔5〕，曰：“人皆有七竅以視聽食息〔6〕，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

【注釋】

〔1〕儵（shū）：虛構(gòu)的帝王。其名取疾速之意。

〔2〕忽：虛構(gòu)的帝王。其名亦取疾速之意。

〔3〕渾沌：虛構(gòu)的帝王。比喻大道渾全未虧。

〔4〕待：款待。

〔5〕謀報：商量報答。

〔6〕七竅：指耳、目、口、鼻七孔。息：呼吸。

【譯文】

南海的帝王名叫儵，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫渾沌。儵和忽時常在渾沌的住地相遇，渾沌款待他們特別周到豐盛。儵和忽共同商量報答渾沌的盛情厚意，說：“人都有七竅用來看、聽、吃飯、呼吸，唯獨渾沌沒有，我們試著給他鑿開?！彼麄兙兔刻扈徱桓[，鑿到第七天渾沌就死了。

【評析】

談過玄虛的大道，莊子又來談帝王之道。他本是看不上人間的帝王的，如果說儒家所追求的是內(nèi)圣外王之道，則莊子追求的只是內(nèi)圣，他對外王并沒什么興趣，他說：“帝王之功，圣人之馀事?！比欢?，生活在人間世之中，帝王是無所逃于天地之間的，因此有討論的必要。在《養(yǎng)生主》篇莊子即提出要順應(yīng)天理，去除人為，保持本真之性，其實這不僅是莊子的養(yǎng)生之道，亦是一切的總法門。在談及如何做帝王時，莊子即以“無為”“無私”作為衡量的標(biāo)準(zhǔn)，主張突破一切界限，不懷任何功利性的目的，認(rèn)為身為帝王者不能“藏仁以要人”，而應(yīng)像“泰氏”一般混沌蒙昧，純樸自然。否則就會像文末寓言所揭示的，儵、忽自作聰明，任其私智，結(jié)果七竅開而渾沌死，大道不復(fù)存在，天下的和諧也被打破。

細(xì)細(xì)說來，莊子以為帝王自己有了成心，便會強(qiáng)行定出規(guī)矩法度，使人們言行受到約束限制，這是不可取的。有了自己的仁義標(biāo)準(zhǔn)，別人的意見一旦相左，便會產(chǎn)生矛盾；而此刻手中掌握絕對權(quán)威的帝王就可能濫用個人的強(qiáng)制力，企圖使他人遵從自己的標(biāo)準(zhǔn)。這就又回到了《齊物論》篇中所討論的，萬事萬物并沒有一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，因此要想讓他們順利地生長發(fā)展，只能讓其按照自己的標(biāo)準(zhǔn)、順著自己的本性去選擇自己需要的方式。莊子在本篇里，說天上的鳥兒和社壇里的家鼠尚且懂得遠(yuǎn)禍避害，也是這個道理，聰明的老百姓又怎么會甘心在帝王的法則下完全地循規(guī)蹈矩？所以為帝王者不可不慎。

老子也談帝王之道，卻說“無為無不為”。所以錢穆先生以為“老子實于人類社會抱有很大野心”。他的“無為”終究還是想“無不為”，甚至可以說這也只是用以愚民的一種口號。老子從帝王角度出發(fā)，懂得民眾力量之強(qiáng)大，其一朝覺醒，無法預(yù)計后果。莊子則不然，他講的“無為”，亦即取消明君與昏君之別，而游心淡漠，順物無私，純?nèi)灰黄鞕C(jī)。莊子崇尚“真”，崇尚天性。但人之為人，各有不同，無論天賦與經(jīng)歷都造就了豐富的人性。世界的可愛與可厭，都源自這份繁復(fù)。為了滿足一部分人的利益就可能會傷害到另一部分人的利益；同樣為了適應(yīng)一部分人的天性，就必須犧牲另一部分人的天性。沒有誰的天性更高一籌，在人間如此，當(dāng)人與自然相對時亦是如此。所以在一種無序狀態(tài)下，我們不禁要懷疑，若是沒有一個理性機(jī)制，世界是否會一片黑暗混亂？于是，儒家大力提倡仁義禮智信，這是多么溫厚的心懷才孕育出的規(guī)則。但儒家的理論被運用于王權(quán)中，卻漸漸變了味，反而成了“封建枷鎖”“吃人的禮教”。莊子并沒有在“理性機(jī)制”上停留，而是向更廣大虛無的“道”出發(fā)，認(rèn)為萬事萬物間存在著使其終歸于和諧的自然法則。就好像“食物鏈”，分裂而言，可能我們會覺得其中某一個環(huán)節(jié)弱肉強(qiáng)食，非常殘忍，但它的背后蘊涵著整個生態(tài)系統(tǒng)大的平衡，刻意去改變只會導(dǎo)致失控?zé)o序。莊子的“無為”并非什么也不做，而是提倡為帝王者不應(yīng)強(qiáng)逆天性而治世——無論于人、于己。