道被遮住了
道，本來是天下的公道，無所不在，到處都存在，無古今，無中外，無來去，無生滅，不垢不凈，不增不減。既然這個道存在，我怎么不能悟道呢？因為“道隱于小成”之故。一般人智慧小，度量又小，心想那個道啊，一定打坐起來，頭頂像電燈泡一樣放光，或者身上會搖起來，再不然會跳起來，再不然有天眼通，這些都是小成小玩意；小玩意來了，大道反而隱了。道隱于小成，所以你永遠不能了解大道。“言隱于榮華”，言語文字本來代表真理，結果呢？大家被言語文字的美遮住，言語文字背后的真理反而找不到了。《金剛經》上的話，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。大家都會背，懂了嗎？不懂，讓四句偈子蒙住了，被優美的言語文字蒙住了。所以說，“言隱于榮華”。因此，莊子罵人說：
“故有儒、墨之是非”，因此啊，亂七八糟，世界上有那么多學術講這個道，儒家有孔子的道，墨家有墨子的道，諸子百家各有各的道，爭來爭去。“以是其所非”，以我主觀的是，看你一切都是非。“而非其所是”，推翻了你一切的不是，成立我主觀的對。把你們一切都批駁完了，只有我的才對。“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”，莊子說你真想搞清楚，究竟哪個對，哪個不對，哪個真正是道，哪個不是道，最好你先把道弄明白，明心見性，開悟了，那時你才會真正懂得什么是道了。
《齊物論》全篇的系統，是根據第一篇《逍遙游》來的，然后講到宇宙萬有的現象不齊，不齊中間，是不是真正有一個絕對的、萬物歸一平等的齊物？莊子首先提出來一個觀念，雖沒有明顯講，但是說，如果有人想要求證，先要做到亡我的境界。然后提出來，萬物之所以永遠不齊，因為那是道所呈現的現象與作用，是屬于形而下的。關于這一點，他用物理世界的氣和風做說明，風是氣的一個現象，氣一吹就是風，但所接觸到各種空穴，發出聲音的這些現象不同。因此，在同一個風的作用之下，發出來風的聲音，有百千萬億不同的變化。說明我們人的心理狀況、思想觀念，也與這個道理一樣。這中間還有個道理，怒者其誰？“咸其自取”，一切都是每一個人自己在搗鬼。等于佛學《楞嚴經》所講：“隨眾生心，應所知量，循業發現。”后面接著就講，每一個人，因為自我的觀點不同，所以理解不同，言論不同。所以在春秋戰國的時候，諸子的學說，百家爭鳴，討論由形而下到形而上的道體，有各種的是非對錯。墨家和儒家，當時這兩個學派爭得很厲害，因此有他們的是非，每一個人都站在自己的觀點，看人家都是錯的。所以要想摒除一切是非，莊子說，唯有一個辦法，就是真正能夠明道，才能夠摒除了萬有的不齊，而歸于齊一的道體。
“物無非彼，物無非是。”第一句話，“物無非彼”，如果照文字來翻，“物”，就是這個東西，這個東西啊，沒有哪一樣不是它。這個話，你說他講的什么？第二句，“物無非是”，這一樣東西，沒有哪一樣不是它。如果這兩句話這樣翻譯的話，我們用古文的四個字來批判：不知所云，不知你講些什么。實際上，莊子是南方楚國人，他在古文的寫作技巧上，文藝造詣是相當高的。年輕同學們要注意！高在什么地方？一種自然科學的東西，或者一種純理論，純邏輯的東西，要變成文學化是非常困難的。例如我們現在學校里念的課本，假使物理學、化學、電機機械學，要把它文學化，怎么變？除非這個人的頭腦，對于科學，對于機械，這些方面容易接近才行。如果這個小孩的個性是喜歡文學的，對于數學一類的東西，沒有辦法接近，這就是我們現在學問的新名詞，要研究兒童的“性向”，就是個性的趨向。其實這些現代的科學、科技的東西，要變成文學化，并不是很困難。過去我們也曾經試過，有幾位同學，大學畢業到中學去教課，我也要求他做到這樣，結果他做得很成功，用文學的境界，講一首詩啊，或講一首詞呀，然后進入了一個化學公式里。不過他也很痛苦，他說這個工作很難；可是在教育上，他真成功了，使差不多百分之八九十的學生，都有高度的興趣，對于科學的理解，更深刻了。所以，這不是做不到的。