為人為己之爭

我們看到《莊子》這本書，就可以聯想到《孟子》。《孟子》這本書，沒有抨擊《莊子》的文字，但是孟子頗為批判墨子及楊子。墨子主張摩頂放踵，以利天下，也就是沒有自我，只有救世救人。從頭頂到足心，都可以犧牲，以利天下。所以，墨子是主張賢人的政治。楊朱（又稱楊子）的思想跟墨子剛好相反，他是徹底的個人自由主義者，宣揚的是“拔一毛以利天下不為也”。為什么不為？因為每個人應該各自自尊自重，我不能拔一根毛有利于你，但是我也不想在你身上拔一根毛有利于我，各人自己管自己。

這兩個人的思想，一個是絕對無我為公，忘己為人；一個是絕對為己的個人主義，自由主義。這是屬于哲學范疇的大問題。事實上，天地間的人，沒有一個可以做到絕對的大公。譬如說，我們現在在這個十一樓，我們所照應的是這層樓上自己的人，其他樓層的人做什么，我們不管，也沒有辦法照應。所以，這個“為公”的概念只在這層樓的范圍內。如果擴大一點范圍，我們照應到臺北市，但沒有辦法照應到整個臺灣地區；能照應到整個臺灣地區，也沒有辦法照應到整個的世界。所以，所謂為公都是相對的，要說絕對為公，只能說有這個理念，而很少有這個事實。

相反，如果走楊子的路線，絕對為私好不好呢？也不可能。因為天下也沒有一個人可能絕對的為私。我的東西，你不要碰，你的東西，我也不會拿，做不到。如果說，我的東西，你不能碰，你的東西就是我的，倒有不少人是愿意的。所以，絕對做到自我為私也不可能。孟子所抨擊的這兩位，就是講這兩點。

孟子所倡導的代表儒家思想的為公，是適當地保留個人一點自我與自私，是走中間的路線，屬于中庸之道。孟子認為只有如此，社會才可以安定。孟子在他的著作中，批評了墨子、楊子，但是并沒有批評莊子。因此，有人認為莊子是在墨子之后，或者孟子是在莊子之前。這屬于歷史的學術考證范圍，我們不去深究。不過，有一點我們可以確定，就是孔、孟的文化思想，是代表周朝的文化，屬于齊魯文化這個系統，尤其應該說是代表魯國系統，是屬于北方系統的文化思想。