迷悟不二
他接著又說，你找找看，在我們這個生命存在中，有沒有一個真正的主宰呢？你找找看。“如求得其情與不得”，假定你找出來了，好像找到了，有一點影子，或者是找不出來生命的主宰，“無益損乎其真”。莊子說都沒有關系，找到了，對現有生命不會多出來什么，找不到，對現有生命也少不了什么，還是照舊活下去。對于那個真正生命主宰來說，不管你找不找得到它，對它都沒有損益。
這幾句話，等于后世禪宗所講的迷悟不二。開悟了與不開悟一樣，表面上看起來是一樣的，迷悟不二，不二是沒有兩樣。換句話說，這個生命真宰是不垢不凈，不生不滅，不迷不悟，不多不少，不死也不生，永遠就是這樣。不管你懂不懂得它，它仍是一樣。我們聽了莊子這話很安慰，可是上當了：既然迷悟不二，我何必悟道呢！迷掉也一樣嘛！找這個真宰干什么？為什么又想要懂得它呢？這些理由在什么地方？
下面告訴你，如果找不到的話，“一受其成形，不亡以待盡”。一有了父母給我們這個身體，有了這個生命，你覺得自己是活著，實際上是活著在等死。你一百歲死，不過等了一百年，八十歲死是等了八十年。你沒有死，活著在干什么？活著在等死！“不亡以待盡”。這是莊子的話，對與不對，我不知道，也許你知道。
剛才我們講到，莊子在述說生命存在的心理生理關系，其中一句很重要：“一受其成形，不亡以待盡。”接著他說：
這段莊子說，我們現在這個生命，看起來是存在，實際上，說白一點就是活著在等死。如果不這樣講，就是佛學講的“流注生，流注住”。流注，生命像水流一樣，不斷地連續起來。佛學這個名稱，在唯識學里頭講得很好聽，不像莊子說的“不亡以待盡”那么露骨。如果我們把這一句話讀通了，活得會有點傷感。但是下面莊子又講了一個現象，我們這個生命活著，“與物相刃相靡”。與外界的萬有，與物質世界的一切，彼此像一把刀一樣，互相在爭斗，互相在克制，也互相在欺騙，也互相在侵害。在侵害的當中，彼此又覺得很享受，所以相刃相靡。
這個道理，中國文化的陰陽家認為，是生克變化，相生相克，也就是后世道家所講，“天地是萬物之盜，人是天地之盜”。道者盜也，就是說，所謂修道的人就是盜，就是小偷、土匪。打坐練功夫呀，練氣功呀，練太極拳呀，煉丹呀，都是把天地的精華偷過來，由父母幫忙，再加上一個我，三個聯合起來，偷了天地的精華，才有了我們現在的生命。我們覺得現在是存在嗎？莊子說與萬物相刃，像一把刀一樣，彼此對殺爭斗。表面上看起來相靡，互相很好，實際上，我們這個生命，“其行盡如馳”，“行盡”一天天向前走，走向那個盡頭；“如馳”，像馬跑一樣的快。你想把生命停留在年輕階段不向前跑，做不到。生命永遠像馬一樣在跑，“而莫之能止”，停止不了，沒有辦法把生命永遠停留在這個現實的世界。“不亦悲乎！”多可悲哪！這是從消極的方面看。不過你不要聽莊子騙，他并沒有把人生看得那么慘。
這一段，把人生都描寫完了，一輩子忙忙碌碌，做什么呢？“役役”做別人的奴隸，做物質的奴隸，做自己身體的奴隸。我們一天三餐下廚房，做牛排、面包、飯啊，勞苦得要命，就是為這個身體。一下肚子飽了，一下又餓了，然后也為別人做奴隸，為兒女為孫子，終身都在服役。成果在哪里呢？“而不見其成功”，最后啊，一無所成地跑掉了。所以，《易經》坤卦有一句話，“無成有終”。沒有成功，一生看不到成功，但是有沒有結果呢？有結果，總算兒女講起來，當年我的爸爸，我的媽媽怎么樣，總算有一點結果。那么，《易經》還算講好的一面，雖然沒有成功，而有結果的。莊子這里，干脆把內幕都給你拉開了，“終身役役而不見其成功”。
“苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”苶然，意即就是這樣的。“疲役”，為生命疲勞到極點，這一輩子做奴役都在疲勞狀態。“而不知其所歸”，結果我們真正的歸宿在哪里？找不到。“可不哀邪！”上面來一句，可不悲乎，這里又來一句，可不哀邪。這個令人聽得雙淚直下，生命的價值被他這一段批駁得一塌糊涂。這個還不算數。
“人謂之不死，奚益？”假定人修道修到了長生不死，又有什么用處呢？多活一萬年，不過多等了一萬年，不亡以待盡。多活一千萬年，不過多等一千萬年。這個形體的生命，畢竟非究竟，不是真道。所以，“人謂之不死，奚益”，一個人活到長命百歲萬歲，活著有什么用呢！
“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”莊子說，你活了一百歲的時候啊，那個心情同小孩的心情完全兩樣。我們明天的心情同今天的心情，也都兩樣。今天晚上吃飯的時候，我們這幾個老朋友坐在一起，我就講，老了就是不行，做事心有余力不足，不耐煩。這個不耐煩，就是體能不夠；年輕時，愈煩的事情愈有興趣，格老子，非撞他一下不可，老了撞不動了，就不行了。這就是莊子說的“其形化”，形體變化，“其心與之然”，你的心理隨著體能的影響也變化了。我們現在看花，喝酒跳舞聽歌，絕對不是你十九歲聽歌跳舞那樣；十九歲聽歌跳舞啊，管他唱得好不好，反正那么唱跳就對了。老了就不同，中年又不同，今天同明天又不同。所以，“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎”；所以，你活長了又有什么用呢？長生不老，修個神仙，又值得幾毛錢？這是真正的大悲哀。接著就講：
那么，談起來人太悲哀了。這一段就是禪宗講的“轉語”，莊子講到這里，自己就轉了。莊子說人生啊，就是這樣的莫名其妙，茫茫然嗎？“人之生也，固若是芒乎？其我獨芒？”或者是說，只有我自己沒有明白，沒有悟道，是茫茫然莫名其妙的。“而人亦有不芒者乎？”人類中也有人找到生命的本來，并不茫茫然的嗎？這樣的人才活得有意義啊！因為他找到了生命的真諦。
誰找到了生命的真諦呢？這等于禪宗的一個話頭，你去參吧！下面他話頭又轉了說，有些人認為自己開悟了、找到了，有些人認為懂得真理了；世界上所謂宗教、哲學，各有不同，下面是莊子的批評。