第二節(jié) 兵家哲學(xué)思想與中醫(yī)學(xué)

一、“天時(shí)、地利、人和”與“天人合一”

《孫臏兵法·月戰(zhàn)》曰：“天時(shí)、地利、人和，三者不得，雖勝有殃。”兵法與醫(yī)學(xué)均包含有中國古代陰陽和合、天人合一的哲學(xué)思想。將這一思維運(yùn)用于兵家或醫(yī)家，將天時(shí)、地利、人和統(tǒng)一在一起，用于指導(dǎo)臨戰(zhàn)，則可以屢戰(zhàn)屢勝；用于指導(dǎo)臨床，則可以力挽沉疴。

兵家臨戰(zhàn)，需用宏觀的天地人、敵我的整體，制約、研究、調(diào)節(jié)局部的戰(zhàn)爭，這種整體觀念也正是中醫(yī)學(xué)的基本原則。“圣人之治病也，必知天地陰陽，四時(shí)經(jīng)紀(jì)，五藏六府，雌雄表里，刺灸砭石，毒藥所主，從容人事，以明經(jīng)道，貴賤貧富，名異品理……揆度陰陽，奇恒五中，決以明堂，審于終始”，即醫(yī)生必須把醫(yī)事活動置于醫(yī)患雙方、自然環(huán)境、邪正對比、心理生理等全局性的問題之中，站在全局的高度處理具體病情，臨床運(yùn)用才能有堅(jiān)實(shí)的思想基礎(chǔ)。其精髓主要可以歸納為“時(shí)間醫(yī)學(xué)”和“空間醫(yī)學(xué)（氣象醫(yī)學(xué)）”。

中醫(yī)時(shí)間醫(yī)學(xué)有著悠久的歷史和豐富的內(nèi)涵，早在秦漢時(shí)期《黃帝內(nèi)經(jīng)》就提出了“天人合一”“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也”的整體觀念，是中國古代自然哲學(xué)醫(yī)學(xué)全部理論的思想核心，凡是與中國古代自然哲學(xué)理論直接或間接有關(guān)的理論或?qū)W說，也都與天人合一的思想有著直接或間接的聯(lián)系，由于人與天地自然同道，而天道循環(huán)呈現(xiàn)出一定的周期性，道也要通過一個(gè)有來有去的時(shí)間來體現(xiàn)。如《靈樞·本臟》曰：“五臟者，所以參天地，副陰陽，而連四時(shí)，化五節(jié)者也。”《靈樞·癰疽》也指出：“經(jīng)脈流行不止，與天同度，與地合紀(jì)。”上述論述說明，《黃帝內(nèi)經(jīng)》在應(yīng)用天人合一思想時(shí)，已經(jīng)不僅僅是將人與天地的象數(shù)進(jìn)行簡單的、靜態(tài)的比附，而是深入地落實(shí)到人體生命活動與天地運(yùn)動的內(nèi)在原理的關(guān)系上，使天人合一的思想具有了深刻的醫(yī)學(xué)理論意義。

陰陽理論也與時(shí)間醫(yī)學(xué)有著密切的關(guān)系，陰陽的本義源自于古人對日光的觀察，而太陽的運(yùn)行又是古人劃分時(shí)間的最早標(biāo)志。《易傳·系辭上》曰：“陰陽之義配日月”“一陰一陽之謂道。”陰陽概念的形成，從自然萬物而言，首先取之天地、日月、陰晴、晝夜、寒暑這些與人類生存關(guān)系最為密切的客觀現(xiàn)象。由于天地和日月的運(yùn)動旋轉(zhuǎn)，形成了晝夜、年周及春夏秋冬二十四節(jié)氣的變換。因此，古人認(rèn)為陰陽二氣的消長轉(zhuǎn)化導(dǎo)致了氣候和物候年復(fù)一年地發(fā)生周期性的變化，使自然界顯示出一定的時(shí)間規(guī)律。

中醫(yī)時(shí)間醫(yī)學(xué)源自于臨床實(shí)踐，也一直對臨床應(yīng)用起指導(dǎo)作用。中醫(yī)時(shí)間醫(yī)學(xué)無論是揭示生命活動規(guī)律，還是指導(dǎo)中醫(yī)診斷治療時(shí)間，預(yù)測疾病的愈、甚、持、起等方面都有廣泛的應(yīng)用，還可用于揭示臟腑、經(jīng)絡(luò)活動的節(jié)律。從四時(shí)死亡病種來看，肺經(jīng)病多死于冬季，肝經(jīng)病多死于春季，心經(jīng)病多死于夏季。

診斷方面，對常人脈象的觀察，發(fā)現(xiàn)其與“人氣”一日四時(shí)的變化規(guī)律相合。在疾病狀況下，正常節(jié)律則被破壞。四季變化與脈象的關(guān)系是：脈率是冬慢夏快，脈位是冬偏沉、夏顯浮，脈波幅是夏最高、冬最低，春秋處于過渡狀態(tài)。

時(shí)間用藥方面，中醫(yī)則講究“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”。根據(jù)這一原則，有的研究者在“夏至”開始給慢性支氣管炎患者服加味右歸丸，取得良好的效果。用藥的效果的確與時(shí)辰或季節(jié)有一定的關(guān)系。現(xiàn)代時(shí)間藥理學(xué)非常重視體內(nèi)藥物酶的活性節(jié)律，因?yàn)樗械乃幬锇ㄖ兴幵趦?nèi)，進(jìn)入體內(nèi)后都要受到藥酶系的作用，從而影響其藥效和毒副作用。時(shí)間藥理學(xué)的研究已經(jīng)證實(shí)，大多數(shù)藥物都有其最佳的作用時(shí)點(diǎn)：抗組胺類藥物在清晨使用時(shí)藥效較強(qiáng)；磺胺類藥物則在夜間服用才能維持較長的血漿半衰期；服用激素類藥物必須考慮機(jī)體內(nèi)分泌的周期位相。這說明中醫(yī)講究時(shí)間用藥和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)用藥的理論有其共同的科學(xué)性。

中醫(yī)學(xué)認(rèn)為，一年四季的氣候變化經(jīng)歷著春溫、夏熱、秋涼、冬寒的規(guī)律，它對人體的臟腑、經(jīng)絡(luò)、氣血各方面都有一定的影響。《黃帝內(nèi)經(jīng)》提到五臟之氣必應(yīng)天象，即內(nèi)臟的功能與季節(jié)氣候變化密切相關(guān)。還曰“春氣在經(jīng)脈，夏氣在孫絡(luò)，長夏氣在肌肉，秋氣在皮膚，冬氣在骨髓”，其認(rèn)為經(jīng)氣的運(yùn)行也與季節(jié)氣候變化密切相關(guān)。與時(shí)間醫(yī)學(xué)相比，空間醫(yī)學(xué)考慮的范圍更為廣闊，二者亦有不可分割的聯(lián)系。

在空間醫(yī)學(xué)中，天文、氣象、氣候、地質(zhì)、地理等環(huán)境與機(jī)體構(gòu)成一個(gè)整體，各因素間相互影響，相互作用，不是簡單的各要素相加之和，即整體之作用大于部分之和，在于要素與要素之間、要素與系統(tǒng)之間、系統(tǒng)與環(huán)境之間存在著相互作用，是這些相互作用造成了系統(tǒng)的整體性，空間醫(yī)學(xué)中的各要素是相互聯(lián)系的。這一學(xué)科的主要理論支持是運(yùn)氣學(xué)說，而且形成了其獨(dú)特的中醫(yī)醫(yī)學(xué)氣象學(xué)，因此，運(yùn)氣學(xué)實(shí)際上是運(yùn)用古代氣象學(xué)理論研究疾病的發(fā)生、發(fā)展變化及其防治規(guī)律而建立的理論，并通過“氣候—物候—病候”的關(guān)系予以表述，如北方氣候多寒、南部氣候多熱，故而北方多山、南方多水，對機(jī)體造成的影響亦有不同，北方多風(fēng)寒致病、南方多暑濕致病。

氣象因素通過兩種方式作用于人體：一是直接作用于人體感受器而產(chǎn)生生理或病理效應(yīng)；二是先通過某些中間環(huán)節(jié)（如病毒等），然后再作用于人體而表現(xiàn)出來。同時(shí)，人體對不同氣象因素作用的反應(yīng)形式亦不相同。《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出預(yù)防疫病的基本原則是“避其毒氣”及“正氣存內(nèi)，邪不可干”。依據(jù)“天人相應(yīng)”的觀念，人體的正氣與自然氣候息息相關(guān)。中醫(yī)養(yǎng)生倡導(dǎo)順應(yīng)自然，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，治療上亦要求“合人形以法四時(shí)五行而治”。因此，關(guān)注氣象因素，設(shè)立醫(yī)學(xué)氣象預(yù)報(bào)對人類身體健康大有裨益。

任何事物都有兩重性，氣象變化亦如此。風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火在正常情況下謂之六氣，氣候反常，應(yīng)至而不至，或雖至而太過都會影響機(jī)體的正常功能，或促成致病因素的發(fā)生、加強(qiáng)而產(chǎn)生疾病。如從流行病學(xué)角度出發(fā)，疾病和氣象條件有重要聯(lián)系，所謂“氣病”，都和季節(jié)氣候的變化密切相關(guān)。據(jù)相關(guān)統(tǒng)計(jì)，流行性乙型腦炎（乙腦）的年發(fā)生率與當(dāng)年四月份平均氣溫和當(dāng)年七月份的降水量呈負(fù)相關(guān)，每月瘧疾發(fā)病人數(shù)與各月降雨量呈正相關(guān)，因此有人提出可以根據(jù)某些氣象形勢，預(yù)報(bào)某種流行病的可能情況的設(shè)想。其實(shí)早在兩千多年前的《黃帝內(nèi)經(jīng)》就已有“冬傷于寒，春必病溫”之論述，這個(gè)“傷”的解釋，就是冬季氣候過于寒冷，春季則可能會有溫病流行。通過對2003年的SARS發(fā)生過程中氣象因子的分析也發(fā)現(xiàn)，氣候變化，人體正氣下降時(shí)易發(fā)病。因此掌握宇宙氣象變化的基本規(guī)律，做到無病早防，有病早治，這是完全有可能的。

時(shí)間醫(yī)學(xué)與空間醫(yī)學(xué)有非常濃厚的中華民族的氣息，講究天、地、人三才的統(tǒng)一性，傳統(tǒng)中醫(yī)藥學(xué)強(qiáng)調(diào)對疾病時(shí)間和空間的橫斷面進(jìn)行觀察，而時(shí)空醫(yī)學(xué)在某種程度上發(fā)展了民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，有可能為傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的研究結(jié)合建立新的切入點(diǎn)。

二、兵家陰陽學(xué)派與“陰陽學(xué)說”

陰陽學(xué)說是我國古代的宇宙觀和方法論，含有樸素的辯證法思想，也是《黃帝內(nèi)經(jīng)》的方法論和理論核心。《黃帝內(nèi)經(jīng)》是在《易傳》完成自然觀后，吸收《周易》的兵學(xué)內(nèi)涵、戰(zhàn)國陰陽家、兵陰陽學(xué)派等多重學(xué)術(shù)的影響而產(chǎn)生的。

“陰陽”之詞滲透入兵學(xué)，首見于《孫子兵法·始計(jì)篇》，而在《孫臏兵法·地葆篇》亦有提及。《始計(jì)篇》曰：“天者，陰陽、寒暑、時(shí)制也。”此處是以陰陽闡明天象之道。《地葆篇》有言：“凡地之道，陽為表，陰為里，直者為綱，術(shù)者為紀(jì)。”此處以陰陽合論地之理。但孫武、孫臏雖論及陰陽，卻不屬于兵陰陽學(xué)派，而是兵形勢家（吳如嵩.孫子兵法淺說.北京：解放軍出版社，1985：15）。這是根據(jù)《漢書·藝文志·兵書類序》任宏的分類。任宏將兵書分為四種，即：兵權(quán)謀、兵形勢、兵陰陽、兵技巧。從《尉繚子》一書的批駁看來，當(dāng)時(shí)的兵陰陽家夾雜有“天官、時(shí)日、陰陽、向背”等歷史唯心主義，且在戰(zhàn)國時(shí)期流傳甚廣，影響很大。自《尉繚子》兵形勢家的不同學(xué)派反對“陰陽向背”之后，兵陰陽學(xué)派的著作遂不為當(dāng)世所重，亦可能焚于戰(zhàn)爭兵火。但其主要思想可能有所流傳，并隨著《易傳》的完成而進(jìn)一步推廣，兵家韓信又據(jù)《周易》演兵，《周易》又寄寓陰陽之理而滲透入醫(yī)學(xué)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》實(shí)是綜合百家，吞吐兵、儒、道、法，采兵、儒之善，提陰陽之要，同時(shí)對陰陽進(jìn)行一次較大的改造，還融其他理論于醫(yī)學(xué)，故而與陰陽說相結(jié)合成為中醫(yī)學(xué)本體論的重要內(nèi)容。

《尉繚子》反對陰陽說不遺余力。其首先繼承了西周、春秋以來樸素唯物論者“天人相分”的進(jìn)步觀點(diǎn)，以實(shí)際戰(zhàn)例為依據(jù)，指出決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的因素根本并非“陰陽向背”問題。《黃帝內(nèi)經(jīng)》則在其醫(yī)學(xué)固有體系中避開此類，專論陰陽的對立、互根、消長、轉(zhuǎn)化，絲毫沒有兵陰陽家言談的痕跡。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》論陰陽對立的方面多，論互根的方面較少。《素問·陰陽應(yīng)象大論》云：“陰在內(nèi)，陽之守也；陽在外，陰之使也。”雖已具備互根的思想，卻始終沒有進(jìn)一步闡述互根之理。這個(gè)問題唯獨(dú)周敦頤《太極圖說》論述的詳盡而又具體。如：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。”已將陰陽互根對立統(tǒng)一于太極之中。

《周易》的太極圖是一種概率的、動態(tài)的描述，而不是定形的、靜態(tài)的圖形。太極圖外周圓圈寓意為元?dú)猓砻饔钪嫒f物是運(yùn)動的。圓周之內(nèi)“合二為一為太極，一分為二謂之陰陽”。因此，張介賓在《醫(yī)易義》中曾曰：“雖陰陽已備于《內(nèi)經(jīng)》，而變化莫大于《周易》。”源自《周易》的內(nèi)涵及兵法，孫武、孫臏、韓信、諸葛亮、姜維、李靖、劉基等人均以《周易》演兵。諸葛亮還據(jù)“九宮八卦”演成“八陣圖”。因戰(zhàn)場瞬息萬變，《周易》有“變”的原則，故述兵事最切于實(shí)際。

戰(zhàn)爭是動態(tài)的描繪，從陰陽學(xué)說的陰陽動靜的相對對立觀之，則陽為動態(tài)，陰為靜態(tài)。從風(fēng)雨陰晴的天時(shí)氣象（這也是兵家與醫(yī)家應(yīng)具備的知識），到山川湖澤等地理（軍事地形學(xué)與環(huán)境的基礎(chǔ)學(xué)科）形態(tài)，以致攻防進(jìn)退的每一個(gè)軍事行動的細(xì)節(jié)而言，在古代都可以看作陰陽相對的動靜觀。正是由于對自然界陰陽變化的考察，《黃帝內(nèi)經(jīng)》作者對人體生理、病理的多維研究也是根據(jù)“陽動、陰靜”的態(tài)勢采取抑陽或扶陰，“以平為期”，達(dá)到相對的平衡。固然，對戰(zhàn)爭來說，一方勝，一方敗，表面上不平衡，而“以戰(zhàn)止戰(zhàn)”也終歸和平。另外，兵家同樣是從動態(tài)的體勢展開了戰(zhàn)術(shù)的具體運(yùn)用，因此，《黃帝內(nèi)經(jīng)》在陰陽問題的動靜觀方面與兵陰陽家暗合。尤其是陰陽的屬性——剛?cè)嵯酀?jì)方面，這就為《黃帝內(nèi)經(jīng)》納陰陽說于醫(yī)學(xué)之中鋪平了道路。《素問·陰陽應(yīng)象大論》曰：“陰陽者，天地之道也。”該論已將陰陽與天地、風(fēng)、雷、谷、雨并提，說明在整體觀、恒動觀方面，《黃帝內(nèi)經(jīng)》與兵學(xué)已經(jīng)找到了恰合的交融點(diǎn)。“藏象”應(yīng)屬靜態(tài)，而氣總是以動態(tài)出現(xiàn)。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中占據(jù)重要地位的“藏象學(xué)說”就是以動態(tài)的觀點(diǎn)觀察臟腑氣化，并以陰陽的動靜說進(jìn)行說理、演繹。其中陰陽互化則提示著事物已開始轉(zhuǎn)化。

“變”是《周易》的原則。兵家談戰(zhàn)場之變，《周易》言陰陽之變，《素問》謂陰陽為“變化之父母”。泰卦的小往大來、否卦的動而順行等均屬動的概念。因動而變，由變用兵，自古兵家皆然，均得《周易》之神髓。陰陽有著極其紛繁錯(cuò)綜的變化形勢，故自《黃帝內(nèi)經(jīng)》至張仲景都認(rèn)為其“變化難極”（《傷寒論·自序》）。《易傳》認(rèn)為，自然的根本性在于無窮的創(chuàng)造，它不是一個(gè)循環(huán)的往來，而是往來的變化。這種變化在兵法中表露無遺，為兵家所窮究，醫(yī)家所效法。故《易傳》的陰陽一出，《黃帝內(nèi)經(jīng)》陰陽學(xué)說的自然觀、恒動觀、整體觀、時(shí)空觀可謂面貌已定。在陰陽的變化上，兵家與醫(yī)家的淵源都來自《周易》的辯證法思想，“師”“離”“晉”“同人”等卦的具體運(yùn)用體現(xiàn)著《周易》的內(nèi)涵——辯證法，并啟迪《黃帝內(nèi)經(jīng)》的辯證哲學(xué)觀。中醫(yī)學(xué)的陰陽辨證始于《黃帝內(nèi)經(jīng)》，而定鼎于《傷寒論》。它的主要思維形式是“模式思維”，張仲景將其具體化，建立了六經(jīng)辨證的理論體系。六經(jīng)辨證以陰陽為綱，《傷寒論》第7條曰：“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽也；無熱惡寒者，發(fā)于陰也。發(fā)于陽者，七日愈；發(fā)于陰者，六日愈。以陽數(shù)七，陰數(shù)六故也。”這七日、六日正是出于伏羲氏河圖的“水火成數(shù)”。《易傳》認(rèn)為，卦爻之變化就是效法天地之變化。“爻也者，效天下之動者也”“天地變化，圣人效之”（《周易·系辭傳》）。《孫子兵法》即據(jù)此設(shè)《九變篇》以御戰(zhàn)場之變。九為極數(shù)，謂變化難極。《黃帝內(nèi)經(jīng)》亦據(jù)此爻象之理效法于人體，陳述于臟腑之間，剖析于病理之內(nèi)。其狀物離不開八卦藏象，說理亦離不開五行藏象，并以陰陽說作為理論核心，從而奠定了中醫(yī)學(xué)理論基礎(chǔ)。

三、箕子五行與《黃帝內(nèi)經(jīng)》五行學(xué)說

五行學(xué)說是先秦陰陽說的補(bǔ)充和發(fā)展，言其發(fā)展了陰陽說，是因陰陽說偏于宏觀、籠統(tǒng)；五行說則較具體而抽象。五行說滲透入《黃帝內(nèi)經(jīng)》后，便成為陰陽五行學(xué)說，此即論陰陽有五行，言五行有陰陽。

作為哲學(xué)名詞的五行概念，首見兵家箕子的“五行說”，文獻(xiàn)最早載入的是《尚書·洪范》。五行生克的說法，見于先秦兵學(xué)與中醫(yī)學(xué)的跨學(xué)科著作《管子》，其后是《孫子兵法》的“五行無常勝”說，曰：“五行無常勝，四時(shí)無常位，日有短長，月有死生。”（《虛實(shí)篇》）再后為《孫臏兵法·奇正》，論五行“有勝有不勝”，基本保留了《孫子兵法》的無常勝說。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》在接受陰陽說的同時(shí)也引進(jìn)了五行說，這是因?yàn)槲逍姓f能較能客觀地反映自然界萬事萬物的變化。如《素問·六節(jié)藏象論》曰：“草生五色，五色之變，不可勝視；草生五味，五味之美，不可勝極。”這里舉“草”說明事物在變化，當(dāng)時(shí)軍事學(xué)上亦有這種思想。例如《孫子兵法》也是以“色不過五，五色之變，不可勝觀也；味不過五，五味之變，不可勝嘗也”（《勢篇》），說明用兵之法應(yīng)當(dāng)像自然界那樣要善于變化。

作為木、火、土、金、水的五行，從理論到實(shí)踐，兵家實(shí)際上已有應(yīng)用。《孫子兵法》有《火攻篇》，《孫臏兵法》又增入水攻的內(nèi)容，水與火都是五行之一。行，即是運(yùn)動的意思，說明兵家運(yùn)用五行體現(xiàn)戰(zhàn)爭的動的態(tài)勢。用兵之法，有所謂“水來土掩、兵來將擋”，也體現(xiàn)了五行說的內(nèi)涵。

自五行之說盛行之后，各家著作每多機(jī)械搬用以湊合成數(shù)。如《孫子兵法》中言將有“五危”（《九變篇》），“火攻有五”（《火攻篇》），“知勝有五”（《謀攻篇》），“聲不過五”“色不過五”“味不過五”（《勢篇》）；《孫臏兵法·地葆篇》還有“五草之勝，五地之勝，五地之殺”；中醫(yī)學(xué)則有五臟、五官、五竅、五方、五音、五運(yùn)、五氣、五味等等。《黃帝內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為五行說有常有變，要根據(jù)具體問題作具體分析，最后以實(shí)際表現(xiàn)為準(zhǔn)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》中雖有大量篇幅介紹運(yùn)用五行學(xué)說來推算氣候變化的公式，但也并非將其看作一成不變。誠如《素問·氣交變大論》曰：“善言天者，必應(yīng)于人；善言古者，必驗(yàn)于今；善言氣者，必彰于物。”

張仲景書稱五行為“五常”（《金匱要略·臟腑經(jīng)絡(luò)先后病脈證第一》），但比較靈活，不再以五成數(shù)機(jī)械使用。如在分析邪之致病時(shí)，言其因有三，統(tǒng)計(jì)疾病分類方面：陽病十八，陰病十八，五臟各有十八，合為九十病。人，又有六微，微有十八病，合為一百零八病，五勞七傷六極，婦人三十六病，因不是六氣所感，尚不包括在內(nèi)，這是古代意識對疾病分類的一種計(jì)數(shù)法，雖有“五臟、五勞、五邪”等名稱，度其意不在于關(guān)合。

無論是陰陽學(xué)說還是五行學(xué)說都是在我國古代樸素的唯物主義辯證法基礎(chǔ)上形成的，對中醫(yī)理論具有一定的指導(dǎo)價(jià)值，但是由于時(shí)代的限制，不可避免地具有一定的局限性，在實(shí)踐中應(yīng)該靈活運(yùn)用，不可拘泥。