第二章 戰略戰術與中醫理論

第一節 《司馬法》“仁本”與醫為“仁術”

《司馬法》又稱為《司馬穰苴兵法》，大約成書于戰國初期，是我國古代重要兵書之一。司馬遷對《司馬法》評價頗高，《史記·司馬穰苴列傳》稱其：“閎廓深遠，雖三代征伐，未能竟其義，如其文也。”《司馬法》第一篇名為“仁本”，作為戰爭工具的兵書，卻以“仁本”開篇，其深刻用意值得我們深思。

中國的人道主義思想源遠流長，在周代時已有“唯人，萬物之靈”“天地之間，莫貴于人”“人命關天”“仁者莫大于愛人”等等思想。《孟子·離婁下》第二十八章曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”仁者愛人，是儒家學說的最高道德概念，是儒學所主張的愛的方式。這種思想深深地滲透入同為中國傳統文化的中醫學和兵學中，如《素問·寶命全形論》曰“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人”就反映出《黃帝內經》的“人本”思想。兵法著作中多有“人本”思想的體現，而其中最具代表性的就是《司馬法》提出的“仁本”。

《老子》曰：“兵者，兇器也，不得已而用之。”戰爭是殘酷的，其目的是為了爭奪生存空間與資源，根本上還是為了人的生存，但是伴隨戰爭而來的必然是死亡和災難。兵法的價值就在于以最小的犧牲來取得戰爭的勝利，如果不顧人的死活一味地爭戰求勝就成了窮兵黷武。所以《司馬法》開篇即論仁本：“古者，以仁為本，以義治之之謂正。正不獲意則權。權出于戰，不出于中人。是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。”簡言之，戰爭只是“止戰”的手段，“安人”才是目的。中醫也認為湯藥針石只是手段，救人才是目的。清代著名醫家徐大椿在其著作《醫學源流論》里面明確論述了“用藥如用兵”的道理：“古人好服食者，必有奇疾，猶之好戰勝者，必有奇殃。是故兵之設也以除暴，不得已而后興；藥之設也以攻疾，亦不得已而后用。其道同也。”

《仁本》篇進一步說：“戰道：不違時，不歷民病，所以愛吾民也；不加喪，不因兇，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛其民也。”即使不得已發生戰爭，也應該“入罪人之地，無暴圣祗，無行田獵，無毀土功，無燔墻屋，無伐林木，無取六畜、禾黍、器械，見其老幼，奉歸勿傷。雖遇壯者，不校勿敵，敵若傷之，醫藥歸之”。具體地指出了兵法以人為本的行為原則。這種仁本的戰略思想滲透入醫學后，傳統醫學倫理學的雛型開始孵化而生。因為中醫的基本原則是“以人為本”，孫思邈說：“凡大醫治病，必當安神定志，無欲無求，先發大慈惻隱之心，誓愿普救含靈之苦……如此可為蒼生大醫，反此則是含靈巨賊。”所以歷代醫家從醫的目的多是“濟世”“救世”，抱有心懷天下蒼生的遠大志向，故素有“不為良相，便為良醫”之說。清代學者饒兆熊為程鐘齡《醫學心悟》所做的序言中說：“相之良則安天下；醫之良則自鄉而國，罔不獲濟。”故中醫為“仁術”，而不是追逐個人功利的工具。歷代中醫名家大多是在“仁心”的推動下開始學醫，最終成就了“仁術”。如醫圣張仲景，官至長沙太守，時值東漢末年，諸侯割據，兵禍綿延，社會動蕩，疫病流行，作為封疆大吏的他感嘆“家家有僵尸之痛，室室有號泣之哀”，遂于公務之余在衙門大堂上為百姓治病，坐堂行醫亦為后世所傳頌。張仲景告老還鄉后，有一年冬天，寒風刺骨，雪花紛飛，很多無家可歸的人面黃肌瘦，衣不遮體，因為寒冷，把耳朵都凍爛了。張仲景于是研制了一個可以御寒的食療方子，叫“祛寒嬌耳湯”，施舍給窮人吃，流傳后世就是中國傳統美食——餃子。張仲景輕視名利，隱居鄉野，專心著述，終于撰成中醫經典巨著《傷寒論》。若不是有深厚的仁心作為支撐，又怎會有如此偉大的成就，甚至可以說中醫大師仁心越厚，成就越高。

無論是醫學還是兵學，都不能背棄“仁本”，將之拿來作為追求功利的敲門磚，《仁本》篇曰：“故國雖大，好戰必亡。”這就是偏離了“仁本”的后果。中醫如果不是仁術，“但競逐榮勢，企踵權豪，孜孜汲汲，唯名利是務，崇飾其末，忽棄其本”，就會成為張仲景在《傷寒論·自序》中所說的那種“進不能愛人知人，退不能愛身知己”的“含靈巨賊”。

中醫的醫德把“以人為本”作為基本出發點，形成以“仁本”為基本內涵和特征的醫德觀。把醫學定位為“仁術”，把醫生良好的德行稱為“仁心”，把醫德好的醫生稱為“仁人”，只有“心存仁義之心”的“仁愛之人”，才能將醫學真正變成濟世活人的“仁術”。自古至今的醫家一直以“醫為仁術”的人道主義作為自己的道德戒規和活動宗旨。正是這種倫理道德傳統，使歷代醫家將個人名利置之度外，贏得了人們的尊敬和信賴!