易中天

程步先生不是歷史學家，我也不是。他寫這本書，我寫這篇序，都有風險。

何況程步先生這回涉及的，還是秦始皇這樣一個敏感的話題。更何況程步先生居然還認為，秦始皇是歷史上有為之君中最仁慈的，是“仁君秦始皇”。天啦！這個結論和我寫序這事一旦傳出去，肯定是罵聲一片。我甚至想象得出那些通欄標題：易中天、程步之流為秦始皇翻案，下一目標鎖定……

這不是危言聳聽，他們干得出來，而且以前沒少干。比如李零先生的《喪家狗》，就被妖魔化。這一回，我們肯定又會被咬得遍體鱗傷。

所以我必須與程步先生“劃清界限”。并亮明觀點。第一，我對秦始皇沒有研究。秦始皇是仁是暴，我不知道。第二，秦始皇與秦政治不能打等號。就算始皇“仁”，也不等于秦政不“暴”。第三，就算秦政不“暴”，也決不可能“仁”。從秦孝公到秦始皇，秦國經歷了巨大的變化。先是公國（孝公時代），后是王國（孝公之后），消滅六國、兼并天下之后又成為帝國。但無論是孝公時代的秦公國，孝公之后的秦王國，還是始皇時代的秦帝國，都不行“仁政”，也不主張行“仁政”。當然，他們也不主張“暴政”，至少不公開主張。為什么呢？因為從孝公到始皇，秦的國家意識形態，就是法家學說：秦的治國方針，也是法家的那一套。這個方針，是商鞅在孝公時代為秦國奠定的，以后又在嬴政時代為韓非、李斯所確立。法家的主張是什么？既反對“仁政”，也反對“暴政”。用韓非的話說，就是“仁暴者，皆亡國者也”（《韓非子·八說》），也就是仁政、暴政都要不得。要什么？苛政。事實上，從孝公到始皇，秦公國也好，秦王國也好，秦帝國也好，其“政”都是苛政，其“法”也都是嚴刑峻法。比如商鞅規定，但凡不務農而經商，或者干農活不賣力的，老婆孩子都要被收為官奴（《史記·商君列傳》）；治安的要求，則竟是“步過六尺者罰，棄灰于道者被刑”（劉歆《新序》）。這就實在是太嚴峻！沒錯，商鞅執政時，秦國確實做到了“道不拾遺，山無盜賊，家給人足”（《史記，商君列傳》）。但這決不是為了保護人民群眾的生命財產，而只是為了讓人民“勇于公戰，怯于私斗”，也就是只為國君戰斗，不為自己戰斗；只殺外國人，不殺泰國人；只為高官厚祿殺人，不為蠅頭小利殺人。結果是什么呢？是培養出一大批如狼似虎毫無愛心的殺人機器。正是靠著這些殺人機器，秦王嬴政才完成了他的“兼并事業”，把整個天下都變成了他的家產，把普天之下的人民都變成了他的臣仆。在這樣一個大前提下，嬴政本人是仁是暴。實在已經是無足輕重的事情了。秦始皇這個“案”，我看不“翻”也罷！

那又為什么還要為本書寫序？

真正打動我的，是程步先生“用另一種方法讀史”的主張。程步先生能有這個主張，則又因于他不是歷史學家，而是媒體人。史學家與媒體人有什么不同？不同就在于，前者一般都相信史書，后者卻明白得多個心眼。我們知道，史書記載的所謂“歷史”，無非“過去的新聞”；媒體報道的所謂“新聞”，則完全可能成為“將來的歷史”。這里面，就有一個“如何報道，如何記錄”的問題，也還有一個“如何編輯”的問題。這些問題，史學家不一定清楚，媒體人卻門兒清，因為他們有切身體會。媒體人比誰都心里有數，同樣一件事情，從不同的角度，用不同的筆法去報道，完全有可能讓讀者得出截然相反的結論。也就是說，媒體人在進行報道的時候，完全能夠做到事件、起因、結果、細節都真實，卻讓讀者的感受不真實，并誘導他們得出不真實的結論。

在這方面。我也是有切膚之痛的。但為了不得罪媒體。我還是舉史書為例。比如赤壁之戰前的孫劉聯盟，周瑜、魯肅、諸葛亮，都起了重要作用，他們也都同孫權談過話。但根據陳壽的《三國志》，我們只知道周瑜的談話在后。魯肅和諸葛亮誰先誰后，就不清楚了。這樣，當后人敘述此事時，就必須進行編輯。把諸葛亮的談話編在前面，給人的感覺就是“諸葛亮說服了孫權”。把魯肅的談話編在前面，給人的感覺就是“魯肅說服了孫權”。這就全看你怎么編輯。根據我和媒體打交道的經驗，編輯比記者更重要。正是他們，決定著輿論的導向，也左右著讀者的感受和情緒。歷史上那些修史的人，包括偉大的司馬遷，就都是編輯，或者是編輯兼記者。他們怎么編。我們怎么讀，怎么信。如果你沒有一點媒體經驗，弄不好就會傻乎乎地被牽著鼻子走。程步先生因為自己是媒體人，深知其中奧秘，便在讀史的時候多了一個心眼。這個我很贊成。我還建議，讀報的時候，也要多個心眼。否則，遇到居心不良的編輯，你上當受騙，他還沒事偷著樂：哈哈！任你精似鬼，喝了老娘的洗腳水！

由此可見，程步先生的結論是否成立，可以討論。但他不盲從，則應該肯定。同樣，我們作為讀者，當然也不必盲從，不必認為程步先生所說就是對的。他其實也是編輯呢！他在闡述自己觀點的時候，對史料也有自己的取舍和編排。例子我就不舉了，相信讀者自會判斷。再說一遍，結論是不重要的，重要的是思考。

是耶？非耶？百家爭鳴罷！

2008年9月18日 于廈門