5.1 子謂公冶長：“可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

【譯文】

孔子提到公冶長，說：“可以把女兒嫁給他。雖然他曾經坐過牢，但不是他的罪過。”便把自己的女兒嫁給了他。孔子提到南容，說：“國家政治清明，他不會不被任用；國家政治黑暗，他可免于刑罰。”便做主把其兄的女兒嫁給了他。

5.2 子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”

【譯文】

孔子提到宓子賤，說：“像這人就可以說是君子！如果說魯國沒有君子，這人從哪里去學取這種好品德呢？”

5.3 子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”

【譯文】

子貢問孔子說：“賜怎么樣？”孔子說：“你好比一件有用的器皿。”子貢問：“什么器皿？”孔子說：“宗廟里盛黍稷的瑚璉。”

5.4 或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？”

【譯文】

有人說：“冉雍這個人，雖有仁德，卻沒有口才。”孔子說：“要口才干什么呢？靠能言善辯對付人，常常被人厭惡，不知道他是否稱得上仁，但要口才干什么呢？”

5.5 子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。

【譯文】

孔子叫漆雕開去做官，他回答說：“我對此事還沒有能樹立起信心。”孔子聽了很高興。

5.6 子曰：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”子路聞之喜。子曰：“由也，好勇過我，無所取材。”

【譯文】

孔子說：“理想的大道不能實行，我將坐木筏到海外去。跟隨我去的，大概只有仲由吧！”子路聽了這話很高興。孔子又說：“仲由好勇的精神過頭，對他我無所取用。”

5.7 孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”

【譯文】

孟武伯問：“子路是否算得上仁？”孔子說：“不知道。”孟武伯又問了一遍。孔子說：“仲由啊，一個具備千輛兵車的國家可以讓他掌管它的軍事。至于他是否有仁德，我不知道。”孟武伯又問：“冉求怎么樣呢？”孔子說：“冉求啊，一個千戶人家的私邑，一個具備百輛兵車的大夫之家，可以讓他當總管，至于他有沒有仁德，我不知道。”孟武伯繼續問：“公西赤怎樣呢？”孔子說：“公西赤啊，穿著禮服，立于朝廷之上，可以叫他用外交辭令接待賓客。至于他有沒有仁德，我不知道。”

5.8 子謂子貢曰：“女與回孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也。”

【譯文】

孔子對子貢說：“你和顏回誰強？”子貢回答說：“我呀，怎么敢和顏回比？顏回呀，聽到一件事，可以推知十件事；我呀，聽到一件事，只能推知兩件事。”孔子說：“確實趕不上他，但就能夠有自知之明這一點來說，我也不如你呀。”

5.9 宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也，于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”

【譯文】

宰予白天睡覺。孔子說：“腐爛了的木頭無法雕刻，糞土一般的墻壁無法粉刷。對于宰予責備還有什么用呢？”孔子又說：“起初我了解人，是聽了他說的話，便相信了他的行為；現在我了解人，聽了他的話，還要考察他的行為。從宰予的事情后，我改變了以前的態度。”

5.10 子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛？”

【譯文】

孔子說：“我沒有見過剛毅的人。”有人回答說：“申棖是。”孔子說：“申棖欲望太多，怎么可能剛毅不屈呢？”

5.11 子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

【譯文】

子貢說：“我不愿意別人強加給我不愿意做的事，我也不想強加給別人。”孔子說：“賜，這不是你能做得到的。”

5.12 子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”

【譯文】

子貢說：“老師在文獻典籍方面的學問，我們可以聽到。老師關于人性與天道的論述，我們無法聽到。”

5.13 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

【譯文】

子路聽到好的德行，必定見之于行動。如果還沒有付諸行動，則唯恐又有新聞。

5.14 子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”

【譯文】

子貢問孔子說：“孔文子為什么被謚為‘文’呢？”孔子說：“他聰敏而熱愛學習，又謙虛下問，不以為恥，這就是用‘文’作為他謚號的理由。”

5.15 子謂子產：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

【譯文】

孔子談論子產，說：“他具有四種合乎君子之道的品行：他為人處世嚴肅認真，他侍奉國君恭敬謹慎，他教養百姓多用恩惠，他役使人民合乎情理。”

5.16 子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”

【譯文】

孔子說：“晏平仲善于與別人交往。別人與他交往越久，就越尊敬他。”

5.17 子曰：“臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也？”

【譯文】

孔子說：“臧文仲給大龜蓋了一間屋，屋的斗拱上刻著山的形狀，屋梁上的短柱上畫著水草圖案，他怎么如此‘聰明’？”

5.18 子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”

【譯文】

子張問孔子說：“楚國丞相子文三次做令尹，臉上無喜色，三次被罷官，臉上沒有生氣的神色。每次交職一定將自己這位前任令尹的政令全部告訴接任的人。這個人怎么樣？”孔子說：“可以算得上忠了。”子張又問：“夠得上仁嗎？”孔子說：“不清楚。從哪里看出他仁呢？”子張又問：“崔杼殺了齊國國君，陳文子有四十匹馬，都舍棄不要，離開齊國。到了別的國家，他說：‘這里的執政者跟我們的大夫崔子差不多。’又離開這個國家。到了另一個國家，他又說：‘這里的執政者和我們的大夫崔子差不多。’于是又離開那個國家。這個人怎么樣？”孔子說：“很清白了。”子張又問：“夠得上仁了嗎？”孔子說：“不清楚。從哪里看出他的仁呢？”

5.19 季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”

【譯文】

季文子每事考慮多次之后才行動。孔子聽到后，說：“考慮兩次就可以了。”

5.20 子曰：“寧武子，邦有道則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

【譯文】

孔子說：“寧武子在國家政治清明時就顯得很聰明，在國家政治黑暗時就裝作愚蠢。他的智慧是誰都可以做到的，但他的那種裝愚鈍卻不是誰都能做到的。”

5.21 子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之！”

【譯文】

孔子在陳國，說：“回去吧！回去吧！我那些的學生志向遠大，狂放不羈，文采斐然，可是還不知道如何教導他們。”

5.22 子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”

【譯文】

孔子說：“伯夷、叔齊不記念過去的仇隙，因此很少怨恨。”

5.23 子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”

【譯文】

孔子說：“誰說微生高直率呢？有人向他要點醋，他不直說自己沒有，卻到鄰居家要來交給那人。”

5.24 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

【譯文】

孔子說：“花言巧語、態度偽善、畢恭畢敬，這種態度，左丘明認為可恥，我也認為可恥。心中藏著怨恨，表面卻與人要好，這種行為，左丘明認為可恥，我也認為可恥。”

5.25 顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣輕裘與朋友共。敝之而無憾。”顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”子路曰：“愿聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

【譯文】

顏淵、子路侍立在孔子身邊。孔子說：“你們何不談談各人的志向呢？”子路說：“希望做到把我的車馬衣服與朋友共同使用，即使被用壞了也沒有什么不滿。”顏淵說：“希望不夸耀自己的好處，不表白自己的功勞。”子路又說：“希望聽聽您的志向。”孔子說：“對老者加以安撫，對朋友加以信任，對年輕人加以關懷。”

5.26 子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”

【譯文】

孔子說：“算了吧！我沒有見過看到自己的過錯便能在心中責備自己的人！”

5.27 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”

【譯文】

孔子說：“即使是只有十戶人家的小地方，也必定有像我一樣忠實而講信用的人，只是都不像我這樣愛好學問罷了。”

【智慧解讀】

《論語》“公冶長篇第五”共有二十七章，內容以談論仁德為主。《論語》的前四篇，都是講解孔子的倫理道德，對其思想核心“仁”的理論闡釋，而本篇不同于前四篇，加入了具體事例，師徒之間的討論，使文體充滿生機。孔子的學問，多以用為主，而不是侃侃而談，紙上談兵，文中的事例對于后人都是有著一定的教育意義的。

本篇中包含有孔子嫁女，孔子對于弟子、他人的評價，對于德行的肯定與批判。在和弟子的交談中，也吐露出孔子心中的最終理想。

子謂公冶長：“可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

孔子提到公冶長，說：“可以把女兒嫁給他，雖然他曾經坐過牢，但不是他的罪過。”就把女兒嫁給了公冶長為妻。孔子說：“南容言行謹慎、有智慧，國家興盛的時代，他不會被廢棄不用；國家昏亂的時期，他也能夠免除受到刑罰殺戮。”就把他哥哥的女兒嫁給了南宮適。

知人于役刑之時，識人于盛衰之世，是我們赤心誠摯的美好情操。榮盛不相忘，困辱不相棄，是心靈的高尚境界，是赤子的真誠情誼。俗語說：人往高處走，水向低處流。這是客觀的社會心態，也是合乎人情世故的箴言。但是，不能因此一味地攀附而不顧道義。任何一個時代，都有其符合于當時需要的社會主導思想，但是基本的人情真諦是永遠存在而不可放棄的。一個人的個人行為或思想可能與這個時代不同或相抵牾，但是只要其人品純正，我們就應該保持對他的正確評價，而不能做出墻倒眾人推的惡行。在任何情況下，都能堅持做人的原則，是正直的人必備的品質。尤其是堅持思想的信仰，更是必須樹立的行為準則。相信別人，也就是對自己的自信。能夠榮辱與共，則是道德的崇高境界。秦穆公舉五羧于賤役，而國家得以治理，商湯擢伊尹于仆隸，則盛世振興。不以出身貴賤、成敗榮辱論人，乃識人用人之根本。

知進退之機，識達變之微，是做人處事的必備素質。面對瞬息萬變的社會，任何個人的力量都是有限的，誰也無以改變歷史，只是在條件許可的境況下對社會和歷史發生有限的影響。即使是偉大杰出的人物，也不例外。自己所能夠做到，也應該努力做到的就是保存自己。保存自己的生命，保持自己人格的完美。不論身處順逆，能夠做到不被埋沒而為國家為人民盡力，也能夠做到安身立命，就是難得的大智慧，高超的大修養。

塵埃難掩美玉的高潔品質，盛衰自見其人格的高貴。對于任何人或事，都應當做出自己的判斷，要有自己獨立的立場，不因為眾多的嘈雜聲而放棄自己的歌唱，尤其不應該趨炎附勢而盲目地附和別人。努力建立自己獨立的人格精神和行為規范，忠實地奉行自己做人的原則。不因集體的失語而隨聲阿附，也不因大眾的沉默而改變自己。

從孔子嫁女中，可見孔子對于人才的認定，不在于外表，而在于內在是否有德。雖然只言片語中很難看到孔子所選女婿全貌，但從孔子的標準來看，此人應該是品德高尚之人。

子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”孔子說：“像這人就可以說是君子！如果說魯國沒有君子，這人從哪里去學取這種好品德呢？”

孔子評論宓子賤是個君子，但又強調假若魯國沒有許多君子，子賤是不可能成為君子的，子賤之所以成為君子，得益于其所處之魯國之環境好，子賤尊賢取友，向道善學以致有功。這一章有三種解讀：一說魯多君子，子賤學而得之。一說是魯多君子，子賤有所取而用，朱熹集注有此苗頭，而毛奇齡《論語稽》主此說。一說魯多君子，所以子賤能得到重用，鄭汝諧《論語意原》即是此意。

孔子的話語當中，有一個潛含的問題：君子的榜樣問題。君子之榜樣是從哪里來的呢？即使說“德不孤必有鄰”，那么不孤之德是內在的種子還是外在的榜樣呢？君子是因為內在品質還是向人學習呢？如果是向人學習，那么君子起源于哪里？因此問題而衍生出孟子之性善說、荀子之性惡說，以及無善無惡、善惡相混等說法。朱熹則站在性善說的立場，所以主張從取材為用角度說，這是道學核心概念心性之內的問題。

這段話蘊含著另一個問題：就是君子是學習、修己、踐行者，因此必有學習之對象；而應天化民者，是生而知之之圣王，他們之“作”是對文明本身的基礎，并且只有圣王才是蒙昧的開辟者和文明的開拓者。但是，圣王之“作”并非現成的道路，而是標準和高度。君子的學習本身并不囿于固定的路線，不是必然被限定的命題、高度和路徑，而是有選擇的機會、可能的主體意志，同時參與到弘道的洪流之中，所謂“德不孤”是也。

追逐時尚和拘泥已有的成就，是懶漢們普遍的行為習慣和思維方式。創新是發展的基本品質，不論我們從事何種事業，要做到有所建樹，就要敢于在無疑處存疑。要有自己的立場和見解，并力求證明之。重要的是堅持，堅持到底，找到一個結果，也給自己一個結論。

師古不泥，信而存疑，這是求真務實的基本方法。

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”子貢問道：“我這個人怎么樣？”孔子說：“你呀，也是一個有用之器啊。”子貢又問：“是什么樣的器具？”孔子說：“就像宗廟里的瑚璉。”

器有貴賤，才有高下。才具之美者，居廟堂之尊與處山林之野相差豈以萬里計。子貢之才何其大，史載：魯國面臨被侵凌的危機，子貢請命出使，五年之間，五國各有變。然而，其行為無非縱橫善變、搬弄是非的政客，并不是真正的君子。所以孔子說：君子不器。器則非君子。別以為堂皇的外表下總有一顆善良的心，也不要被一時的聰明智慧模糊了我們判斷是非的原則。

觀子貢之所行，確非君子正道，非德之所為。縱橫設謀，使勢因導，轉嫁禍端。故圣人之許精確不疑。君子之行，在于消弭戰事，使天下安定，百姓樂業，豈忍心做出損害他人以利己的行為。所以，子貢只“器”而已，雖有大才，然其德行還未達堂奧。

或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？”有人說：“冉雍這個人，雖有仁德，卻沒有口才。”孔子說：“要口才干什么呢？靠能言善辯對付人，常常被人厭惡，不知道他是否稱得上仁，但要口才干什么呢？”

修養仁德是根本，語言是次要的，重在躬行。不論話語滔滔，講到何種深度，總代替不了自己去做。這世間語言的泡沫已經很多了，并不能決定一切，任何美妙的語言都不能代替一個踏踏實實的行動，總有一些事是任何別的東西替代不了的，空談毫無意義。夸夸其談無助于仁德的修養，反而有損于做人的誠篤。

口齒伶俐，可逞一時之辯，收嘩眾取寵之效，但不可能得到人們長久的敬仰。只有仁德，才是為人所永遠景仰。時人卻總是舍本而逐末，對人德才的評價，只注重于表象的第一印象，以是否有口舌辯駁之能而對人做出取舍。于是能說會道而無真才實學之徒，投機奔走于途，通達顯赫，富貴驕奢，猶美其名曰：推銷自己；有德緘默高才能干之人卻報國無門，困處牖下，淪為貧賤，無所建樹，虛度歲月。

子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。孔子讓漆雕開去做官。漆雕開回答說：“我還沒有足夠的自信。”孔子為此感到高興。

知其可為而為之，知其不可為而即止，必為智者。知其不可為而強為之，必取其辱。知人者明，自知者勝。漆雕開確是一個具有自知之明的智者。

取信于世，其仕必達。“未之能信”不可以仕。取信于民，非有德者不可以致。言行不足以信天下，何以為仕？人生的岔道口，多半擺著誘惑。要經得住考驗，莫為一些暫時的利益所驅使，更不能為了眼前利益而毀損自己的美德。勇于摒棄急功近利、好大喜功的思想，做踏踏實實的努力，使自己的人格趨于完美。

所謂自信，就是不僅知道自己想干什么，也知道自己能干什么，更知道自己是塊什么料。自信必是建立在德行才能的基礎之上。那種自以為老子天下第一而又不學無術者，雖也自信，也只是盲目地蠻干。誠信是成就事業的先決條件。講求信用是做人處世的基礎。要使人信服，自己就得講信用，說話算數。只有講信用的人，才能獲得人們的尊敬和信任；也只有講信用的人，才是自信的，信任別人，也就是對自己有信心。只有自信的人，在為人處世中才能夠使消極的不利因素，變成積極的有利因素。

世間急功近利之徒太多，有誰能如漆雕開之自律？

子曰：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”孔子說：“我的主張如果不能被當政者實行，我就乘坐著竹木筏子，泛游海外。能夠跟從我遠游的，那時恐怕就只有仲由一個人吧？”子路聽后心里很高興。孔子接著說：“仲由好勇的精神過頭，對他我無所取用。”

君子，在于乘時借勢而動，否則便置身事外，明哲保身，不做不合時宜的無謂舉動。

考究古人用世，得其時則行其道。“道不行，乘桴浮于海。”是的，沒有必要去解釋，走吧，轉身離去，離開這個地方越遠越好，遠遠地離開這世界，默默無聞以終此生。

自我流放固然不幸，但是，畢竟是命運的轉折。手夠不到的地方就是遠，但我們還有思想。而連思想的觸角都伸延不及的地方則是遠之又遠。當我們轉過身去，或許面對的就將是另一番天地。

孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”

孟武伯問：“子路是有仁德的人嗎？”孔子說：“我不知道。”孟武伯又問。孔子說：“仲由，一個擁有千輛兵車的國家，可以任用他率領軍隊，但是我不知道他是否有仁德啊。”孟武伯就問：“冉求這個人怎么樣？”孔子說：“冉求呀，對于有千家居民的城邑或百輛兵車的卿大夫之家，可以讓他承擔管理之責。但是，我不知道他有沒有仁德。”孟武伯就又問：“公西赤怎樣？”孔子說：公西赤啊，穿著禮服，立于朝廷之上，可以叫他用外交辭令接待賓客。至于他有沒有仁德，我不知道。

三子各有所長，皆為可取之才。然而，仁德如何則是難于以一時一事妄下判斷，而三子猶未能顯露出令人嘆服的卓行，其德猶不能通達于世，故無所稱。孟武伯之問，大而不當。圣人之嘉許具體而明了。看似答非所問，實因問之不當。有才不一定有德，有德者處世必盡其才。三子皆學有所專，學有所長，只是終未及于仁德之境。

人不論具有多高的才能，重要的是要有德行，人生的真諦就在于仁德的修養。縱使我們有通天徹地之能，但是如果沒有可為人稱道的德行，最終也必將是一個失敗者。人生在世，不論功名大小，成敗如何，這些都不重要，也都不能說明什么。我們要在這個世間立足，必須首先具備良好的品德。只要你真正擁有良好的品德，只要你真正具有某種卓越的才能，總是會有人關注。未來的一切如何，我們都不知道答案。只有努力修養自己的德行才是唯一的途徑。處于一個講求實際的時代，凡事都以現實的功利為唯一標準，但是，仁德是永遠的，使我們可以從容立于天地之間。

子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也！吾與女弗如也。”

孔子問子貢說：“你與顏回相比誰更優秀？”子貢回答說：“我又哪里敢奢望與顏回比高下？顏回聽到一點就能推知很多，我充其量也只是能夠由此及彼罷了，要想懂得更多就感到智力有所不及了。”孔子說：“你是不如顏回啊！但就能夠有自知之明這一點來說，我也不如你呀。”

老子說：“知人者智，自知者明。”能夠知人，能夠了解別人的人，才是有大智慧的人，能夠認識自己，才是明白人。人們的眼睛總是盯著別人，很少回視自己。人們總是自以為比別人高明，以己之長較人之短，不論自己是否具備比別人高的才智或德行，總認為別人不及自己。但是，真正有德能的人，卻總是看到別人的長處，深知自己的不足。

能夠嘉許別人，但并不輕看自己，既不妄自菲薄，也不自以為是；既不盲目崇拜，也不刻意貶損別人以抬高自己；既不妄自尊大，也不自低身價；既不跪著仰望，更不無端嫉恨賢能；具有超人的器識，是胸襟光明磊落的人，必然也贏得人們的敬重。能夠坦然地承認自己不如別人，必然是心胸開闊、有修養的君子。

宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”宰予大白天睡覺。孔子說：“腐爛了的木頭無法雕刻，糞土一般的墻壁無法粉刷。對于宰予還有什么值得指責的呢？”

好逸惡勞，貪圖享受，是庸人的本性。耽醉于享樂，消磨的只能是自己的生命，蹉跎的只能是自己有限的歲月。因為當有一天你突然發現自己老了，而且是莫名其妙的，什么也沒有成就的時候，那時你再奮起已經來不及了，日薄西山的感覺是殘酷的。白日夢是該早點清醒了。要成就人生，一切在于自己的努力。一切都得靠自己，從源頭開始一點一點干起。古人說：君子能勤小物，故無大患。別人許諾的生活前景無論多么美好，都是騙人的陷阱。只有通過自己的努力所得到的，才是實實在在的生活。誰也不會給我們美好的生活，除了我們自己的努力。天才出于勤奮，學習要持之以恒。任何的技巧與手段都不能代替自己的努力。

昨天是不可留住的，今天是不能放棄的，明天是需要積累的。今天的平庸，是昨天蹉跎的結果，更是明天的悲哀。永遠不應放棄自己。自己不努力，別人又能怎樣呢？放棄了今天，就意味著又要失去明天的一切。

子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”孔子說：“先前我對待別人，聽到他的話便相信他的行為；現在我對待別人，重視聽取他的話，更重視考察他的行為，這是由于宰予給予我的啟發，使我改變了以前的做法。”

孔子說：“以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”真正認識一個人，不僅要聽他的言論，更重要的是考察他的行為，深入他的精神世界。不僅要看他的衣飾容貌，更要考察他內心的思想境界，不能褊狹而停留于表象的直感。

一個人成就事業的起點很重要，對于人才的愛護、陶冶與栽培，尤其重要。有很多人才，當他沒有機會施展的時候，只能是被埋沒終生。這既是個人命運的悲劇，也是社會的悲哀。

子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛？”孔子說：“我還沒有見到真正的剛毅不屈的人。”有人就說：“申棖就是一個剛毅的人。”孔子說：“申棖欲望太多，怎么可能剛毅不屈呢？”

唯學而知方，以行其義；唯簡而無欲，以遂其剛。荀子說：“人生而有欲。”無欲即無生，欲望與人的生命一樣是與生俱來的，人的一生都為欲望所糾纏、所苦惱。欲望本身無可厚非，只是欲望的層次和道德的境界不同而已，關鍵在于對待它的態度。有人肆意妄為，有人恪守規則。這世界上值得我們追求羨慕的東西實在太多了，欲望是生命運動的動力，沒有欲望，就不會有需求，沒有需求，就不會有發展。所以人的欲望也就沒有止境。但是也要知道什么時候該回頭，要有所自律，有所節制。不然，欲望發展成為貪婪，就會在欲望中沉淪，迷失方向。

孔子說沒有見到剛直之人，是因為這世間，奔走于途的皆是利欲之徒。惑于利，困于欲。欲則有隙，有隙則可乘，可乘則被制，何得為剛？“人到無求品自高”，人無所求則不阿。做到對一切名利無動于衷，就是真正的最高的定力。有所欲求，何得剛正？曾子也說：“求于人者畏于人。”真正要做到“君子坦蕩蕩”，養成“棄天下名利如敝屣”，達到無欲無求的境界。對于我們庸常之人來說，能懷有一顆本分善良的心，淡泊名利，對人寬容，對生活不挑剔，不苛求，不怨尤，富不行無義，貧不起貪心，就是智慧。

子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”子貢說：“我不愿意別人強加給我不愿意做的事，我也不愿意強制別人。”孔子說：“賜啊，這不是你所能夠完全做得到的啊。”

有時候，我們不必在乎別人的感受。但是，更多的時候，我們恰恰不能忽視的就是別人的感受。很多事，不是你所能夠左右的，更多的時候，我們總是身不由己。“己所不欲，勿施于人”。雖不欲加之于人，但這并不是你個人愿望所能左右得了的。對于歷史，個人的力量是有限的，潮涌泛起，順乎者昌，逆行者汰，這是必然的規律。己雖不欲，但是“非爾所及也”。對于現實，我們更難做出多大的改變，我們唯一所能做的，只能是修己以待之。

我們都很無奈，并不是所有好的愿望都可能實現，也并非所有的惡行都能夠得到懲戒。人在世間生存，總是相互依存，總是將自己的幸福建立在別人的痛苦之上，享受著別人的勞動成果，侵害著別人的利益。這也不是主觀愿望所能避免得了的。

“人在江湖，身不由己。”即使不處江湖，此身又豈能由己？我們不妨回想一下我們自身的經歷，有多少事在真正意義上是我們自己的主張呢？我們誰又能置身事外而逍遙自在呢？

子貢曰：“孔子之文章，可得而聞也；孔子之言性與天道，不可得而聞也。”子貢說：“孔子的道德修養是可以見到而效法的，孔子的文章也是可以得到而學習的。孔子對于人性與天理的奧妙的徹悟，我們卻無從聽得到啊。”

孔子很少談論人的本性問題，不講天道，對天和社會的關系存而不論，只注重于仁德。反躬求諸己，以仁為核心。后世儒者都有或善或惡的主張，孟子認為人性本善，而荀子認為人性本惡。孔子之于人性與天道，并非無言，實則謹言。僅只說過“性相近，習相遠”而未做深究。潛心修持仁德，則惡自去。不論做什么事，抓住了根本，則其枝葉自順。

道以無為體，唯君子得之于心。故孔子不以道語人，其所以語人者必以禮。禮的外在形式就是所用的器具所深含的寓意。天理、仁德，實則不可割裂。仁者體現天道，天道澤被萬物。仁慈惠澤，天道形之于外物。天道唯仁，仁以致天。仁則達乎天道，仁必循乎天理。

子路有聞，未之能行，唯恐有聞。子路聽到好的德行，必定見之于行動。如果還沒有付諸行動，則唯恐聽到新的善行。

知而不行，非真知；行而未果，非有德。子路勇于踐行，言行一致，實為可佩。

自古至今，無處不有夸夸其談之人，到處都是浮躁喧嘩之徒。其為政則虛報浮夸，泛“政績”泡沫；經商則制假售假，賺昧心錢財；修己則假文憑假學歷充斥文牘，欺瞞失誠。仕途于今，唯尚假大空之言，不守誠信。

孔子對于眾弟子及他人的評價，或有贊揚，或有批評，比如孔子肯定冉雍的仁德，而否定浮華的言語；漆雕開對于仕的謙虛，孔子欣慰不已；孔子對于子路忠誠的肯定，對于其好勇的否定；對于申棖欲望過多的批判，等等，都是從弟子為人處世的現實中肯定他所弘揚的“仁”，也說明了“仁”的標準是多么嚴苛，非常人之所及。

子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”子貢問：“孔文子為什么謚為‘文’呢？”孔子說：“聰敏好學，又能虛心向地位低于自己的人求教自己不明白的問題，而不感到恥辱，因此謚號用‘文’是可以的。”

不恥下問，談何容易，尤其身居高位者自恃身份，自以為永遠正確，總覺得高瞻遠矚，英明睿智，無所不通。自始至終透出的是一副居高臨下、先知先覺、盛氣凌人的指導神態，并無半點虛心與誠懇，周身所展示的除了傲慢與養尊處優、頤指氣使的霸態外，只剩下可憐的虛榮與無知。由此可見，孔文子之“文”是難能可貴，謚之為“文”是相稱的，是可以稱其為“文”的。

不恥下問，也實乃調查研究之謂。但是，現今之所謂調查研究，有不少是徒有調查之名，而無研究之實，更失研究之法的。

子謂子產：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”孔子認為：“子產在四個方面有君子的修養：立身行事，謙遜有禮；侍奉君上，謹慎恪敬；治理政務，惠澤百姓；征用民力，撫恤重義。”

民眾，國家的根本。使之以義，則勇赴急難。偉人之所以成為偉人，就在于他忠于他所在的時代，為他的時代打上了自己的烙印，并由于他的影響，使歷史的發展呈現出盎然生機。

執政就在于堅持原則，不要總是想著討好任何人，或是給別人留下好的印象，其實大可不必，誰也不可能永遠得到別人的贊美，任何的評價都是暫時的，不可能留下永久的記憶，重要的是維護共同的原則，從而建立正確的尊嚴。只要你堅持了公正的原則，即使是由于你的堅持而沒有達到目的的那些人，也能夠諒解。如果隨意出賣原則，那么到頭來被真正出賣的是自己的人格。古今真正為老百姓所擁戴傳唱的，也就是那些堅持了原則的人而不是投機者。

子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”孔子說：“晏平仲善于與別人交往，與其交往，時間越長久，越令人欽敬。”

朋友之交緣于義，雖淡如水，久而彌篤，令人敬之仰之。平淡之中蘊含的是人性的真情。

小人之交囿于利，雖如醇醪，久之則怨生，利盡則遠去。熱熱切切的交往只緣于利益的維系。

往往在我們困難的狀況下，給我們施以援手的，是那些素來平淡的人，只有他們還能說出一句公正的話語。而經常與我們在一起的人中，遠遠觀望者有之，落井下石者有之。

人生能夠保持一個永久的友誼，是幸福的。

子曰：“臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也？”孔子說：“臧文仲給大龜蓋了一間屋，屋的斗拱上刻著山的形狀，屋梁上的短柱上面著水草圖案。他怎么如此‘聰明’呢？”

為官一任，是造福地方，還是搜括居奇，這是歷來都無法回避的問題。由此而留下了汗牛充棟的史料記載，有的人被后世稱頌，有的人被老百姓唾棄詬罵。雁過留聲，人過留名，云過有影，為官一任，留下的是什么？取決于在位時取走了什么。

山節藻棁實可亂真，策劃者的心思可算縝密，當初實施時可謂煞費苦心，藏龜其間，誰能窺知。然而，世間難料，意欲蓋之，其實彌彰。雖加粉飾，終不能盡掩天下之耳目。就如現實中的隱瞞與粉飾，雖然竭力掩飾裝扮，但總會給人心虛的感覺。吹盡浮沙自見真。即使總結、經驗寫得再好，天花亂墜，但誰也永遠不能掩蓋真相。時間總會還歷史以真實的面目，即使時過境遷，終會予以清算。不論是以何種形式，以任何方式，做出何種高明的遮掩與巧飾，狐貍的尾巴最終還是要露出來的。概莫能外，無人能夠逃脫。任何人的智慧也不能與時間相抗拒。正應了那句老話：若要人不知，除非己莫為。試看現實之中，那些貪婪無饜之徒，有哪一個最終逃得了懲罰。盡管他挖空心思，潛行詭秘，相互勾結，同盟互惠，但是最終也無所遁形。

歷來官場，與民爭利者比比皆是，為官一任，刮利一方，并不鮮見。既然蔡地有如此優質的資源，居而取之，攫為己有，囤積謀利，有何不可？且又藏之有方，取利有道，也不失淳厚。比之于現今的貪污受賄者，動輒數千百萬元的不明財產，僅只多藏了幾只龜殼而已，實古人不可企及而自嘆不如，顯得有些小家子氣，有點小巫見大巫了。同是攫取，古今的腐敗者卻是大不相同，試看當今查處的腐敗官員，靠“形象工程”“政績工程”，虛報浮夸，弄虛作假，欺騙組織而官運亨通，財源廣進，從查出的貪婪業績來看，數額更是節節攀升。且不說別的，僅就其數套私居也令人咋舌。平民百姓有的住不起廉租房，而他們則心安理得地，居則別墅，出則公車，氣派非凡，僅此也遠比幾只龜殼值錢多了。深入地考察，其“政績”大都是假的，而通過非法手段攫取的不義之財卻沒有一點水分，數千萬元以至數十億元，都是一串串的天文數字。

一個人在這個世間走過，不論成就如何，總會有點什么留下來。那么，我們留下的將是什么？是用其智造福百姓，或是牟取私利，還請三思。

季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”季文子每件事都經過多次考慮，然后付諸行動。孔子聽到后，說：“只需思考兩次，就可以去做了。”

做事過分的小心，就將貽誤時機。凡事之行，重于義而貴于斷，勿多疑。多思雖則謹慎，然則自多疑惑，影響決斷，陷于優柔，則必失去時機而廢于義。三思，慎重有余，而失于決斷，蔽于疑惑，損于大義。當然，絕不能只看到眼前而不顧及身后。如果只盯著眼前的利益，而不注意前后左右的種種利害，則必然會顧此失彼，甚至為居心叵測者留下可乘之機，一旦時機成熟，反戈一擊，自己便會一敗涂地，曾經獲得的勝利也將煙消云散。

我們每個人都生活在一定的社會中，都必須同形形色色的人打交道，也要和各種各樣的人發生種種關系，這中間當然就會有主要矛盾和次要矛盾之分，我們在解決問題時自然會因輕重緩急的不同而有所取舍，而這種取舍是否合理則往往是決定勝負的關鍵。并不是每個人都能隨時準確地把握時機。并且隨著時間的變化、形勢的發展，矛盾也將相互轉化，如果不及時進行調整，說不定昨天的大贏家便成了今天砧板上的魚肉，任人宰割。誰也不敢肆無忌憚地夸口自己將笑在最后。

子曰：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”孔子說：“寧武子在國家政治清明時就顯得很聰明，在國家政治黑暗時就裝作愚蠢。他的智慧是誰都可以做到的，但他的那種愚鈍卻不是誰都能做到的。”

“欲知大道，必先知史。”唐代歷史學家劉知幾說，史之為用，“乃生人之急務，為國家之要道”。古代的仁人志士大都講究出處進退。有道則輔，無道則去。有道而輔則惠民，是其仁德誠心的行為；無道而去則不為虎作倀，也同樣是其仁德誠心的體現。他們的原則主要看國家是否“有道”。

社會總是在矛盾的運動中發展的，對立與統一的斗爭常常是交替進行。社會既需要變革，也需要穩定。而穩定的局面，是社會發展的條件。如寧武子，邦有道則無為；邦雖無道卻竭其心力奔走斡旋其間，獨撐危局。處身矛盾重重的社會動蕩局面，受制于諸多政治勢力，能夠經略下去，并在均衡矛盾中有所作為，應該說已經很不容易了。他所做到的，很多人都沒有做到。他自始至終都是所在時代唯一的“在場”者與撐持者。

盡管生活的細節各不相同，但是我們對痛苦的感知卻是相似的。

子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”孔子在陳國，說：“該回去了！該回去了！留在家鄉的那些學生志大意遠，皆可造之材，但是行為粗疏狂放，雖然文采斐然，卻不知道如何持守中正，亟待指點栽培啊。”

該回去了！該回去了！這世界是投機者的樂園，謙謙君子則格格不入。君子不患隱其姓而埋名于山林，患道之不行于世而身已歿。

回去吧！回去吧！回到埋葬著自己父母骨殖的家鄉。那里的青山綠水，那個太陽照耀下的村莊，那座青草萋萋的墳場，那里畢竟是給我果漿的家鄉啊！

尋求新的位置，開始那更為長遠的跋涉。何必在一條路上走到黑呢？大道朝天，各自去走自己的路，換個方向或許就是不朽。不必總是幻想著拯救仕途，這昏昏衰世到處充斥著卑行和陰謀，小人塞道，奢靡風行。何必苦苦費心呢？這個世界已經到了如此的地步了，即使茍用于世，又能怎樣？其實，任何一個方向上，都有太陽朗照，都可成就事業。

子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”孔子說：“伯夷、叔齊不計較過去的仇恨，別人對他們的怨恨也就因此慢慢減少了。”

大度能容，容天下難容之事。怨何由不息？化仇為友，弭干戈而為玉帛，大智大勇大仁。耿耿于芥蒂之瑣屑，天長日久，必致深仇，友鄰為壑，于生何益？

生活的內容是豐富的，生命的長度是有限的。重要的是尋求此生的樂趣與美妙，使生命更其絢爛而有意義。何必囿于舊怨，耿耿于懷，使自己的心靈總是受到怨恨的煎熬。既沒有必要斤斤于恩義之回報，更不該陷于宿怨之計較。天地遼闊，太陽朗照，放棄恩怨，讓生命精彩，用此生建立天長地久的事業，讓心靈輕松地迎接面對的一切。

子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”孔子說：“誰說微生高率直？有人來向他乞討一點醋，他家里沒有，就去鄰居家討來而給予行乞的人。”

率直出于自然赤誠，而非虛假的逢迎，更不是為了博取虛名而刻意偽飾。

掠取虛偽的名聲，這種曲意做作以盜名求售之人，能稱得上直率嗎？而世間卻多的是這種虛假偽善之人。這種偽裝的惡行需要警惕。

有就是有，沒有就沒有，是則是，否則否，何必虛充其善？何必為區區虛名而損于自己的真誠？古話說：“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”微生高的偽作，實在可憐。若令世間人都如此行事，則哪里能夠聽到真話，又在哪里能夠見到真相，又在哪里能夠找到真理？

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”孔子說：“滿嘴的花言巧語、滿面偽善的神色、行為過分的恭順，左丘明認為這是可恥的。我也以此為恥辱。內心深藏著怨恨，表面上卻同他表現得十分親近，左丘明認為這種行為很卑劣無恥。我同樣也恥于這樣的行為。”

當面奉承、背地毀損、口是心非之徒是可恥的，甜言蜜語的背后包藏著危險的禍心。

察言觀色是必須具備的本領，是能否辦成事的首要條件。察言觀色成了前行的通行證，巧言逢迎成為做事的入場券，前倨后恭成了進步的敲門磚。于是，趨炎附勢之徒，溜須拍馬之輩，就依靠著講一些虛妄的、好聽的話；裝扮出好看的、討人喜歡的媚態；做出對人很恭敬的樣子，攀附權勢，大行其道。

顏淵、子路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣輕裘與朋友共。敝之而無憾。”顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”子路曰：“愿聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

顏淵、季路恭侍孔子身旁。孔子說：“何不各自談談你們的志向呢？”子路說：“我愿意把車馬衣服，與朋友共同分享使用，即使用壞了，也沒有什么可惜而抱怨的。”顏淵說：“我愿意不夸耀自己的長處，不宣揚自己的功勞。”子路說：“希望知道老師的志向啊。”孔子說：“我向往老人都得到很好的贍養而安享晚年，朋友能夠互相信守誓約，年幼的孩子得到關懷。”

孔子在和弟子顏淵、子路一起談論志向時，孔子的主要目的還是考察他二人的個人道德修養及為人處世的態度。子路之志，合乎義——有財富而與人共之；顏淵之志，合乎善；孔子的志向最接近于“仁德”。

孔子說：“我向往老人都得到很好的贍養而安享晚年，朋友能夠互相信守誓約，年幼的孩子得到關懷。”這便是圣人之所以為圣人的不同常人之處。雖然已經年過古稀，仍然懷著一顆謙恭的心，言傳身教，教導學生，引導學生，他的人格魅力影響著一代又一代人。

仁德也是有境界的。圣賢安仁，顏淵不違仁，子路求仁。修養不同，其精神的境界是有所不同的。立志，是人生走向成功的第一步，是人生為之奮斗的遠大目標，如旗幟，引領著我們前行。曾幾何時，在許多個日落黃昏，我們用神往的目光佇望著我們的目標。那個充滿對現實責任感和對歷史使命感的宏大心愿，總是激勵著我們，鼓舞著我們，常常令我們感奮不已。

我們需要的是切近的生活，不是空泛而不切實際的心靈愿景。做人，需要實實在在地做事情，需要有一個滿意的職業，需要有一個安定的生活，而不是空泛的理想中的空中樓閣。當我們掙扎在生活的泥潭之中，為著來自現實生活的各種的壓力打拼時，這些當年的雄心壯志，漸漸便被堅硬的現實沖擊得七零八落。

我們這個民族崇尚的是仁德，志向是生命與我們的約定。志向遠大，但是成就志向的道路是很長的，需要經歷生活的磨礪，只有經歷了各種干擾而堅持到底的人，才有成功的可能。這種成功，只是一個小小的生活目的的達成，與仁德的修養又相差何止道里計。但是，做人，就是首先要從這平凡的生活開始，在這平凡之中養育自己的仁德。