“無為”不是當甩手掌柜

既然“國之利器不可以示人”，統治者又該怎么做呢？老子的答案很簡單——無為。

《老子》第二章講到“天下皆知美之為美，斯惡已”，又說：

是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（二）

◎無為：順其自然，不作為。◎作：興起。弗始：不帶頭，不倡導。有：占有。恃：依仗，憑借。◎去：丟掉。

這是說：得道的圣人總是啥也不做、啥也不說，以無所作為的態度處理世事，以無言的形式推行教化。萬物興起而不加倡導，生養萬物而不據為己有，出了力而不自恃己能，功業成就也不居功自傲。正因如此，他的功業也便不會被奪走。——誰能奪走不曾擁有的東西呢？

關于“無為”，這里還要多講幾句。因為在老子看來，“無為”是“道”的本質。他說：

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。（四八）

◎益：增益。損：減損。◎取：這里是治理的意思。

“為學日益”是說一個人只要努力學習，他的知識學問便會一天天增益。“為道日損”則是說修道的過程跟“為學”相反，是一天天減損——減損什么？是指人的欲望吧？一個人的私欲雜念越少，內心也離道越近，損之又損，至于“無為”，也便達到了道的最高境界。

“無為”并非當“甩手掌柜”，是指不妄思妄為，是順應“道”的規律去做該做的事。在這個范圍里，便可以無所不為，沒啥干不成的了。

老子因此說：治理天下的關鍵是“常以無事”；也就是不要沒事找事，打攪百姓。統治者出于私欲私利，總愛指揮百姓干這干那：今天修花園，明天蓋宮殿，后天又征糧征丁、開疆拓土。這樣的統治者就不配領導天下。

那么統治者無為，百姓會不會走邪路呢？老子說：

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。（三七）

◎自化：自我教化，自生自長。◎欲作：貪欲萌生。鎮：鎮壓，鎮住。無名之樸：道之真樸。◎自正：自然走上正軌。“正”一作“定”。

諸侯若能把握“無為而無不為”的大道，萬物（主要指百姓）便會自生自養、自然化育。不過自然化育也會萌生出貪欲（“化而欲作”），此刻便要用“無名之樸”來鎮住這貪欲。——所謂“鎮”，其實是引導，引導百姓去除貪欲、心靜神安，天下自會和諧安定，走上正軌。