百姓是草編狗嗎

孔子不大迷信鬼神，曾說過“敬鬼神而遠之”的話；雖然偶然也提“天命”，實際上更重視人事。老子同樣不迷信天地鬼神，例如他說：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。（五）

◎芻狗：用草扎成的狗，供祭祀時擺放。◎橐籥（tuóyuè）：風箱，冶煉時用以鼓風助燃。橐，以牛皮制成的氣囊。籥，與橐連接的吹風竹管。◎不屈：不竭。動：鼓動。愈出：指鼓動空氣不斷吹向火焰。◎多言：指政令煩苛。數窮：加快失敗。數，通“速”。守中：守沖，持守虛靜狀態。也有人說，“中”即“道”。

前兩句說：天地沒有仁心、無所偏愛，看待萬物如同祭祀用的草編狗，用畢就扔掉了，哪里有什么生死牽掛？圣人也沒有仁心，把百姓看作祭祀用的草編狗，任其自生自滅，同樣無所掛懷。

在儒家經典里，“不仁”是十分嚴重的指責。孟子轉述孔子的話說，統治的道路只有兩條，“仁與不仁而已”。“不仁”就是殘暴地對待百姓，程度嚴重的，將導致“身弒國亡”；不嚴重的也會“身危國削”。（《孟子·離婁上》）——那么老子所說的“不仁”，也是這樣講嗎？當然不是。

老子所說的“天地不仁”，只是說“天地”乃客觀的自然存在，并沒有人類的情感，也不存在神的意志。萬物只是在天地間循著自然法則（“道”）產生并發展罷了。而“圣人”秉承“道”，當然也不必對百姓及萬物格外施愛——有了“仁愛”，必然會有干預，一干預，也便破壞了自由發展的規律，違背了“道”的“無為”原則。

老子又說：天地之間就像冶煉時用的鼓風皮囊（“橐籥”），中間是空虛的。這個空可不是蕩然無物，而是孕育著永不窮竭的生命力；一旦鼓動起來，便生生不息，綿綿不絕！

也正因如此，統治者應當像“橐籥”那樣持守著虛靜無為的狀態（“守中”），盡量別干預百姓的生活和生產，哪怕你自以為是在施“仁政”也罷。政令煩苛，反會加速敗亡（“多言數窮”）!

“天地不仁”的思想，有時又表述為“天道無親”，看看這一章：

和大怨，必有余怨，（報怨以德，）安可以為善？是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。（七九）

◎和：調和。報怨以德：以德來回報怨恨。按：“報怨以德”一句原在第六十三章，有學者認為應移至此處。◎左契：契即合同。古人訂立合同，刻木為契，分剖左右，雙方各執一半。左契由債權人收執，作為收債的憑證，如同今天的借據。責：索債。◎司契：持有借據。司徹：掌管稅收。徹，周代的稅法。◎無親：無所偏愛。與：同，和；另有支持、相助之意。

這是說，調和大仇大怨，總還會留有未解的余怨。拿恩德回報仇怨，又怎么算是妥善處理呢？換了圣人怎么做？他就像債主一樣，手里捏著借據，卻不向欠債人催討。——區別就在這兒：有德之人如同拿著借據而不去催討的圣人，無德之人則像收稅的小吏，不討到手就不肯罷休！

這段話是對統治者講的。老子告誡他們：仇怨宜解不宜結，一旦結了怨，你怎么調解也沒用，哪怕“報怨以德”，也不能從根本上解決問題。你要學習有德的圣人，千萬別學無德的稅收官，那是要招怨的！

老子的結論是：“天道無親，常與善人。”——天道無所偏愛，但它有一個根本的法則，便是常助善人。

這不是矛盾嗎？既然“天地不仁”“天道無親”，怎么又“常與善人”呢？其實，善人得助，乃是“善有善報”的結果，是自己幫助了自己，這后面起作用的，也依然是“天道”！