世界是由量子構成的！
相互糾纏的兩個量子，不管距離有多么遙遠，當其中一個發生變化時，另一個也會在瞬間發生相應的變化。
這一規律，不僅適用于天地、自然、萬物，也適用于文明、思維、藝術……
十五世紀末，當意大利三個最偉大的藝術家達·芬奇（1452—1519）、米開朗琪羅（1475—1564）、拉斐爾（1483—1520），打著復興古希臘、古羅馬藝術的旗號，將文藝復興運動推向了高潮時，以“人”為中心的人文主義精神，就如同光芒四射的一輪太陽，沖破了中世紀以“神”為中心的重重黑暗和窒息，為人類贏得了一次難得的大解放！解放的內容，包括：人的價值、人的尊嚴、人的本性自由、人的生命平等……
同為糾纏，在東方，中國（大明王朝）三個偉大的思想家陳獻章（1428—1500）、王陽明（1472—1528）、湛若水（1466—1560），打著復興儒學的旗號，沖破了“理”學的重重窒息，將“心”學運動推向了高潮，構建了一個完整的心學世界觀體系。“天地我立，萬化我出，宇宙在我”，為人類贏得了一次難得的心靈獨立、自由與解放。
這三人中，獻章、若水均以立言為主，獨有陽明先生，則以“立德、立功、立言”真三不朽、以文武雙全的大圣人而名于世！其所創造的陽明學，不僅風靡明朝一百余年，更盛極于清末、民國與當代；不僅在日本蔚然成風，遍地開花結果，還傳播到了歐美。
滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。
歷經五百多年的千淘萬漉，為什么陽明學會煥發出越來越奪目的光彩呢？
這其中的原因，可能有很多很多，但主要的兩點，就在于：符合人性，適應潮流。前者，是本質特征的問題；后者，是功能效用問題。
先說說陽明學的本質特征。歸結起來，主要有五個方面：
第一，陽明學乃人性解放之學。陽明先生是一個有獨立精神的人。他做學問，完全秉承陳獻章“學貴知疑”的優良傳統，大疑則大進，小疑則小進。人性之自由、開放，是陽明學的最鮮明的特色。日本著名陽明學者岡田武彥先生在其巨作《王陽明大傳》中，對陽明先生做了如此評價：“嚴格來說，中國真正的文藝復興始于王陽明。王陽明創立‘良知’說，認為自我和圣人一樣，生而偉大，存而無異，這種強調自我的主張正是文藝復興開始的標志。”“陽明學對那些虛偽的儒學家充滿憎惡，推崇率性而為、隨心而動。雖然這種人性解放也產生了很大的問題，但在這里先暫且不論。毋庸置疑，陽明學開啟了中國真正的文藝復興之路。”
第二，陽明學乃人格平等之學。陽明先生是一個有大平等觀念之人。在他看來，滿大街都是圣人！無論是高官還是小吏，無論是巨賈還是小販，無論是賢士還是愚夫，無論是學者還是白丁……只要是人，心中都有良知，心中都有一個太陽，心中都有一盞明燈。只要你把那一盞心中的燈點亮，就能驅散千年的黑暗；只要你把層層烏云撥開，就能見到太陽的光芒萬丈；只要你把私欲去掉，就能讓良知得以彰顯，就能達到圣人的境界。這種人格的平等，體現在陽明先生招收學生的工作中，就是人人都可以進入他的“圣學”修習班。位高權重的大臣可以進來，知識淵博的大儒也可以進來；年逾七十的老翁可以進來，十幾歲的孩童也可以進來；英俊瀟灑的士子可以進來，又聾又啞的殘疾人也可以進來……在陽明先生看來，在追求圣賢的大道上，每一個人都具有平等的資格，不管是富裕還是貧賤，不管是高貴還是卑微，不管是年老還是年少，不管是健康還是殘疾，都具有成為圣人的可能，只要他肯努力，只要他肯向上。
第三，陽明學乃人心凈化之學。陽明先生是一個有大勇氣之人。心猶水，私欲如泥，泥土多了，水自然混濁；心猶鏡，私欲如垢，塵垢積厚了，鏡面自然斑駁。陽明學強調凈心，實質上就是一個去污泥、掃塵垢的過程。世間萬物，均以對立而存在。浮云散，明月照人來；私欲去，良知自然顯。圣人凈心之途，就是一個以強大意志、巨大勇力控制私欲、彰顯良知的過程。朱熹講“存天理、滅人欲”，這話有些絕對，也辦不到。陽明先生不講“滅”字，只強調一個“減”字，減得一分人欲，便復得一分天理，這話更符合人性的本質。
第四，陽明學乃人文關懷之學。陽明先生是一個有大慈悲心之人。這種慈悲之心，就體現在“親民”二字上。何謂親民，就是把每一個人都能當作自己的親人去看待。陽明先生一生為官，不管是當縣令，還是當巡撫，都把百姓疾苦放在第一位，為了維護百姓利益，不惜與上司頂撞，不惜與朝廷叫板。在他看來，當官就得把親民作為第一責任，他所寫的《大學問》，實質上就是在向世人傳授“為人民服務”的大學問。
第五，陽明學乃人倫教化之學。陽明先生是一個有大戰略之人。這種大戰略體現在：不爭做一代之官，而爭為百代之師。因而，無論在何處為官，他都不忘講學。即便是在非不得已的烽火戰場，他也不忘溫情脈脈地執卷講學授業。至于他的教育理念，則突出了三個特點：一是寓教于“本”。這個本，就是人倫之本，即教育的重點，始終是放在“君臣有義、父子有親、長幼有序、夫妻有別、朋友有信”的人倫大義上，在他看來，學校之中，唯以成德為事，其余皆末。二是寓教于“樂”。他的課堂，不在房屋里，不在樓閣中，往往是在大自然中，在秀美的山山水水中，通過輕松愉悅的交流探討，通過一些不經意的點撥，讓學生自悟自得。三是寓教于“勵”。無論學生的條件是好是差，無論學生的資質是高是愚，他都以鼓勵為主。尤其是，他要求每一個學生先立圣人之志，再求圣人之學，這在古往今來的教育史上，都屬于獨具特色。
接著，我們再探究一下陽明學的功能效用。歸結起來，有四個方面：
第一大功效，陽明學乃王者治心之學。世間之人，有“真我”和“假我”之分。所謂真我者，循本心本性而行事者也。世間之王，亦有“真王”和“假王”之分。所謂真王者，不光以威刑束人之行，更以威德服人之心。在陽明先生看來，動天下者當動天下人之心，靜天下者當靜天下人之心。他羨慕唐堯、舜禹，經常念叨“古人為治，先養得人心和平”。如何一個養法？從他每到一地的施政方略看，總離不開三個法子：一是明法紀，用法紀之劍震懾人心。二是正風俗，如他在廬陵針對其盛行的告狀風出臺的奇怪的告狀信寫法要求，在贛州發布的鄉約，以及恢復申明亭和旌善亭的做法，都是為了改變一地之壞習俗。培養民眾的好習慣。三是重教化，每到一地都舉辦書院，通過培養士子來轉移世風，凈化人心，從而達到人心平、天下平的理想效果。
第二大功效，陽明學乃強者煉心之學。何謂強者？在陽明先生看來，就是當得起“豪杰”二字。何謂豪杰？就是有大志、有大勇、有大量、有大力之人。所謂有大志者，并不是以圖謀當大官、掌大權為目的，而是以宣揚圣人之學，拯救天下人心之陷溺為己任，使天下之人都能自致其良知。所謂有大勇者，就是能夠做到“苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚”而不改其初心之人。人生春風得意之時，時刻不忘用良知鏡照警示自己；人生秋風蕭瑟之時，時刻不忘用良知激勵鼓舞自己。所謂有大量者，就是做人做事但憑良知，對世間一切非議、誹謗、毀譽，都能做到淡然處之。就像陽明先生在江西時，面對平定寧王叛亂后皇帝的猜疑，面對朝廷中樞大臣的猜忌，面對一幫奸佞之臣的猜怨，始終保持一種“人生達命自灑落”的心態。所謂有大力者，就是在危難時刻，在紛雜局面中，能保持清醒神志、強大定力的人。就像陽明先生，面對寧王的突然叛亂，面對寧王號稱十八萬，至少也有十萬的虎狼之師，面對當時江西全省已無官可用、無兵可用、無糧可用、無餉可用的困局，依然在談笑之間，用一種非常規的辦法，聚起了一幫骨干，湊起了一支兵馬，硬是創造了以弱勝強、以少勝多的奇跡！如此有大志、大勇、大量、大力之人，焉能當不起“豪杰”二字！至于如何將自己煉就為豪杰，陽明先生告訴你一個不二法門，就是“事上磨煉”。即通過每一件具體事情去磨煉自己，通過抵御聲色貨利的誘惑去磨煉自己，通過忍受各種攻擊誹謗去磨煉自己……總之，生活、工作中的每一次遭遇、每一次打擊、每一次含羞忍恥，都是磨煉心志、成就自己的最好機會。
第三大功效，陽明學乃兵者攻心之學。陽明學誕生五百多年來，之所以受到世人如此青睞，受到英雄豪杰如此推崇，一個重要的元素，就是陽明先生創造的用兵如神、百戰百勝的戰爭奇跡。世間之事，最復雜多變、最兇危難測者，莫過于打仗，而一種學問，能經得起戰爭檢驗者，必定是真學問！否則，如趙括、馬謖，縱然是口若懸河、下筆千言，亦是停留在紙上的假學問，當不得真。陽明學之所以為真學問，主要原因還是陽明先生無論打什么仗，用什么謀，都是萬變不離其“心”，他把孫子的“攻心為上”之訣，算是悟到了極致，用到了極致。就拿平定寧王叛亂來說吧，他用偽造的幾十份調兵文件，就把寧王的心神徹底搞了個稀巴亂，使其硬生生錯過了最佳戰機；平定廣東浰頭的賊匪，他用一封溫情脈脈的書信，就把幾千土匪暴戾之氣消解得無影無蹤；平定廣西叛亂，他還是用一封情真、理正、威嚴的書信，讓盧蘇、王受及他們率領的七萬兵馬心甘情愿地歸服。如此大手筆，焉能不讓后世領兵者神往崇拜！
第四大功效，陽明學乃仁者樂心之學。陽明先生的一生，既是輝煌的一生，也是飽受屈辱、打擊、誹謗的一生，更是達觀、和樂、坦易的一生！一個人在順風順水之時，有一個好心境、好情緒，不算什么；在逆境逆流之時，能夠保持一個好心態、好心情，則實屬不易！“常快活便是功夫”，這是陽明先生教給學生的一把衡量修身的標尺。遇危險便恐，不是功夫；遇挫折便餒，不是功夫；遇屈辱便憤，不是功夫；遇誹謗便怒，不是功夫……什么是真功夫？就是在你遭遇世間一切無常之成敗利鈍時，一切無常之算計侮辱時，能夠淡然應對之，能夠廓然接受之。而能將功夫修到如此境界者，則必須具備“天地萬物一體之仁”！世間非有大仁者，不能忍大挫大辱，不能得大和大樂！
這世上沒有無緣無故的愛，更沒有無緣無故的心甘情愿！
陽明學問世五百多年來，之所以能得到如此多世界級英雄豪杰的推崇，一個重要原因，就是它掌握了人的心，發現了人心中的原子核“良知”，并告訴人們，如何以仁去涵養良知，如何以義去致其良知，如何以禮去修習良知，如何以智去妙用良知，如何以信去堅守良知！