（一）

古往今來，大凡醫(yī)者，可分為五個層次：

大醫(yī)治神！

上醫(yī)治心！

中醫(yī)治身！

下醫(yī)治病！

下下醫(yī)治癥！

陽明學是治心之學，更是治神之學，是醫(yī)治靈魂之學！

心與神是什么關(guān)系呢？

心為神府！

府，就是住宅也；神府，就是神明（靈魂）寄居的地方。

故，心宅越寬敞，靈魂越自由；

心宅越溫涼，靈魂越自適；

心宅越素樸，靈魂越自在。

反之，心宅越狹窄，靈魂越局促；

心宅越燥熱，靈魂越煩躁；

心宅越奢靡，靈魂越墮落。

故，修習圣人之學，實乃修建心宅之學，安置靈魂之學！

一個人，要修建好自己的心宅，裝飾好自己的神府，應當注意些什么呢？應當遵循些什么呢？

陽明先生傳授給我們?nèi)齻€字的秘方：循天則！

什么叫天則？

就是天道的自然法則。

什么叫循天則？

就是人的思維、理念、言行能遵循天道的法則。

天則這個概念，盡管并不像“心即理”“知行合一”“致良知”出現(xiàn)得那么頻繁，但在陽明心學里，卻是一個極核心的概念。如果把心即理、知行合一、致良知比作星星，那么，“天則”就是陽明心學天空里的太陽！

在《傳習錄》中，陽明先生三次提到“天則”：

一次是，黃以方問他：“聲色貨利，恐良知亦不能無？”先生回答：“當然，這就像最干凈的地板上面也會有灰塵一樣。但是，對于圣學上的初步用功者，千萬要掃蕩干凈，別讓灰塵在上面留積。這樣，即便是遇到聲色貨利的誘惑，也不會成為負擔，順其自然地就應對了。凈化自己的良知，一定要在掃除心宅里的聲、色、貨、利等灰塵上用功。一個人，如果能夠把自己的良知凈化得精精明明，沒有絲毫的遮蔽，即便有聲、色、貨、利等私欲的侵蝕，也無非是循著天道的‘法則’流去了，不會有一點留積在心！”

一次是，有個朋友問：“釋氏亦務養(yǎng)心，然要之不可以治天下，何也？”先生回答說：“我儒家養(yǎng)心，從來沒有離開過具體的實踐和事物，只是順著‘天則’自然去修為就行了。佛教卻要拋棄世間一切事物，把心看作幻相的本源，漸漸地流入了虛無空寂之中，與世事仿佛沒有絲毫的關(guān)系，既如此，也就無法治理天下之世事了。”

還有一次，陽明先生在給學生講中庸時，舉了孔子的例子：“孔子面對鄉(xiāng)野村夫們的提問，也并不是事先準備了多少知識來應答，孔子的內(nèi)心也是空無一物的，但是他根據(jù)內(nèi)心明白的是非，幫他們客觀地剖析判斷，村夫們也便了然于心了。村夫們心中這種自知的是非標準，便是他們的本來‘天則’。圣人雖然聰明，也難以幫他們增減一分一毫?！?

細細揣摩上述三段話的真髓，可以看出，陽明先生所謂的“天則”，乃天地間最大的法則，具有三個鮮明的特征：

一是本來的原生性；

二是絕對的規(guī)律性；

三是無限的外延性。

面對這種崇高的天地大法則，任何力量都是難以撼動和改變的，任何力量在它面前，除了“遵循”，別無選擇！

（二）

一個人，怎樣才能修煉到“循天則”的靈魂自由境界呢？

陽明先生開出了“四隨”的藥方！

其一，隨遇而安。無論是身處順境還是逆境，無論是遇到險境還是窘境，無論是踏上終南捷徑還是陷入爛泥之途，都能保持一顆安然、安定之心，既不妄喜，也不惶懼；都能做到“險夷原不滯胸中”。

其二，隨地而樂。就像陽明先生一樣，漫步于湖光山色之中，能享受自然之樂；拘禁于陰暗牢房之中，能找到義理之樂；忙碌于官衙案牘之中，能享受親民之樂；獨處于龍場蠻荒絕境之地，能找到悟道之樂……也就是說，無論處于何地，都能做到“?？鞓贰保?

其三，隨感而應。世間萬物有萬變，但萬變不離其心。如何以一心應萬物，以一心應萬事，以一心應萬變？陽明先生告訴你，“跟著感覺走”！當一個人修煉到“致良知”“循天則”的境界時，他的“天感”也就被激發(fā)出來了。這種天感，像一面放大鏡，更像一面顯微鏡，能將一切世事、一切人心，洞察得清清楚楚、明明白白，并讓你在最短的時間內(nèi)做出最真切的反應。

其四，隨機而動。萬化生于機。機者，機遇也，機變也，機會也。陽明先生一生，無論是處理政務難題，還是處置軍事險情，從不給自己先畫框框，搞“畫地為牢”，而是具體事物具體分析，并根據(jù)具體分析再制定具體行動方案。如同樣是處理土匪頭子，在面對良知泯滅、不思悔改的浰頭大賊首池仲容時，陽明先生就用了一個“詐”字，干凈利落地除掉了他；而在面對良知猶存、一心歸順的廣西大賊首盧蘇、王受時，陽明先生就用了一個“誠”字，恩威并施降伏了他們。

（三）

世人都曉神仙好！

當一個人能夠修行到“四隨”之境時，那他即便不是神仙，也好過神仙了。

何為神？就是你心中的那一點靈明，就是你的靈魂。

何為仙？就是在“山”中修行之“人”。

兩個字合起來，所謂的“神仙”，就是靈魂極度自由、內(nèi)心極度自在之人！

一個人，如何才能擁有一個自由、自在的靈魂呢？

陽明先生又開出了一劑良方。這個方子，由三味藥組成：

第一味，“君子窮達、一聽于天”，破“執(zhí)”念。有執(zhí)念之人，往往是一條道走到黑，不撞南墻不回頭。特別是對孟子所講的功、名、利、祿等“求在外”的東西，一片癡心不改，一味癡迷不醒，最終是自己把自己關(guān)進了聲、色、貨、利之牢籠。反之，無執(zhí)念之人，則“人生達命自灑落”，其心就像廣闊無垠的天空，其靈魂就像天空中飄著的白云，去留無意，舒卷自如。

第二味，“順其自然”，破“逆”念。有逆念之人，往往喜歡較勁、較真兒，明明知道逆水行舟難上加難，可偏偏就是要頂著上、逆著進。就像1506年時的陽明先生，明明知道荒唐的正德皇帝和一手遮天的劉瑾不可能聽得進逆耳忠言，當時的天下大勢已經(jīng)是“黑云壓城”，可他還是逆勢上了一道勸諫之書，結(jié)果呢？被打了個半死，發(fā)配到龍場絕境之地。龍場悟道，對陽明先生而言，不僅僅是悟到了“心即理”，更重要的是破了“執(zhí)”念，破了“逆”念，凡事講究物來順應，凡事講究順勢而為。正因為破了“逆”念，當1515年正德皇帝大搞勞民傷財?shù)挠鸹顒訒r，陽明先生雖然寫了一道《諫迎佛疏》，卻始終沒有發(fā)出去。因為，他已經(jīng)消除了當年的“逆”念了！

第三味，“勿以妄想滅真知”，破“妄”念。妄者，通“亡”也。古往今來，有多少帝國、多少組織、多少雄君、多少英杰、多少巨商、多少大賈，皆因一個“妄”字，而走向覆亡之途。龍場悟道，陽明先生之所以能在絕境之中浴火重生，一個重要的因素，是他破除了妄念，破除了自己“致君堯舜上”的妄念。因為無論是當時的正德皇帝，還是后來的嘉靖皇帝，根本不具備堯舜的胸懷，又如何做得了堯舜事業(yè)？妄念滅，真知出。正是破除了對昏庸之君的妄念，陽明先生才找到了自己內(nèi)心真正的良知，才獲得了靈魂真正的自由和自在！