卷第五
（子）四，釋法身。
問曰：云何名此心以為法身？答曰：法以功能為義，身以依止為義。以此心體有隨染之用，故為一切染法之所熏習。即以此心隨染故，能攝持熏習之氣，復能依熏顯現染法。即此心性能持能現二種功能，及所持所現二種染法，皆依此一心而立，與心不一不異。故名此心以為法身。此能持之功能，與所持之氣和合故，名為子時阿賴耶識也。依熏現法之能，與所現之相和合故，名為果報阿賴耶識。此二識，體一用異也。然此阿賴耶中，即有二分。一者染分，即是業與果報之相。二者凈分，即是心性及能熏凈法，名為凈分。以其染性即是凈性，更無別法故。由此心性為彼業果染事所依，故說言生死依如來藏，即是法身藏也。又此心體，雖為無量染法所覆，即復具足過恒河沙數無漏性功德法。為無量凈業所熏故，此等凈性，即能攝持熏習之氣，復能依熏顯現諸凈功德之用。即此恒沙性凈功德，及能持能現二種功能，并所持所現二種凈用，皆依此一心而立，與心不一不異。故名此心為法身也。
此第四釋自性清凈心，又名法身之所以也。凡立一名，含義匪一，即各有所取。如“法身”二字，尋常釋“法”為軌持，謂攝持之軌則也，如長短方圓等。是取體義。釋“身”為積聚，謂積而聚之，如積聚五陰、和合四大等。是取用義。本書以功能釋“法”，則為用義，蓋舉體起用也。以依止釋“身”，則為體義，蓋攝用歸體也。
此科文長，茲先分出章段，令易體會。自“問曰”至“依止為義”，乃標示名義也。自“以此心體”至“顯現染法”，釋功能義。自“即此心性”至“不一不異”，釋依止義。“故名此心以為法身”句，結成。此初約染分，以名法身義也。又自“此能持之功能”，至“果報阿賴耶識”，明功能之體狀也。“此二識體一用異”句，明依止之體狀也。自“然此阿賴耶中”至“名為凈分”，為牒染標凈，明有二分。蓋“法身”一名，含有具足隨染隨凈二種功能，及染凈二法皆以此心為所依止之義。以上既明染分，以下須更說凈分也。自“以其染性”至“更無別法故”，明此心能隨染凈及染凈皆依一心之所以也。自“由此心性”至“即是法身藏也”，結前染分，兼明如來藏、法身藏，名異實同。自“又此心體”至“功德之用”，釋功能義。自“即此恒沙”至“不一不異”，釋依止義。末句結成。此次約凈分，以明法身義也。
約染分明功能義中，先明能隨，繼明能攝，更明能現。以能隨故，為染所熏。以能攝故，染法不失。以能現故，染法顯現。具此三能，染法成就矣。明依止義中，謂能持能現二種功能，固依一心而立，其所持染熏之氣，與所現之染法，亦皆依一心而立。“與心不一不異”者，蓋就心體言，本無能所，故與心不一；而就能所言，皆依一心，故與心不異也。此中但舉能持能現二種功能不及能隨者，以由能隨而后有能持，言持則隨自見矣。“故名此心以為法身”句，總結上文。此約染分結法身義。若對凈分言，此為在纏之法身，即如如佛也。明功能體狀文中，初約能持所持以明體狀。能持與所持和合句，言其狀也。“氣”字，即上文熏習之氣。“能持”之“能”，即是心依熏變。所謂能持之功能為因，所持之氣為緣。此之因緣和合，即是三細中之業相，亦名業識是也。“名為子時阿賴耶識”句，出其體也。次約能現所現以明體狀。能現與所現合和句，言其狀也。能現所現，即所謂妄分能所，為三細中轉現二相，本書說為“顯現虛狀”是也。“名為果報阿賴耶識”句，出其體也。此之三細，同以第八識為體，起即俱起，極其微細，故同名阿賴耶識。然對轉現言，則業相是因；對業相言，則轉現是果。故上名“子時”，此名“果報”。然此尚是界外無明，所謂見思細惑。（以其俱名阿賴耶，是專就三細說故也。）由此而生起六粗，則為界內粗惑矣。明依止體狀文中此二識，即指子果二阿賴耶識。“體一”者出體。名雖有二，而同是阿賴耶，故言體一。“用異”者顯狀。子阿賴耶能持，果阿賴耶能現，故言用異也。明有二分文中，“一者染分”，下牒染也。“業”者，業相。“果報”者，轉相現相。即是子果阿賴耶識，上文所明者是也。“二者凈分”，下標凈也。“即是心性”者，謂即是此心隨緣不變之性也。“能熏凈法”者，即諸佛清凈之業。《起信論·心生滅門》中云：“依如來藏故，有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿賴耶識。”又云：“此識有二重義，能攝一切法生一切法。云何為二？一者覺義，二者不覺義。須知生滅即不覺義，為染分。不生滅即覺義，為凈分。”夫《起信》言能攝能生，此中言能持能現。《起信》明二種義，上中明有二分。其理正同也。“以其染性即是凈性更無別法”句，明其所以也。蓋染凈同依心性而起，故曰“即是”，曰“更無別法”。須知心中本無染凈，而具隨染凈緣之能，無以名之，姑說為有染凈二分耳，豈染外更別有凈，凈外更別有染哉！
結前染分文中，“由此”者，由此心性隨緣之義也。“心性為彼業果染事所依”者，結前隨染。蓋由此心性隨染，故為染事所依。既為染事所依，所以生死流轉。“生死依如來藏”者，正明染凈同依一心更無別法之義。“即是法身藏”者，兼明二名名異實同，以二名皆以性具染凈義而立故也。自“又此心體”下，釋凈分功能依止，尋文可知。“無量染法”者，心體為見思塵沙無明煩惱，及業苦等障所覆，故曰“無量”。“過恒河沙”者，恒河之沙絕細，其數無量。經中凡言恒河沙，皆喻無量數。“過”者，超過也。“無漏”者，圓滿之意。上用“雖”字，下用“即復”字，乃顯隨緣不變之義，所謂性凈不改也。此之凈性，本來具有無量無漏凈法功德，故曰“性功德法”。夫吾輩凡夫在染之時，其一心中復有超過無量數之圓滿凈性功德，當下即是，一念具足者，所謂“理具三千”也。自發覺初心以后，以凈業熏之，如四諦、十二因緣、三十七道品，乃至慈悲喜舍、六度、十八不共等，所謂“事造三千”也。然凈業無量，可以福慧二字賅之。以為此凈業所熏故，性凈漸顯。此等凈性，復能攝此凈熏，顯現凈用，而成佛果。然此本具之無量性凈功德，及持現之功能事用，亦實皆同依一心而立，與心不一不異也。末句結成。此約凈分結法身義。若對染分言，此為出障之法身，即清凈法身、妙極法身也。
（子）五，釋如來藏。
問曰：云何復名此心為如來藏？答曰：有三義。一者，能藏名藏。二者，所藏名藏。三者，能生名藏。所言能藏者，復有二種。一者，如來果德法身。二者，眾生性德凈心。并能包含染凈二性，及染凈二事，無所妨礙，故言能藏名藏。藏體平等，名之為如。平等緣起，目之為來。此即是能藏名如來藏也。第二所藏名藏者，即此真心，而為無明殼藏所覆藏故，名為所藏也。藏體無異無相，名之為如。體備染凈二用，目之為來。故言所藏名藏也。第三能生名藏者，如女胎藏，能生于子，此心亦爾。體具染凈二性之用，故依染凈二種熏力，能生世間出世間法也。是故經云“如來藏者，是善不善因”，又復經言“心性是一，云何能生種種果報”，又復經言：“諸佛正遍知海，從心想而生”也。故染凈平等，名之為如。能生染凈，目之為來。故言能生名如來藏也。
“有三義”者，謂如來及藏，各有三義。初明能藏義。如來修圓性顯，故約果德法身以明能藏。眾生有性無修，故約性德凈心以明能藏。“果德”者，法身、般若、解脫，為如來果上三德。“性德”者，正因、了因、緣因三佛性，為眾生性具三因。今言果德因心，并能包含染凈二性二事。蓋如來具凈性故。所以常樂我凈而顯相好莊嚴。具染性故。所以能入六道而現隨類應身。眾生具凈性故，所以能發覺除妄證真；具染性故，所以能起惑、造業、招苦也。平等心中，隱含二性，對緣即應，非一非異，是之謂“無所妨礙”。此明“能藏名藏”之義。又能藏之體，圣凡平等，即名為如。隨緣生起，事用繁興，故名為來。此明約能藏義名為如來之所以也。次明所藏義。上以真心為能藏，染凈為所藏，此以無明為能藏，真心為所藏。謂之“藏”者，卵內生機，具足飛騰之性，孵化即出。喻染中真體，具足恒沙功德，熏習即顯。此明“所藏名藏”之義也。“藏體無異無相”者，謂雖曰真心為無明妄想所覆故，名為所藏，然非真心體別有異，體別有相。何則？全妄即真，故無所異；全真起妄，故別無相也。以其無異無相，故名為如。即此所藏之體，備具染凈二用，目之為來。此明約所藏義名為如來之所以也。三明能生義。以胎藏喻心體，以子喻染凈之用。胎藏以孕育功能，能生于子，喻心依染凈熏力，能生世出世間之法。是故下引《楞伽》、《華嚴》、《觀無量壽》三經證之。“善不善因”者，言其能生善惡業報也。“心性是一”，是不變體。“能生種種果報”，是隨緣用。“正遍知海”者，言如來正知，豎窮橫遍，如海之無底無涯。“從心想生者”，所謂是心是佛，是心作佛。此明能生名藏之義。染凈依心，心本平等為如。染凈之用，唯心能生為來。此明約能生義名為如來之所以也。
（子）六，釋法界。
問曰：云何復名凈心以為法界？答曰。法者，法爾故。界者，性別故。以此心體，法爾具足一切諸法，故言法界。
“法界”二字，或約理體，或約事用，諸家釋義不同。以理事融通，性修不二，故可作種種釋也。如通常釋“法”曰諸法，是約體義。釋“界”曰界限，是約用義。此中以“法爾”釋“法”，即下文所云“法爾具足”，是就能具邊說，屬用。以“性別”釋“界”，即下文所云“一切諸法”，是就所具邊說，屬體。蓋以此心，天然有染凈二性，所以具足十法界差別因果，故曰“法爾具足一切諸法”，此名心為法界之義也。文并可知。
（子）七，釋法性。
問曰：云何名此凈心以為法性？答曰：法者，一切法。性者，體別義。以此凈心有差別之性，故能與諸法作體也。又性者，體實不改義。以一切法，皆以此心為體。諸法之相，自有生滅，故名虛妄。此心真實，不改不滅，故名法性也。
釋此法性，義有兩重。初約不變隨緣釋。三千性相，俱名為法，故曰“一切”。“體別”者，心體不變，起差別用。今曰“體別”，順用而說也。謂諸法無體，唯此凈心具有染凈差別之性，能與諸法作體，故名此心以為法性也。次約隨緣不變釋。法仍前義。“性者，體實不改”，謂心體真實，性凈不改也。彼一切法，有生滅相，如依報有成、住、壞、空，正報有生、老、病、死，故皆名虛妄。唯此真心，既不改變，故無生滅，所以一切諸法以之為體，故名此心以為法性也。
（癸）三，結成。
其余實際實相等無量名字，不可具釋。上來釋名義竟。
經教中自性清凈心之異名，數多無量，如實際、實相等皆是，不可具釋也。末句，結第二釋名義已訖。“實際”者，真實無際；“實相”者，實無妄相也。
（壬）三，辨體狀。二。（癸）初，標科略指。二，依科廣釋。今初。
次出體狀。所言體狀者，就中復有三種差別。一舉離相以明凈心。二舉不一不異以論法性。三舉二種如來藏以辨真如。雖復三種差別，總唯辨此凈心體狀也。
何謂“體狀”？即形體相狀也。前出七名，皆是自心本來面目。吾人既聞其名，復知其義，不辨其形相可乎？世出世間一切法，差別之相甚多，若不辨明，必致誤認。且大乘止觀，必依止凈心而修，心體形相既未辨清，即無依止之境，云何修證？以此義故，本科所以廣辨，大眾即須悉心而聽也。
就中三種差別，初明“離相”者，為從假入空。須知一切法可于有相中求，凈心必于離相中悟。《金剛經》云：“若見諸相非相，即見如來。何以故？凡所有相，皆是虛妄故。”諸相非相，即明離意。如來，即是凈心也。次明“不一不異”者，為從空入假。離而不即，乃不一也。即而不離，乃不異也。既明離義，須更明即義，方能不墮偏空。所以古德又云：“不見諸相非相，即見如來。”此是明即義也。三明“如來藏”者，如來藏兼如實空如實不空而言。上言不一不異，尚恐學人自生隔別，故復雙明空不空義，則不即不離，融歸中道第一義諦矣。凈心、法性、真如，異名同體。今單舉離相以明凈心等者，何耶？曰：順文便故。蓋凈心之名，于離相義便。法性之名，于不一不異義便。（不一不異，為真實性故。）真如之名，于空不空義便。（《起信論》本約真如明二藏，今故以二種如來藏轉辨真如。）故順名偏舉耳。實則總唯辨此凈心。
上來廣陳名義，名即名其體也，義即體之義也。得意者，聞名思義，便了得凈心體狀。若或未然，則恐偏執名義，不能會歸一體。故復于此融會辨釋，而令聞者忘言悟體，銷歸自性。此大師之苦心也。是故當知：凈心體狀本來離相，本與諸法不一不異，本是如實空如實不空。又復初句“離”是真諦，次句“即”是俗諦，三句“不即不離”，是中道第一義諦。七名中雖僅舉三名，實則凈心無量名字，以此三諦會其體狀，罄無不盡。觀其以如來藏釋真如，便可悟知名雖不一，理本互通，總唯辨此凈心而已。會得此旨，自性清凈心體狀，仿佛現前。則名名歸體，義義知宗，從此發足精進，便是由名字覺入觀行覺。而不著二邊，宛合中道，便是大乘圓頓行門。其造詣何可限量哉！末二句，結指總唯辨明心體，令聞者自悟凈心之意。上總標略指已竟。下復分科廣釋。
（癸）二，依科廣釋。自分為三。（子）初，舉離相以明凈心。二，舉不一不異以論法性。三，舉二種如來藏以辨真如。初又二。（丑）初，正明凈心離相。二，巧示順入方便。今初。
第一明離相者，此心即是第一義諦真如心也。自性圓融，體備大用。但是自覺圣智所知，情量之能測也。故云言語道斷，心行處滅，不可以名名，不可以相相。何以故？心體離名相故。體既離名，即不可設名以談其體。心既絕相，即不可約相以辨其心。是以今欲論其體狀，實亦難哉。唯可說其所離之相，反相滅相而自契焉。所謂此心從本已來，離一切相，平等寂滅。非有相，非無相，非非有相，非非無相，非亦有相，非亦無相，非去來今，非上中下，非彼非此，非靜非亂，非染非凈，非常非斷，非明非暗，非一非異等一切四句法。總說乃至非一切可說可念等法，亦非不可說不可念法。何以故？以不可說不可念，對可說可念生，非自體法故，即非凈心。是故但知所有可說可念不可說不可念等法，悉非凈心，但是凈心所現虛相。然此虛相，各無自實，有即非有。非有之相，亦無可取。何以故？有本不有故。若有本不有，何有非有相耶？是故當知凈心之體，不可以緣慮所知，不可以言說所及。何以故？以凈心之外，無一法故。若心外無法，更有誰能緣能說此心耶？是以應知所有能緣能說者，但是虛妄，不實故有，考實無也。能緣既不實故，所緣何得是實耶？能緣所緣皆悉不實故，凈心既是實法，是故不以緣慮所知也。譬如眼不自見，以此眼外，更有他眼能見此眼，即有自他兩眼。心不如是，但是一如，如外無法。又復凈心不自分別，何有能分別，取此心耶？而諸凡惑分別凈心者，即如癡人大張己眼，還覓己眼，復謂種種相貌，是己家眼，竟不知自家眼處也。是故應知有能緣所緣者，但是己家凈心為無始妄想所熏故，不能自知己性，即妄生分別，于己心外建立凈心之相，還以妄想取之以為凈心。考實言之，所取之相，正是識相，實非凈心也。
此科文長，須分四節明之。自“第一”至“難哉”，為第一節。明凈心是自覺圣智所知，本難言說。自“唯可”至“所知也”，為第二節。是明于無可言說中，唯可說其所難之相，令當人反相滅相以自契。自“譬如”至“眼處也”，為第三節，舉喻。明張眼覓眼，即迷眼處。自“是故”至“實非凈心也”，為第四節，合法。明起心覓心，即非凈心。
第一節中，初兩句總標。“此心”者，即自性清凈心也。離四句，絕百非，無相不相，名“第一義”。真實不虛，名之為“諦”。不妄不變，名為“真如”。吾人心體本來如是，故曰此心即是第一義諦真如心。文殊菩薩曰：“法筵龍象眾，當觀第一義。”須知諸佛菩薩、歷代祖師，說法弘經，皆是以文字語言為方便法門，藉以顯此第一義諦。而文字語言，乃第二義，非第一義也。是故今日法眾，聞此大乘止觀曲示心要法門，若不即文字離文字，何能明得第一義諦？昔我釋迦說法四十九年，而曰未曾說著一字，即是令凡夫離去名字言說心緣之相，乃能領會第一義諦耳。《維摩經》中，三十二大士說不二法門，及至維摩，默然無說，文殊曰：“此真不二法門也。”亦是此意。雖然，實際理地，不染一塵；佛事門中，不舍一法。得意者說亦是，不說亦是。何以故？“自性圓融”故，“體備大用”故。圓融者，空、假、中三諦圓融。若偏空、偏假、但中，皆非圓融也。圓融即是第一義諦。若約教而論，非圓非融是藏教，融而不圓是通教，圓而不融是別教，即圓即融，為圓教也。約自性言，豎窮橫遍、無不賅羅曰圓，無罣無礙、自在解脫曰融。體備大用者，所謂具足過恒沙無漏性凈功德是也。然此圓融之自性，體備之大用，惟獨圣人轉識成智、凈心自覺之所證知，本非業深障重之凡夫，用其識情度量所能窺測。《圓覺經》云：“以輪回心，起輪回見，入于如來大寂滅海，終不能至。”即此理也。近世哲學，不外情量。若欲用彼法門以測佛法，是南轅而北轍也。不可不知。昔有僧問師：“如何是本來面目？”師曰：“離四句，絕百非。”又請的指西來大意，師曰：“汝須放下著。”謂須放下心意識也。若用識情格量，云何能知西來大意？即云何能知凈心？蓋本來面目，直是不可思議。不可議者，言語道斷，口欲言而詞喪，不可以名言名之也。不可思者，心行處滅，心欲緣而慮亡，不可以相狀相之也。古人悟道時有云：“一念不生全體現，六根才動被云遮。”故欲本來面目全體顯現，正須于不思不議一念不生之際，惺然自證。何以故？心體本來離名絕相故。既無名相，云何可用名相以談心體？然則今欲強言心體相狀，豈不甚難哉。此第一節之義也。
第二節中，“反相滅相”者，“反相”是即流尋源，即生滅之流，溯不生滅之源也。謂正于起心動念時，當下回光返照，究其起處。宗下參父母未生以前，即是反相功夫。“滅相”是停波得水。波喻妄想，水喻凈心，波停水靜，喻妄想滅則凈心顯。所謂不思善，不思惡，正恁么時，當下領會。夫善惡一切不思，即諸相滅矣。曰反曰滅，即是離相功夫。誠以凈心無可言說，惟有反相滅相，離之罄盡，以自契悟耳。何以故？此心本來離一切相、平等寂滅故。平等者，無相不相。寂滅者，即此無相不相之名言，亦不可得，《法華經》云“諸法寂滅相，不可以言宣”是也。“非有相”下，正明所離之相。“非”者，離也。有無四句，皆是識情度量，故當遠離，此所謂“離四句”也。《楞伽經》約此四句，開為百句，是為“絕百非”。四句能離，百非自絕。“去來今”約三世言。凈心古今不變，奚有三世之分？此即《金剛經》“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”之意。“上中下”約根性言。凈心人人具足，豈是根性所限？“彼此”約自他言。平等不二，何云自他？亦約方所言。心量周遍，并無方所。“動靜”約遷流言。自性本寂，豈落動靜？“染凈”約世出世言。生死涅槃，猶如昨夢，有何染凈？“非常斷”者，不落邊見也。“非明暗”者，非覺非不覺也。“非一異”者，一異皆執情分別也。“等”者，世間一切名相，不可殫述，皆屬情見，皆應遠離，故以“等”字賅之。又“去來今”等，每句各可開為四句，如有去來今、無去來今，以及非有非無、亦有亦無等，故曰“一切四句法”。此一切四句法，皆是可說可念之法，皆落名相，皆應離之。不但此也，“總說乃至一切可說可念等法”，亦皆離之。“一切不可說不可念等法”，亦復離之。因不可對可而生，皆屬對待，是生滅法，即非凈心。以凈心自體，本是絕待，本無生滅故。是故當知，所有對待生滅等法，悉是凈心所現之虛相耳。既是虛幻，可知各各無自實體，有即非有，何所可取，故應離也。且既是有本不有，則即此有與非有之名相，亦屬假設，亦應離也。是故當知，所有分別、緣思想、慮名言、談說悉是一心所現，除心之外，別無一法。以悉由心現故，則凈心之體，豈是緣慮所能知，言說所能及？以心外無法故，則凈心之體，復更有誰能緣之能說之耶？蓋所有能緣能說者，但是心現虛相，不實故有（即非有現有之意），考其實體，皆本無也。能緣者既非實法，其所緣者豈是實法？然此凈心，乃是真實不虛之法，是故必須反其虛相，滅其虛相，方能契合領悟耳。《圓覺經》云：“心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。”此節所明，即是此旨。須知所離之相固應離，能離之念亦須離。一離徹底，是謂得無所離。得無所離，當下真心顯露。真露即是幻除也。昔文殊以無言遣可言，維摩以無言遣無言，所以必須遣之又遣、離之又離者，以眾生處處著耳。著即有住，住即有取，生死流轉，悉由于此。所以修行人最初下手，必須從假入空，修離相法，治其著病。悲哉凡夫！無始以來，攀緣不息。今雖聞知離相，云何能離！我佛慈悲，復有勝異方便，教以執持彌陀圣號。蓋念佛之念雖亦是幻，然與迷著世情之幻，一凈一染，霄壤懸殊。以凈是順用入體，染為違體起用故也。是故由念佛發愿生西故，漸得遠離塵幻。由堅執持遠離塵幻故，染念銷融，凈念純熟，則見思煩惱，一旦脫落，不假方便，自得心開。是為以幻修幻法門。《圓覺經》云：“譬如鉆火，兩木相因，火出木盡。灰飛煙滅。以幻修幻，如是如是。”此凈土之所以萬修萬人去也。近來念佛人每苦幻想甚多，念佛不得力，而欲別求方便。不知正由念佛不著力，所以幻想多耳。一句彌陀，正是離幻方便。幻想起時，緊提佛號，幻想自無存身處。《圓覺經》云：“善男子！知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩，及末世眾生，依此修行。如是乃能永離諸幻。”念佛諸善人，當明此旨，加緊念去，勿以幻念為慮也。
第三節舉喻中，初異喻，次同喻。異喻者，眼不自見，以有自他之眼，故他眼能見自眼。然心不如是。心必自契，雖有自他之心，而他心不見自心。何以故？眼有相心無相故。心既無相，則兩心相合，如空合空，但是一如，如外無法。可知凈心必當離相自契矣。“又復”下同喻，謂凈心本無分別、豈有以能分別者，取此凈心之理；而諸凡夫愚惑、分別凈心者，即如癡人張眼覓眼；復謂種種相貌、是己家眼，竟不自知眼處。此喻凡惑不但分別凈心，且認能分別者，即是凈心。須知不覓則當下即得眼處，覓即向外馳求，豈知眼處。
第四節合法中，但以同喻為合也。前謂不能分別凈心者，以能緣（即能分別者）所緣（即所分別者）。但是凈心為無始妄想所熏故，不能自知己性，即妄生分別，而為能緣。以妄生分別故，遂于自己本心之外，立相妄取，以為凈心，而成所緣。此與不知眼處、張眼覓眼、復謂種種相貌是己家眼者，其癡正同。考實言之，能取既是妄想，所取正是識相，實非凈心也。此結上文“能緣既不實，所緣何得是實”之意，以明非離相不能顯心。須知凈心不自分別，而眾生自無始來，不覺自動，妄分能所。于是自心取自心，非幻成幻法。如凡夫著有，外道斷見，二乘偏空，以及一類菩薩執于但中，皆是心外建立，實非凈心。何以故？有能所相，即不清凈故。（校上來原本卷五竟。）