再談王維所過香積寺問題——答常法亮先生

近日看到常法亮先生在《文化學(xué)刊》第5期發(fā)表的文章《“王維所過香積寺只能在長安”質(zhì)疑——兼與王向輝先生商榷》[1]，這篇文章批評我在《王維所過香積寺只能在長安》[2]（以下簡稱“長安”）文中堅持的長安說，他將香積寺的具體地理位置再次確定為汝州風(fēng)穴寺，為了對常先生的批評作出回應(yīng)，故撰此文，以答復(fù)先生。

為使讀者清楚明白，先將王維詩歌錄出：

不知香積寺，數(shù)里入云峰。

古木無人徑，深山何處鐘。

泉聲咽危石，日色冷青松。

薄暮空潭曲，安禪制毒龍？

一、詩歌是實寫還是虛寫？

常先生強調(diào)詩歌中的香積寺是河南汝州的風(fēng)穴寺，自稱其說站在實地勘察和大量史料的基礎(chǔ)上，認為該詩是寫實主義作品，對我長安一文中詩歌偏向?qū)懸獾目捶ㄌ岢隽松倘缎砸庖姡淅碛杉性陂L安香積寺不具備詩歌中的實景元素，長安香積寺帝王背景較深，該詩是王維的后期詩作，因此王維不可能“不知”。

下面我對常先生的諸多異議予以回應(yīng)：

（1）常先生說：詩中第三句的“古木無人徑”反映作者在人跡罕至之區(qū)走向目的地（或漫無目的）, “深山何處鐘”正說明作者之“不知”，此是證明詩歌是寫虛還是寫實的要害所在！

我堅持認為，第一句的“不知”，僅是唐詩中一種文學(xué)的浪漫主義手段。以“不知”對應(yīng)第二句的“數(shù)里”，一設(shè)問，一回答，跌宕起伏，是用藝術(shù)化修辭來表現(xiàn)香積寺位置的幽僻深邃。“深山何處鐘”之“何處”，也應(yīng)是一種抒情修辭和情感嘆詞。以此象征佛教學(xué)問之高深無涯，并不一定具備具體方位所指的意蘊。此種寫意詩的例子其實在唐詩中屢見不鮮。如賀知章的“不知細葉誰裁出，二月春風(fēng)似剪刀”，王建的“今夜月明人盡望，不知秋思落誰家”，杜牧的“二十四橋明月夜，玉人何處教吹簫”，杜甫的“丞相祠堂何處尋？錦官城外柏森森”，王昌齡的“遙送扁舟安陸郡，天邊何處穆陵關(guān)”，這些千古名句，皆是為感情升華而采取的明知故問的表現(xiàn)方式。我們不妨再從王維的詩句中找尋一二例證：“坐看紅樹不知遠，行盡青山不見人”“一生幾許傷心事，不向空門何處銷”，無疑這些詩歌都是寫意的。

可見，常先生以“不知”“何處”作為認識詩歌的要害，是拘泥于字面的表層，并不恰當(dāng)。至于清人趙殿成在《王右丞集箋注》所言“謂初不知山中有寺，……忽聞鐘聲，而始知之”，更多是從藝術(shù)手段的巧妙布局出發(fā)的，詩歌是感情的加工藝術(shù)，也最好從詩人的心緒情境變化出發(fā)方可得出正確理解。

王維“晚年惟好靜，萬事不關(guān)心”，人生哲學(xué)已經(jīng)是“獨坐幽篁里，彈琴復(fù)長嘯，深林人不知，明月來相照”的淡然，“行到水窮處，坐看云起時”的飄逸，這種清心寡欲的心態(tài)無疑讓他的晚期詩歌涂上了虛幻和幾許凄迷的色彩。從這角度分析，這首《過香積寺》情境虛寫的成分應(yīng)該更大些。

（2）常先生認為“望山”不是“入云峰”，我以香積寺南望終南山，西瞰神禾原的大環(huán)境比對數(shù)里入云峰，是犯了“大環(huán)境與小環(huán)境不分”的錯誤。忽視了是王維在山中行走，目的在尋找寺院。而長安香積寺不在山中，拜訪之路也不在山中，此最為致命。

我回復(fù)如下：記載長安香積寺環(huán)境的唐代《隆禪法師碑銘》明文有：“歌鐘沸出，移上界于陰門，泉流激灑，比連河于陽面。”陰門，無疑是指代終南山，陽面，則指代潏水和滈河，這種藝術(shù)修辭明顯把長安香積寺放置在與山相連的地位上。又以唐代基本和王維同時代的郎士元的香積寺詩句為證：“盡素欲傳三署客，雪山愁送五天僧，連空朔氣橫秦苑，滿目寒云隔霸陵。”無一不說明唐人都是把終南山和長安香積寺視作渾然一體的。及至明代，此風(fēng)尚依然不改，王鶴在這里“問法馴山鬼”，趙函子也講香積寺是“空山日落雨冥冥”。在他們心目中，長安香積寺都有山的實景元素。“數(shù)里入云峰”，我并沒有像常先生想象的那樣忽視“入”字，常先生認為這是王維入云峰，是從動態(tài)理解，我認為此句應(yīng)該理解為香積寺需要數(shù)里才能深入云峰，所謂的“深山何處鐘”的深山，是為了強調(diào)地理環(huán)境的幽深無人、出乎意料，而并非一定能得出寺廟在深山里面的結(jié)論。在《文苑英華》中，這個“深”字本作“空”，也能說明一些問題。“何處鐘”其象征佛祖遠遠而來的召喚，意味深長。

（3）常先生認為古木無人徑，是小環(huán)境，核心是荒無人跡，我的理解被看作避重就輕，他提出：長安香積寺距秦嶺還有7.5公里的直線距離，秦嶺北麓“茫茫森林”屬大環(huán)境，不能證明通向香積寺的路是“古木無人徑”。

我回復(fù)如下：不僅香積寺的大周邊如我長安一文中所論是古木參天，就是具體到今天香積寺的小環(huán)境，這個描述也是可以成立的。明代的香積寺，依然算是個幽僻的所在。萬歷朝的王鶴曾經(jīng)說這里：“林森青靄洽，地僻白云多。”明人還有“古木荒村鬼火青”的描寫詩句，我們往上推，唐人郎士元說香積寺“季月還鄉(xiāng)獨未能，林行溪宿厭層冰。”同屬唐代的碑銘也有香積寺“得天地芳蹤，有龍王之秘跡”的記載，已經(jīng)對這個問題給出了明確答案。

早有學(xué)者考證認為，在唐代，長安香積寺周邊并沒有重要的道路可資往來[3]，常先生用《賣炭翁》的“伐薪燒炭南山中”，試圖證明這里繁榮昌盛，缺乏幽深的環(huán)境，這是典型的只見樹木，不見森林。如長安文中所言，唐代木材取給主要在隴西地區(qū)，這在《新唐書·地理志》里很明確，賣炭翁的故事不能作為證據(jù)。

（4）常先生認為我以潏河滈河對應(yīng)“泉聲咽危石”是顧頭不顧尾。他強調(diào)二河都是沖積平原的河流，沙底河床，與“危石”有較大差異。

我認為，這種說法依然是欠妥的，這仍是忽視文學(xué)的浪漫主義手法。《隆禪法師碑銘》說的“泉流激灑”的“灑”和“咽”字同義。趙殿成曾評價此句說：“一個咽字，幽靜之狀恍然！”可見我們還是要從詩人恬淡清涼的心境出發(fā)。

另外，潏河滈河的考古發(fā)掘證明，這里在唐代多是天然的大石頭，未見有加工的痕跡。唐時這里的水量很大，曾經(jīng)寬闊的河漫灘就是明證。也是對“泉聲咽危石”的考古學(xué)確解。

（5）常先生認為我以周處的傳說對應(yīng)“安禪制毒龍”，貽笑大方。他認為斬殺和安禪是截然不同的方式，我抓住了毒龍這個情元素，卻忽視安禪的手段與王維人生哲學(xué)存在的矛盾，是本末倒置。

我認為，常先生的這一理解是強詞奪理，我在長安文中對這一問題作了較為深入的探討。周處除三害的傳說應(yīng)該在南北朝以后就在長安當(dāng)?shù)亓餍校蹙S熟悉周家莊的這個故事，并不奇怪，這和他“不知香積寺”的寫意文學(xué)不矛盾。正因王維對此地熟悉，毒龍，出自《涅槃經(jīng)》，是內(nèi)心妄念的意思，他用安禪制服心中的虛龍?zhí)娲芴帞貧⒌膶嶟垼ㄈ绱耍彭樓樽匀唬伙@突兀。

我認為這個環(huán)節(jié)也符合善導(dǎo)大師和王維同居藍田神交的結(jié)果，也與王維“以禪誦為事”，善導(dǎo)“一心念佛”的理想追求相契合。

常先生曾認為安禪制毒龍乃受風(fēng)穴寺當(dāng)?shù)孛耖g傳說啟發(fā)，其傳說實質(zhì)就是《白云禪院記》中所謂“有鄉(xiāng)人衛(wèi)大丑。收以材石，構(gòu)成佛堂于此山之西北，鎮(zhèn)壓風(fēng)穴。”風(fēng)穴和毒龍有何關(guān)系？龍卷木料，就是害人毒龍？貞禪師按照史料又可稱為“伏虎高僧”，伏虎降龍，情況迥異，因此，其說不足采信。

總之，常先生對這一段的總結(jié)，以寫實、寫虛、抒情為一體，認為這些元素缺一不可，但是他忽視了王維的詩歌已經(jīng)突破了虛實分明的界限，變得情景交融，難解難分了。常先生硬要分出個子丑寅卯來，只能是一種刻舟求劍的理解方式，試想，如果以常先生做法類推來理解唐詩，那豈不要鬧無數(shù)的學(xué)術(shù)笑話。

二、歷史文獻是誤讀還是解讀

在常先生文章的第二部分，他為了反擊我長安一文提出的質(zhì)疑，做了四段的回答。（1）針對我提出的風(fēng)穴寺在山之西北，原古香積寺在山之前的疑問，常先生強調(diào)兩地相隔很近，同屬一峽谷，古香積寺在谷口內(nèi)側(cè)，風(fēng)穴寺位于谷尾，二者在唐代時實際是不分彼此的。（2）針對我認為這不是一寺兩名的問題，常先生堅持建筑材料上會有香積寺之名，很難割裂新舊寺廟之間的聯(lián)系。（3）針對我認為王維生活時代風(fēng)穴寺不存在的問題，常先生認為我從“阿蘭若”入手過于武斷。（4）針對我強調(diào)香積寺不是該寺原名的判斷，常先生根據(jù)清代《風(fēng)穴續(xù)志》《風(fēng)穴志略》文獻，認為這是一寺兩名并行，并認為民間的習(xí)慣力量不可忽視。

其實我和常先生論述這個問題焦點是以《風(fēng)穴七祖千峰白云禪院記》[4]為史料根據(jù)的，這碑銘刊刻于950年，屬唐以后的五代時期，但因為是出土碑刻，較為可信。我長安一文就是據(jù)此認為古香積寺像毀寺焚，在唐以前已經(jīng)不存在了。

我不妨將原文錄出，進行重新的分析，以駁倒常先生堅持的謬說：

風(fēng)穴禪院，汝郛之北，嵩少之南，路廣由旬，地安窣堵。后魏山前為香積寺，屬當(dāng)兵火，像毀寺焚。有鄉(xiāng)人衛(wèi)大丑，收以材石，構(gòu)成佛堂于此山之西北，鎮(zhèn)壓風(fēng)穴，即今院基是也。至隋，又為千峰寺。大業(yè)中，釋教中否，緇侶流離，直至唐初，只為阿蘭若耳。開元間，有貞禪師，襲衡陽三昧，行化于此，溘然寂滅，示以阇維。有崔相國、李使君名暠與門人等，收舍利數(shù)千粒，建塔九層。玄宗謚為七祖塔，今見存焉。大中初，有禪主道源開拓山門，重光梵剎。十三年（859)四月一日，塑釋迦像，取舍利安于佛心。

我們看此文說“后魏山前為香積寺”“構(gòu)成佛堂于此山之西北”，香積寺在山前，白云禪院在山西北，則香積寺和風(fēng)穴寺不是同一所寺院，說到香積寺，大概只是為了張大嵩山的佛教歷史，另外，畢竟二者還存在一縷關(guān)系。彼此彼此，涇渭分明，不能因為常先生所謂的距離近，就把二者混為一談。

文中的嵩少，是嵩山別稱。“由旬”為古印度計算距離的單位，據(jù)說一由旬等于四十里，不知這一說法和王維詩歌中“數(shù)里入云峰”的數(shù)里是否存在矛盾？常先生并沒有給出有力的解釋。

碑文中出現(xiàn)的崔相國，是崔日用，見于《舊唐書》卷九十九“十年，轉(zhuǎn)并州大都督長史。尋卒，時年五十”，據(jù)考，崔死于開元十年，也就是公元722年，因此不可能參與貞禪師三年后才發(fā)生（725）的葬事。碑文中所記貞和尚被玄宗謚為七祖的事，在時代更早它200年的《大唐開元寺故禪師貞和尚塔銘》中卻不見記載：弟子宗本為貞禪師建塔，卻無一言提及此件佛壇榮譽大事。因而我推斷《風(fēng)穴七祖千峰白云禪院記》，多是依靠五代十國時期風(fēng)穴寺當(dāng)?shù)氐乃聫R傳說寫就，并無相當(dāng)可靠的史料為證，因此出現(xiàn)的錯誤就在所難免了。

比較而言，我認為與王維、王昌齡基本同時的緱氏縣尉沈興宗搜集的《大唐開元寺故禪師貞和尚塔銘》更為符合事實。該文說：“禪師諱貞，茲郡京兆人也，俗姓張氏。——居于洛陽白馬寺。口不絕誦習(xí)，心不離三昧（禪定）。……后隸此郡（汝州）開元寺。又以為喧者起之本，靜者定之緣，利緣舍起，故復(fù)居此。……前刺史故丞相齊公崔日用、吏部尚書李暠，皆頂奉山宇。……以開元十三年九月十八日（725）示滅于開元精舍。……松栗 窅冥兮，宛此幽居。開元二十六年七月十五日，弟子宗本為亡和尚敬造此塔。”

緱氏縣尉（河南偃師）沈興宗我在長安一文中曾認為他是北宋人，其實是搞錯了。現(xiàn)在予以糾正。在《全唐詩》第140卷中有王昌齡寫給此人的《緱氏尉沈興宗置酒南溪留贈》，可以推知他是和王維同代的唐人。王昌齡稱贊他“古時青冥客，滅跡淪一尉”。青冥客是山中隱者的意思。結(jié)合《白云禪院記》所言“開元間，有貞禪師，襲衡陽三昧，行化于此，溘然寂滅，示以阇維”應(yīng)該肯定二種史料談的是一個人一個地方，時代早百年的沈興宗將貞禪師圓寂之所稱之為“開元精舍”，而不稱香積寺，很能說明問題。

清代學(xué)者王昶的《金石萃編》卷八十三還引《中州金石記》，其文稱“貞禪師者，駐錫風(fēng)穴山，嘗習(xí)衡陽三昧，其化大行，一夕溘然示寂，守宰李暠阇維（火化）之，得舍利千粒，明皇謚為七祖”。

這個《中州金石記》是清中葉學(xué)者畢沅所撰。他在文中也不見稱香積寺，而只稱風(fēng)穴山，是這里在唐代開元年間不會叫香積寺的又一力證。

常先生知道我提供的這是兩條鐵證，無法駁倒，因此采取王顧左右而言他的策略。他根據(jù)《汝州市志》，大講這時汝州時為州，不為郡，并且列舉出汝州所轄的七縣，只為說明開元寺不一定在汝州境內(nèi)。二者沒有關(guān)系，認為我這是臆測！

但是我們細審二段材料，這無疑是板上釘釘?shù)囊患隆ＸM有他哉？

另外，從塔銘提到的“松栗 窅冥兮，宛此幽居”，可見風(fēng)穴山在開元時期還是“阿蘭若”[5]的格局。根據(jù)佛教傳統(tǒng)，“墓塔一般建于僧侶埋葬之處”“在寺院之外”，而貞禪師墓塔矗立于今風(fēng)穴寺大殿角下，也可證在唐開元年間此地尚無寺院建筑出現(xiàn)。

我認為，《風(fēng)穴七祖白云禪院記》比之《大唐開元寺故禪師貞和尚塔銘》史料價值較差，《塔銘》整理者沈興宗是唐代的當(dāng)?shù)氐膶W(xué)者大德，而《院記》作者虞希范是時隔二百年以后的臨汝縣令，其文以追記手法寫就。自然難免鄉(xiāng)梓情深的因素干擾。

常先生又聯(lián)系康熙十二年（1673）任楓《風(fēng)穴志略》斷定風(fēng)穴寺始建于北魏。這是強行把古香積寺和風(fēng)穴寺對接。根據(jù)此書：“其創(chuàng)始未詳。按諸碑銘所載，或曰起自元魏，或曰元魏時重修，或曰鼎建自唐，言人人殊。”

同一本書，看法各異，可見任先生立場還是相對公正的。據(jù)荊三林先生從地理學(xué)上的考證，風(fēng)穴寺所在地盤，北魏時應(yīng)該屬于劉宋荊州梁縣[6]。因此北魏不可能在這里從事佛教建設(shè)。另外，這時候的國力是否有此可能也值得懷疑，據(jù)《魏書》載：“汝北郡，孝昌三年置。治陽仁城，天平二年罷，武定元年復(fù)……領(lǐng)縣五（石臺、南汝原、治城、東汝南、梁），戶五百五十四，口二千二百八十九”，北魏時期的汝州破敗不堪，應(yīng)該沒有人力、財力來修建寺院。

另外，乾隆二年（1737）《風(fēng)穴續(xù)志》所言的“寺肇于漢”的說法，大概出自明代羅大美《風(fēng)穴山白云禪寺重修毗盧大殿記》，我認為此說更為荒謬。

我們知道“香積”一詞來源于佛教經(jīng)書《維摩詰經(jīng)》。香積寺一名即出自此經(jīng)，其最早的版本是后漢靈帝中平五年（188），由嚴(yán)佛調(diào)在洛陽譯出，稱《古維摩經(jīng)》，則香積寺的肇造不可能早于公元188年，此時已經(jīng)是東漢后期，戰(zhàn)亂頻仍，曹魏建立之后，人口一度不足東漢時期的1/10，若以平均數(shù)作為推算標(biāo)準(zhǔn)，大約在公元220年時候，當(dāng)時的汝州總?cè)丝诳赡苓€不足4700人，建立香積寺很難想象。

常先生在文章中為證明漢代建立說，引用了所謂的費長房事跡。費長房是東漢名醫(yī)。《后漢書》有載，但是此種神仙材料過于玄幻，可信度很差。其所引用的大明天啟五年（1625）的《風(fēng)穴寺重修山門天王殿記》《直隸汝州全志》，皆是明清當(dāng)?shù)刂緯侨缤攀繁媾蓮娬{(diào)的，是“史如積薪，后來居上”理念的產(chǎn)物，不可作為科學(xué)的立論根據(jù)。

《風(fēng)穴志略》所引的明萬歷（1573—1620）中，郡守劉公覲文在其《游風(fēng)穴寺》詩云：“素莽殘碑有漢文。”大概也是漢代建立說的一條主要根據(jù)：

其實所謂“素莽殘碑有漢文”, “漢”字實際含義應(yīng)該是“唐”。前人這樣用字的例子不少。如白居易《長恨歌》把唐玄宗說成“漢皇重色思傾國”；杜甫《對雨》說：“不愁巴道路，恐濕漢旌旗。”“有漢文”乃是“有唐文”, “唐”是平聲字，并不符合詩歌的格律，遂改用了仄聲字“漢”來代替它[7]。

雍正朝《河南通志》說風(fēng)穴寺“唐大中初創(chuàng)建”應(yīng)該可信，沈興宗的《大唐開元寺故禪師貞和尚塔銘》，說“大中初，有禪主道源開拓山門，重光梵剎。十三年（859）四月一日，塑釋迦像，取舍利安于佛心”。這應(yīng)該是風(fēng)穴寺的真正建立過程。從唐初的阿蘭若和貞禪師時期的開元精舍，貞禪師“又以為喧者起之本，靜者定之緣，利緣舍起，故復(fù)居此窟。茨廡藥蔬之妙受，谿篁甗，洌之勝塵，可略言矣。”都不是完全的寺廟，只是寺廟的誘因。

大中（847—859）年間以后，風(fēng)穴寺的發(fā)展又出現(xiàn)了轉(zhuǎn)折：“其后，大道凌遲，中原版蕩。燕雀無檐邊之宿，鴻鵠多壟上之嗟。代謝年移，何處訪辟蛇行者？陵遷谷變。誰能尋伏虎高僧？七十年間荒涼若是，良由天道周星，物極不返。”及至清泰初年（934），五代十國后期的匡沼禪師“不十年間，僧徒輻湊（輳）矣。于是改易經(jīng)堂，修創(chuàng)佛殿。川原革故，庭宇鼎新。”可謂是寺廟的第二次中興。

文中有一點很值得重視：“代謝年移，何處訪辟蛇行者？陵遷谷變。誰能尋伏虎高僧？七十年間荒涼若是，良由天道周星，物極不返。”伏虎高僧，就是貞禪師。這里探討寺廟的興衰歷史，只講七十年間，這個時間點，是以清泰初年（934）為標(biāo)準(zhǔn)的，上推70年，也只能是大中年間。

從此說明，香積寺之名，早已在北魏時期毀于戰(zhàn)火，以后與風(fēng)穴寺其名無關(guān)。這篇院記長文，只是追述嵩山佛教的歷史源頭，風(fēng)穴寺是唐朝大中年間才真正建立的，此時的王維，早已其人與骨皆朽矣！

這一點還完全可以從唐代的詩歌中尋找反證。唐人的詩歌中，不見詠嘆風(fēng)穴寺的。不管是岑參，還是元結(jié)的文章里不僅沒有香積寺這個名字，即連風(fēng)穴寺，白云寺的概念也不曾出現(xiàn)過。及至明代，才出現(xiàn)了“風(fēng)穴白云寺”的說法，從《河南通志》說：“弘治間進行重修”判斷，這應(yīng)該是風(fēng)穴寺在明代文人作品中得以正式出現(xiàn)的主因。

為何王維會標(biāo)新立異，用一個廢棄的古名，難道僅僅是因為王摩詰的這個與香積寺同出的名字，心靈感應(yīng)的說法本身就軟弱了些。

最為可笑的是，常先生認為風(fēng)穴寺山門題名“古香積寺”，將光緒二十二年（1914）的史料和民國的香積祖燈作為證據(jù)，這是最經(jīng)不起推敲的。明清以后，地方志流行，各家紛紛認識到名人的效應(yīng)，因此學(xué)術(shù)界胡拉亂扯成風(fēng)，一直為后世所詬病，仔細推研常先生的文章，基本上還是沿襲的這個路子。因為，綜觀全文，其實他找不出非常有力的證據(jù)。

三、對王維行蹤的判斷問題

王維是否到過汝州是常先生立論的主要根據(jù)。他堅持認為王維知南選曾經(jīng)過汝州，王維和祖詠在開元二十八年于汝州相會，其時王維心境與香積寺詩相合。

我對此一直持不同看法。我認為，有關(guān)王維早期事跡的記載很少，研究者往往只能根據(jù)他一些詩歌提供的線索進行鉤稽、考證，而詩無達詁，不免仁者見仁，智者見智，所以關(guān)于這個問題，學(xué)界存在許多不同看法屬正常。

王維是否到過風(fēng)穴寺，我認為只有在他嵩山隱居的時候存在這種可能。而隱居嵩山，應(yīng)該是在開元二十三年，當(dāng)時好友張九齡出任中書令，給王維帶來了仕途上的希望，因此他曾經(jīng)寫下《上張令公》詩，另外，當(dāng)時他的弟弟王縉在此做官，從《歸嵩山作》的詩來看，他是以隱士身份靜觀等待時機。這個時候，時間悠閑，心情較之甚好，去去當(dāng)?shù)氐拿麆俟袍E還是可能的。但從當(dāng)時的情景看，《過香積寺》中有安禪、毒龍因素，應(yīng)不是這時的作品。

而開元二十八年底到二十九年春，王維奉命知南選，此行從長安出發(fā)，路上行蹤一直爭議較大，但是一般肯定的是，他在南行路上寫下不少詩篇：如《漢江臨泛》中說“郡邑浮前浦，波瀾動遠空。襄陽好風(fēng)日，留醉與山翁”，又如《哭孟浩然》說：“故人不可見，江水日東流。借問襄陽老，江山空蔡州。”這并沒有多少與香積寺情境心緒相合的感覺。從他的《登辨覺寺》“竹徑從初地，蓮峰出化城。窗中三楚盡，林上九江平。軟草承趺坐，長松響梵聲。空居法云外，觀世得無生”，在瓦官寺寫就《謁璇上人》說“高柳早鶯啼，長廊春雨響。床下阮家屐，窗前筇竹杖”，明顯還是春日的心情和氣象。因此，《過香積寺》詩是在黃河以南完成的幾率很小。

文中我們二人爭議最大的《贈祖三詠》，陳鐵民先生認為該詩作于開元十二年濟州，王輝斌先生則認為該詩作于開元二十二年，其實這首詩歌只是抒發(fā)了二人相思友好之情，并無一句談到二人有在汝州相聚之事。詩歌題下注“濟州官舍作。”陳鐵民說：“古代詩文中，有約舉成數(shù)之例，如果王維八，九歲即與祖詠相識，則二十四歲時（開元十二年）作詩，便可以說是結(jié)交二十載了。”[8]雖然有學(xué)者提出，這條“濟州官舍作”的所謂自注，是后人妄為。但是其說也很難成立。祖詠生平事跡鮮為人知，兩唐書具無傳。“史家逸其行事”，因此他和王維在開元二十八年汝州相會只能是一種猜測，很難作為理論確證。

很明確的是王縉，也就是王維的親弟弟，曾經(jīng)在長安香積寺做燃燈功德碑石幢。時間約是在天寶十三年五月間，后來遺失。王縉和王維關(guān)系彌篤，這個史料側(cè)面說明，王維本人對長安香積寺是非常有感情的。

另外，依據(jù)《文苑英華》等書的說法，王維并非《過香積寺》的作者，其應(yīng)為王昌齡的作品，若如此，則王維之行蹤事自是不用考證了，而王昌齡有《香積寺禮拜平等萬回二圣僧塔》，足可證明他去過長安香積寺，這對常先生苦心經(jīng)營的學(xué)說無疑是釜底抽薪。

四、關(guān)于長安香積寺

另外，長安香積寺的建立時間，常先生傾向于陜西通志的神龍二年說，也就是公元706年，其實此說是經(jīng)不起推敲的。

宋張禮在《游城南記》中就說：“香積寺，唐永隆二年（681）建，石像尚多在。宋太平興國三年，改為開利寺。”元代的佛教著作《廬山蓮宗寶鑒念佛正宗》卷四《京師善導(dǎo)和尚》傳中也說：“善導(dǎo)死后，‘時京師士大夫傾誠歸信咸收其骨以葬。'”

一是香積寺的創(chuàng)建者被認為是善導(dǎo)大師的徒弟懷惲，而據(jù)史料記載，懷惲在永昌元年（689）被敕封為實際寺主持，大足元年（701）就已經(jīng)圓寂，神龍元年（705）被追贈“隆禪大法師”尊號，若真是神龍二年（706）建寺，則懷惲豈不是死后神通？

二是唐高宗去世于文明元年（683），依據(jù)《隆禪法師碑銘》的說法，高宗曾對香積寺“令賚舍利計千余粒，加以七珍函笥，隨此勝緣，百寶幡花，令興供養(yǎng)”。若建寺真是在神龍二年（706），則與高宗在位時間互相矛盾。

三是若香積寺建立于神龍二年，這前一年的政變（五王政變）是武則天退出政治舞臺的標(biāo)志，那所謂的武后對香積寺的慷慨御賜也就成了無水之木了。

因此，香積寺建于公元681年當(dāng)是確鑿無疑的！常先生的看法是缺乏歷史知識的。

要感謝常先生對江蘇泗州香積寺史料的補充，學(xué)術(shù)就是這樣，只有互相爭論，才能彼此進步，三人行，必有我?guī)煛３Ｏ壬葙n良多，我非常感謝。但是對他的錯誤結(jié)論，我還是要做出批評，希望批評對他和我也是一種促進和學(xué)習(xí)。

[1].常法亮：《王維所過香積寺只能在長安質(zhì)疑——兼與王向輝先生商榷》, 《文化學(xué)刊》2009年第5期，第83—88頁。

[2].王向輝：《王維所過香積寺只能在長安》, 《社會科學(xué)評論》2008年第4期，第29—32頁。

[3].史念海：《漢唐長安與黃土高原》，陜西師范大學(xué)出版社1998年版，第287頁。

[4].溫玉成：《讀〈風(fēng)穴七祖千峰白云禪院記〉碑后》, 《中原文物》1984年第1期。

[5].阿蘭若：佛教用語，也名“阿練若”，原意是森林、樹林，也指曠野、荒涼之地。

[6].荊三林：《風(fēng)穴寺文史薈萃·荊序》，中州古籍出版社1991年版。

[7].郭紹林：《隋唐五代河南的宗教·佛教》, 《洛陽隋唐研究》第五輯。

[8].陳鐵民：《考證古代作家生平事跡易犯的幾種錯誤》, 《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報》2006年第1期。