父親的叮嚀
——《誡子書》賞讀

誡子書

〔三國〕諸葛亮

夫（fú）君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫（yín）慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！

中國有句老話，可憐天下父母心。還有句更老的話，是《戰國策》里說的“父母之愛子，則為之計深遠”。家庭是人生的第一所學校，家長是孩子的第一任老師，家庭教育在孩子的成長過程中起著極其重要的作用。高爾基說，“愛孩子是母雞也會做的事”，但怎樣給孩子講好“人生第一課”，幫助其“扣好人生第一粒扣子”，卻不是一件簡單的事情，它考驗著為人父母者的智慧和修養。我國歷史上有許多著名的家教故事、家訓良言，諸葛亮的《誡子書》就是其中杰出的代表，千百年來，備受推崇。

我們都知道，諸葛亮是三國時期蜀國的丞相，他品格高潔，才學淵博，神機妙算，智慧超群，被后人視為智慧的化身。他四十多歲才得子，取名諸葛瞻，自然視之為掌上明珠，對他寄予了殷切的期望。可他為了蜀漢國家事業日夜操勞，鞠躬盡瘁，顧不上親自教育兒子。在五十四歲臨終前，他給年幼的兒子寫下了這封家信。

《誡子書》是一位慈父的叮嚀，教誨諄諄，語重心長；更是一篇文采斐然而又充滿智慧之語的家訓，滿篇名言警句，膾炙人口，發人深省，千百年來，傳誦不衰，被人們奉為修身立志的經典。

“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。”文章第一句就是千古名言；從全文來看，也是全文的論點。這句話開門見山，簡潔明了，高度概括了諸葛亮這封信的主要內容：希望兒子成為一個怎樣的人，以及怎樣才能成為那樣的人。人生的方向是什么？應該走怎樣的道路？這是人生最重要的事情，諸葛亮站在這樣的高度，為兒子指明了方向和道路。

“君子”是諸葛亮對兒子成人的最終要求、最高期望，這也就是下面所說的“志”。諸葛亮曾說：“夫志當存高遠。”他希望兒子立志高遠，長大成為一名君子，所以開篇就以“君子之行”的高標準要求兒子。君子要怎么做？“靜以修身，儉以養德。”也就是說，要具備君子的品行操守，就必須修養身心、培養品德；而修身、養德的途徑和方法是什么呢？是“靜”和“儉”。下文主要圍繞這兩個字展開論述，其中重點又是“靜”。

“靜”，就是摒除雜念和干擾，寧靜專一。“靜”的外在表現是安靜、恬靜，實質是內心的清靜、安寧，不浮躁。人生在世，會有很多的欲望雜念，也會面臨很多的誘惑、紛擾，很容易讓人心思不專，躁動不安，而只有靜下心來，才能想清楚自己要做什么，能做什么，又應該怎么做。這樣才能始終堅定志向，專心致志，修身養性，所以說“靜以修身”。“儉”，一般解釋為節儉、儉樸，其實也有約束、不放縱的意思。不放縱不合理的欲望、不貪圖享樂，而是加以約束、克制，生活簡單樸素、不奢侈，當然也就是“儉”了。“儉以養德”就是降低各種欲望，不貪圖功名利祿，不追求物質享受，把心思放在提高自己修養品行上，這樣道德品行自然也就高尚了。這樣看來，“靜以修身”與“儉以養德”其實是相連相通、相輔相成的——能“靜”必定能“儉”，反過來，能“儉”（約束自我、生活儉樸）方能“靜”；君子能靜能儉，故能修身養德。古人說：“人到無求品自高。”孔子“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，不就是“靜以修身，儉以養德”的典范嗎？

“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這句話進一步強調了“靜”和“儉”的重要意義。“靜以修身，儉以養德”是正面闡述，“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”兩句意思其實差不多，但是作者用兩個雙重否定句表達肯定的意思，并從反面形成對比，一正一反，從而起到了強調、突出的作用。語氣強烈卻又顯得委婉，這樣說，比起“你要淡泊、寧靜”之類生硬的灌輸效果要好得多。在語意銜接上，“非淡泊無以明志”，承接“儉以養德”而言。“儉”的具體表現就是“淡泊”，也就是內心恬淡，清心寡欲，不慕名利，這樣才能看清自己的目標，堅定志向，所以說“淡泊以明志”。“明志”就是明確、堅定自己成為君子的志向。“非寧靜無以致遠”承接“靜以修身”而言。只有保持內心寧靜，排除干擾，集中精力，心無旁騖，才能全力以赴，實現遠大的目標，所以說“寧靜以致遠”。

“淡泊”“寧靜”不是消極無為，更不是逃避現實，不問世事，而是“有所為，有所不為”；也就是不去想不該想的，不去做不該做的，一心一意，踏踏實實，朝著遠大目標，砥礪前行。這是一種積極向上、催人奮進的人生態度，也是充滿智慧的處世方式，也可以說是諸葛亮自己人生經驗的總結。想當初，他隱居隆中，躬耕南陽，不正是他“淡泊”“寧靜”，博覽群書，修身養性，苦練內功的準備階段嗎？

如果說前面主要談的是修身做人，那么下面就是談論學習成才了。修身做人是第一位的，也是學習成才的基礎、前提。做人要做德才兼備的君子，但又需要通過學習來實現。

“夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。”他把“靜”“志”“學”“才”緊密聯系起來，指出了四者之間的密切關系。學與才的關系好理解，唯有勤奮學習才能不斷增長才干，并成為人才；而學習、成才又離不開“志”。“志”主要指志向，也有意志、毅力的含義。學習成才是一個長期的艱苦的過程，需要遠大的志向照亮前程，也需要堅忍的意志和堅強的毅力提供動力。“志”是成才的條件和基礎，但“志”的培養又必須修養道德，造就人才必須從“靜”的修養開始，因此“靜”是決定性的因素，是起點，是根基。這樣就回到“靜以修身”的“靜”，讓我們明白，修身要“靜”，學習也須“靜”。

淡泊寧靜是學習的最佳境界，只有靜下來，不受外界的干擾，才能深入下去，才能提高學習效率，學有所成；只有靜下來，才能珍惜時間，趁青春年少的大好時光抓緊時間學習，全身心投入。

寫到這里，道理其實已經講完了，但諸葛亮擔心兒子還不能深刻理解、切實做好，擔心他犯年輕人容易犯的毛病，于是結尾又從反面提出警誡，提醒他引以為戒。年輕人最容易犯什么毛病呢？一是“淫慢”，二是“險躁”，三是浪費時間。諸葛亮人生閱歷豐富，又博古通今，歷史和現實中因此而失敗的事例，他實在是看得太多了。他望子成龍，愛子心切，不能不嚴肅地指出它們的危害，告知犯錯的嚴重后果，告誡兒子決不能掉以輕心。

“淫慢”就是放縱懈怠。年輕人往往年輕氣盛，好奇心強，容易受到各方面的誘惑干擾，從而逐漸放松要求，輕慢學習，變得好逸惡勞，沉迷享樂，不學無術，不思進取，最終消沉墮落，一事無成。“險躁”就是輕薄浮躁。年輕人往往不知天高地厚，眼高手低，內心浮躁，心志不專，投機取巧，急于求成；然而慢工出細活，欲速則不達，要想陶冶自己的性情，取得學業的成功，都需要長期堅持，水滴石穿。“逝者如斯夫，不舍晝夜！”可年輕人總覺得來日方長，有的是時間，容易犯拖延懶散的毛病，總想著明天還來得及，殊不知“我生待明日，萬事成蹉跎”，最終虛度光陰，“遂成枯落”，落得個“老大徒傷悲”的下場！

這些毛病，從根本上說，都與不夠“靜”有關，都是由于“靜”的修為不過關而滋生的。因此，從論證的角度看，這也是從反面強調“靜”的重要性。全文始終緊緊扣住“靜”字來寫，突出了它對修身做人、立志成才的至關重要的作用。

這封家書雖然短小，但道理深刻，言辭懇切，情深意長，諸葛亮深沉的父愛深深地打動著人，感染著人。語言簡潔典雅，善用對比、比喻，又多用精致工整的對偶句，朗朗上口，又讓人讀之忘倦，輕松牢記在心。

最后，還是想重提文章開頭那句話：“父母之愛子，則為之計深遠。”因為環顧現實，不少家長存在著要么放縱溺愛、要么放任不管的現象，又有一些所謂“富二代”“官三代”游手好閑，胡作非為，這樣導致“熊孩子”“不良少年”屢屢出現。所以，作為兒女，作為少年，我們要以《誡子書》為座右銘，鞭策自己不負韶華，奮發有為；同時，作為家長，作為成人，也應重溫《誡子書》，學習諸葛亮，幫助孩子“扣好人生第一粒扣子”。總而言之，《誡子書》不僅是諸葛亮的家書良訓，也應該成為所有中國人的治家良訓；一位慈父的叮嚀，值得成為全天下人的人生格言！