第八節(jié)
帝王之書(shū)說(shuō)

《漢書(shū)·藝文志》列《呂氏春秋》於雜家，又云：「雜家者流，蓋出於議官，兼儒、墨，合名、法，知國(guó)體之有此，見(jiàn)王治之無(wú)不貫，此其所長(zhǎng)也。」唐代顏師古注云：「治國(guó)之體，亦當(dāng)有此雜家之說(shuō)。王者之治，於百家之道無(wú)不貫綜。」(46)此外，近人張爾田亦云：「雜家者，宰相論道經(jīng)邦之術(shù)。」(47)江瑔又云：「是故雜家之學(xué)，以議論為宗，各以其所見(jiàn)，敷陳時(shí)政之得失，使當(dāng)局之賢者，知有所警悟，其不肖者，亦有所懾而不敢為。」(48)

《呂氏春秋》全書(shū)以「治道為主，以政治實(shí)務(wù)是尚」，(49)其於治國(guó)之道，闡釋詳審，其中《呂氏春秋·序意》云：

良人請(qǐng)問(wèn)《十二紀(jì)》。文信侯曰：「嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。蓋聞古之清世，是法天地。凡《十二紀(jì)》者，所以紀(jì)治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也。上揆之天，下驗(yàn)之地，中審之人，若此則是非可不可無(wú)所遁矣。天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽(tīng)。三者咸當(dāng)，無(wú)為而行。行也者，行其理也。」

可見(jiàn)《呂氏春秋》所尚者為治國(guó)之道，細(xì)考〈序言〉所言，則「文信侯曰：『嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母』」，可見(jiàn)呂不韋以黃帝自居，視秦王政為顓頊，而欲深誨之。其謂為君之道，終乎「為民父母」，至於「為民父母」之旨，則詳見(jiàn)〈序意〉後文云：

凡《十二紀(jì)》者，所以紀(jì)治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也。上揆之天，下驗(yàn)之地，中審之人，若此則是非可不可無(wú)所遁矣。天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽(tīng)。三者咸當(dāng)，無(wú)為而行。

不韋秉政之時(shí)，始皇年紀(jì)尚輕，舉凡國(guó)事政策，皆出呂不韋。《呂》書(shū)乃為輔弼秦王政而作。要言之，《呂》書(shū)誠(chéng)為治國(guó)之鑑。田鳳臺(tái)於《呂氏春秋探微》分析云：

呂氏全書(shū)，言治道之書(shū)也〔……〕《十二紀(jì)》條行綱領(lǐng)，《八覽》、《六論》敷陳君道治術(shù)。〔……〕當(dāng)即管、教、養(yǎng)、衞四事。〔……〕昔時(shí)政簡(jiǎn)，治國(guó)有此四端，大要已備。〔……〕惟治道萬(wàn)端，《十二紀(jì)》冬令各篇所不能盡者，故別立《八覽》、《六論》以申之，此呂書(shū)全篇之大較也。(50)

治國(guó)之道既備，則須知施行之法。「十二月令」如何配合帝王施政，《呂》書(shū)所論極詳。《四庫(kù)全書(shū)總目提要·子部·雜家類》：「惟夏令多言樂(lè)，秋令多言兵，似乎有義，其餘絕不可曉。」近人余嘉錫《四庫(kù)提要辯證》云：「《提要》謂『夏令言樂(lè)，秋令言兵』，是也；謂『其餘絕不可曉』者非也。今以春、冬紀(jì)之文考之，蓋春令言生，冬令言死耳。」(51)由是觀之，《呂氏春秋》重在闡述治道，實(shí)為輔弼秦王政而作之帝王書(shū)。田鳳臺(tái)分析云：

《呂氏春秋》，言治道之書(shū)也。先秦子書(shū)，多言治道，然後世類隸圖籍者，莫不歸之哲理之屬。誠(chéng)以先秦子書(shū)，言治道之外，莫不重天人性命之說(shuō)，修己治人之道，故偏重政治哲理，較多於政治實(shí)務(wù)。未若《呂氏春秋》。以治道為主，以政治實(shí)務(wù)是尚，舉凡治國(guó)之大經(jīng)，施政之方策，人君之修養(yǎng)，臣道之操守，燦然具備。雖偶及天人性命之說(shuō)，要亦為治道而發(fā)。(52)

綜上所論，《呂氏春秋》一書(shū)中，〈十二紀(jì)〉條列行政綱領(lǐng)，〈八覽〉、〈六論〉則深究治道，不韋以之為帝王之書(shū)，可以明矣。