8.希臘倫理學史中的蘇格拉底

雖然以亞里士多德為主，但我們還是必須對那些有關蘇格拉底的更多信息來源加以考慮。在色諾芬（Xenophon）的記述中，我們也可以識別出亞里士多德式的蘇格拉底和柏拉圖式的蘇格拉底所具有的主要特征。色諾芬式的蘇格拉底關心倫理學，詰問別人，表達的某些倫理觀點與柏拉圖式的蘇格拉底所持有的觀點類似。但是色諾芬增加了大量倫理與實踐層面的積極建議，以及對于傳統宗教的合乎習俗的虔敬態度，他還刪去了柏拉圖式的蘇格拉底經常表現出來的對擁有知識的否定。這一增一減都契合色諾芬本人的宗教和道德觀點，并與他為蘇格拉底辯護所采取的一般策略相一致。我們有很好的理由更傾向于柏拉圖和亞里士多德所提供的證據。^[38]

另一個關于蘇格拉底的證據來源也不應被忽視，盡管使用時必須小心。柏拉圖之后的很多希臘道德家都聲稱受到了蘇格拉底的啟發。的確，奧古斯丁（Augustine）評論說，蘇格拉底的論證所具有的這種有爭議而無結論的特點啟發了昔勒尼（Cyrenaics）和昔尼克（Cynics）這樣截然相反的學派；無論是將幸福等同于快樂、主張快樂主義的昔勒尼學派，還是將幸福等同于美德、主張禁欲主義的昔尼克學派，他們都聲稱自己是真正的蘇格拉底學派。^[39]斯多亞學派（Stoics）也承認蘇格拉底是他們的靈感來源；西塞羅（Cicero）將斯多亞學派的“悖論”（paradoxes）追溯至蘇格拉底（Parad.，4）。

雖然所有這些道德家都聲稱受到蘇格拉底啟發，但是他們都將蘇格拉底學說與柏拉圖學說加以截然區分。昔尼克學派的第歐根尼（Diogenes the Cynic）拒絕柏拉圖的理念論，據說他曾告訴柏拉圖，自己能夠看見桌子卻看不見“桌子性”（tablehood，DL，VI，53）。他把蘇格拉底學說中“美德對于幸福而言是充分的”這一觀點發展到了極端；這或許可以解釋為什么柏拉圖會把他描述為“發了瘋的蘇格拉底”（DL，VI，54）。快樂主義者阿里斯提普斯（Aristippus）似乎認為，柏拉圖的教義體系走得太遠，其中沒有什么觀點能夠合理地歸諸蘇格拉底。^[40]阿里斯提普斯的快樂主義立場與蘇格拉底在《斐萊布》中所捍衛的觀點不相容，而且可能是受到了在那里遭到拒斥的快樂主義觀點的啟發。與此類似，斯多亞學派的“悖論”全然不同于《理想國》所表達的觀點。盡管斯多亞學派的成員都聲稱跟從蘇格拉底，但是其中某些人批評柏拉圖，因為后者不同意那些既是蘇格拉底式的，也是斯多亞式的觀點（Plutarch，SR，1040d）。^[41]波塞冬尼烏斯（Poseidonius）在批評斯多亞學派捍衛蘇格拉底關于不自制不可能存在的信念時，他是通過訴諸柏拉圖與亞里士多德的權威來說明不自制的可能性，而不是訴諸蘇格拉底。^[42]

后來的這些道德家將某些確定的觀點歸諸蘇格拉底，這些觀點并非柏拉圖自己在中期和后期對話中提出的倫理主張。必須承認，這些道德家可能誤讀了蘇格拉底；但是他們聲稱那些互不相容的觀點都擁有蘇格拉底的支持，這是我們在試圖理解柏拉圖的論述時需要加以考慮的事實。如果我們不僅能夠看到為什么柏拉圖會認為自己對蘇格拉底觀點的發展與修正是合理的，同時也能看到為什么后來者會相信柏拉圖拋棄的那些觀點才抓住了蘇格拉底學說的核心，那么柏拉圖關于蘇格拉底的論述對我們來說就應當是有道理的。如果柏拉圖對歷史人物蘇格拉底的論述能夠解釋，為什么后來的哲學家對于蘇格拉底倫理學的重要性采取不同觀點是可以理解的，以及為什么可以在相互沖突的方向上對之加以發展，那么我們就有了進一步的理由認為，柏拉圖對蘇格拉底的論述是確切的。