與人論關尹與老子

早起得閱貴刊駁郭氏著《宋鉼尹文遺著考》，只匆匆瀏覽，未及細核，吾姑略言己意。《天下篇》以關老合敘，其撮述老旨，與今本《老子》適合，詳吾《讀經示要》。其述關氏，與老誠近，而境地似比老為高?！霸诩簾o居”，居者，藏義。無居謂無藏，空一切障也，障字義深，須究佛氏學。是體乎真空也，真實而空曰真空。此空非空無之空，乃以無形、無象、無作意、無惑染等義，說為空。形物自著，真空而妙有也。真空故成妙有，不空即是對礙，焉得肇群有、著形物乎？對礙一詞，借用佛籍。“其動若水、其靜若鏡”二語，不可分析去理會。動靜一原，若判而二之，則非其旨矣。宋明理家，其學多緣于道而稍參以禪，往往求所謂靜若鏡，而失其所謂動若水。此其流弊甚大，而實未聞關學也。老言“上善若水，水善利萬物而不爭”，則就應物處說，與關氏動若水絕不同義。關氏則就心德言，心之體原是動若水而靜若鏡的，吾人不能保任與涵養之，則蔽于物欲而失其動靜合一之本體，是孟子所謂放心，莊生所哀夫心死者也。夫心，動用不息者也。故言若水，是生生活躍之極也；然常動而常寂，非昏擾之動也，故又言其靜若鏡。老氏言“致虛極、守靜篤”，則偏于求靜之意為多，而于關學尚隔一層。“上善若水”云云，則從其在本體論上偏于處靜之領會，與修行方面偏于求靜之主張，而本之以因應事變，但取如水之順流而無所爭。此雖不能謂之全無是處，此處須嚴辨，茲不暇辨。而無《大易》健以動與開物成務之本領。則中國人之有今日，中老氏之毒已深也。余今此非欲闡明《管子》書中道家言之必出于關氏，但觸及素懷，而略言關尹尚有不必同乎老者。故隨筆之，以達于足下。宋尹決非《管》書《心術》諸篇之學，當俟另談。為學勿徒作考據工夫，尤所切盼。