部甲（境論）

明宗

今造此論，為欲悟諸究玄學(xué)者，令知實(shí)體非是離自心外在境界，及非知識(shí)所行境界，唯是反求實(shí)證相應(yīng)故。實(shí)證即是自己認(rèn)識(shí)自己，絕無(wú)一毫蒙蔽。是實(shí)證相應(yīng)者，名之為智，不同世間依慧立故。云何分別智、慧？智義云者，自性覺(jué)故，本無(wú)倚故。吾人反觀，炯然一念明覺(jué)，正是自性呈露，故曰自性覺(jué)。實(shí)則覺(jué)即自性，特累而成詞耳。又自性一詞，乃實(shí)體之異語(yǔ)。賅宇宙萬(wàn)有而言其本原，曰實(shí)體；克就吾人當(dāng)躬而言其本原，曰自性。從言雖異，所目非二故。無(wú)倚者，此覺(jué)不倚感官經(jīng)驗(yàn)，亦復(fù)不倚推論故。慧義云者，分別事物故，經(jīng)驗(yàn)起故。此言慧者，相當(dāng)于俗云理智或知識(shí)。此二當(dāng)辨，詳在《量論》。今此唯欲方便略顯體故，學(xué)者當(dāng)知。世間談體，大抵向外尋求，各任彼慧，構(gòu)畫摶量，虛妄安立，此大惑也。真見(jiàn)體者，反諸內(nèi)心。自他無(wú)間，征物我之同源；內(nèi)心之內(nèi)，非對(duì)外之詞，假說(shuō)為內(nèi)耳。此中心者，即上所言自性。蓋心之一名，有指本體言者，有依作用言者，切不可混，學(xué)者宜隨文抉擇。語(yǔ)曰：“一人向隅，滿座為之不樂(lè)。”此何以故？蓋滿座之人之心，即是一人之心，元無(wú)自他間隔故耳。足知此心即是物我同源處，乃所謂實(shí)體也。動(dòng)靜一如，泯時(shí)空之分段。此心卻是流行不息，而又湛寂不亂。于其流行不息，假以動(dòng)名；于其湛寂不亂，假以靜名。即動(dòng)即靜，無(wú)流轉(zhuǎn)相，時(shí)間無(wú)可安立；即靜即動(dòng)，復(fù)無(wú)方所，空間不得安立。至微而顯，至近而神。沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象森然；故云至微而顯。不起于坐，而遍周法界。華嚴(yán)偈云：“隨緣赴感靡不周，而常處此菩提坐。”此喻心雖近主乎一身，而實(shí)遍全宇宙無(wú)有不周也，故假以明至近而神之義。是故體萬(wàn)物而不遺者，即唯此心，見(jiàn)心乃云見(jiàn)體。體萬(wàn)物者，言即此心遍為萬(wàn)物實(shí)體，而無(wú)有一物得遺之以成其為物者，故云爾。然此中直指心為體，卻是權(quán)說(shuō)，參考《明心》章。然復(fù)應(yīng)知，所言見(jiàn)心，即心自見(jiàn)故。非別以一心見(jiàn)一心也。《中庸》所謂“誠(chéng)者自成”，《易》所謂“自昭明德”，《論語(yǔ)》所謂“默而識(shí)之”，皆即心自見(jiàn)義。心者不化于物，此中義趣，若浮泛解去，便絕不相干。心之所以可說(shuō)為體者，正以其不物化耳。今于吾人生活上理會(huì)，只在生活力之剛健足以勝物而不為物引處，可說(shuō)這里才是心，亦即說(shuō)這里才是體。若其人陷于物欲不能自拔，即是完全物質(zhì)化，而消失生命，便不曾有心，便失掉了固有的本體，只是一堆死物質(zhì)。故是照體獨(dú)立，而可名為智矣。心既是不物質(zhì)化的，所以是個(gè)覺(jué)照精明之體而獨(dú)立無(wú)倚的，因此把他名之曰智。吾人常能保任此智而勿失之，故乃自己認(rèn)識(shí)自己，而無(wú)一毫錮蔽焉。云何自己認(rèn)識(shí)自己？以此認(rèn)識(shí)離能所、內(nèi)外、同異等分別相，而實(shí)昭昭明明，內(nèi)自識(shí)故，故非空洞無(wú)物，亦非混沌。故假說(shuō)言自己認(rèn)識(shí)自己。自己亦是假設(shè)之詞。由斯義故，得言見(jiàn)心，亦云見(jiàn)體。由斯義故者，即上所說(shuō)自己認(rèn)識(shí)自己義是也。今世之為玄學(xué)者，棄智而任慧。智是人人所固有的，而不知所以保任之，故謂之棄。既棄之，故不了自家元來(lái)有此也。然此言棄智之智，與老氏所言棄智，絕非同物。老氏所棄之智，乃謂知識(shí)，即吾所云慧。故其談體也，直以為思議所行境界，思者思構(gòu)，議者論議。論議則有封畛，思構(gòu)則有影像。而所謂體者，固不可以影像求之，不可以封畛測(cè)之也。然而任慧者不悟，則且視為思議所行之境。為離自心外在境界。既以為思議所行之境，便視為離自心而外在的境界了。易言之，即一往向外求理，如觀物然，自“故其談體”至此，明任慧乃如是也。所謂慧者，本是從向外看物而發(fā)展的。因?yàn)槲崛嗽谌粘Ｉ畹挠钪胬铮压倌芩袛z的都看作自心以外的實(shí)在境物，從而辨別他，處理他。慧就是如此發(fā)展來(lái)。所以慧只是一種向外求理的工具。這個(gè)工具，若僅用在日常生活的宇宙即物理的世界之內(nèi)，當(dāng)然不能謂之不當(dāng)。但若不慎用之，而欲解決形而上的問(wèn)題時(shí)，也用他作工具，而把實(shí)體當(dāng)做外在的境物以推求其理，那就大錯(cuò)而特錯(cuò)了。明儒王陽(yáng)明、黃梨洲譏世儒為“求理于外”，在他底玄學(xué)方面說(shuō)，確有特見(jiàn)。而自來(lái)學(xué)者多不了其立言自有不逾之范圍，亦大可惜。但此義詳談，當(dāng)在《量論》。而不悟此理唯在反求，反諸本心，昭然不容瞞昧。直是一毫為己之私不許藏匿，此心惻然知其不可，故知此心至真至實(shí)，渾然與天地萬(wàn)物同體。而所謂己私，原屬形氣上后起之妄，自與本體上了不相干。故反諸本心，即已見(jiàn)體矣。只堪自識(shí)。自識(shí)者，即前云自己認(rèn)識(shí)自己，所謂內(nèi)證離言是也。遂乃構(gòu)畫摶量，虛妄安立，如一元、二元及多元等論。以是馳逞戲論，至于沒(méi)齒而不知反。宇宙既等空無(wú)，思議所構(gòu)的實(shí)體世界，同于捏目生華故。人生杳無(wú)根據(jù)，不見(jiàn)體，則人生亦是泡影。不亦大可哀耶！然則明慧用之有限，故似除知；慧只行于物理世界，其效用有限，而不可以見(jiàn)體。故在玄學(xué)上，不得不排除知識(shí)，而實(shí)非一往除知，故言似也。示玄覽之攸歸，宜崇本智。玄覽，老氏語(yǔ)，此借用為玄學(xué)的窮究之意，與原義不必符。本智者，以智是根本故名。善反，則當(dāng)下便是，勿須窮索；反之一義，最宜深玩。止觀雙運(yùn)，方名反求。順性，則現(xiàn)前即真，毋庸欣寂。其諸本論之宗極歟。夫提示旨?xì)w，如上略備；辯彰唯識(shí)，茲后宜詳。故次《明宗》而談《唯識(shí)》。