第二節(jié)　氏族公社制社會的形成和發(fā)展

一、氏族社會的形成

隨著血緣進(jìn)一步變?yōu)樽逋饣椋ɑ蚍Q亞血婚姻），母系氏族就開始形成。族外群婚制，就是一個民族的一群兄弟出嫁給另一個氏族的一群姊妹，夫方必須從妻方住，子女只認(rèn)識生母而不知道生父，因而氏族成員只能按照母系血緣組成。正如恩格斯所說：“自一切兄弟和姊妹間，甚至母方最遠(yuǎn)的旁系親屬間的性交關(guān)系的禁例一經(jīng)確立，上述的集團(tuán)便轉(zhuǎn)化為氏族了”（《家庭、私有財產(chǎn)和國家的起源》）。與之相伴隨的便是人類自身由“古人”而發(fā)展成為“新人”。距今大約四五萬年前，我國原始社會歷史便開始進(jìn)入了母系氏族公社制時期，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的柳江人（廣西柳江通天巖發(fā)現(xiàn)）、峙峪人（山西朔縣峙峪村發(fā)現(xiàn)）、左鎮(zhèn)人（臺灣臺南發(fā)現(xiàn)）、山頂洞人（北京周口店龍骨山的山頂洞基地）等“新人”化石，就屬于這個歷史時期。

以山頂洞人的情況為例，說明生活在這個歷史時期的人們，其體質(zhì)形態(tài)基本上與現(xiàn)代人相同：頭顱高度逐漸增大，額部日益豐滿，眉骨趨向薄平，有明顯的中部脊和突出的下頦，腦量為1300—1500毫升，在現(xiàn)代人腦量變異范圍之內(nèi)。他們住的山洞，可容十幾人或幾十人。洞口處的“上室”，是公共住室，在洞的深處的“下室”，是公共墓地。洞的周圍是他們狩獵、捕魚采集的生活基地。

山頂洞人相當(dāng)于考古學(xué)上舊石器時代的晚期，他們制造工具的技術(shù)超越了前人，磨制與鉆孔的發(fā)明，是嶄新的技術(shù)成就，被廣泛應(yīng)用于生產(chǎn)和生活領(lǐng)域。在長82毫米、直徑3.3毫米的骨針身上鉆出窄小的針眼一事，最能說明當(dāng)時人們的勞動智慧和技術(shù)水平。骨針的制作和應(yīng)用，表明：人們能“結(jié)繩而作網(wǎng)罟，以佃為漁”，漁獵經(jīng)濟(jì)有了發(fā)展；人們可以把動物皮毛縫制衣著而不再赤身露體，穿衣在當(dāng)時來說，也是人們對自然界作斗爭的一種手段。因此，考古發(fā)現(xiàn)當(dāng)時狡猾的狐貍，兇猛的虎豹，近水中長達(dá)一米以上的青魚和大河、海灣的河蚌、海蚶等陸生和水生動物，都是山頂洞人生活資料的重要來源。可見當(dāng)時人們漁獵的經(jīng)驗已比較豐富，對自然界作斗爭的本領(lǐng)已大大提高，人們活動的領(lǐng)域和生活資料的來源是越來越廣闊了。

隨著物質(zhì)生活的增長，人們的精神生活和思想意識也有了新的進(jìn)展。山頂洞人把礫石、獸骨、獸牙、貝殼等作為原料加以磨制、鉆孔和串聯(lián)起來，制作出種類繁多、數(shù)量豐富的裝飾品，活著時佩戴在頭部和胸前裝飾自己，死后隨著石器工具一并陪葬，表明山頂洞人已有審美和愛美的觀念，已經(jīng)產(chǎn)生了靈魂不滅的原始宗教信仰。山頂洞人對“下室”墓地上死者的安排，正是他們“上室”生者生活的寫照。

在山頂洞人早期的氏族公社里，氏族是社會的基本單位和生產(chǎn)單位。在實行族外群婚，人們只知有母而不知有父的情況下，氏族乃為同一母親系統(tǒng)下的后代所組成。男子主要從事漁獵，女子主要從事采集，而采集比漁獵在獲得生活資料方面顯然占有優(yōu)越的地位，因此，婦女在社會中深受人們的尊重。由于生產(chǎn)是共同的勞動來進(jìn)行，同樣，消費也必須公社內(nèi)部平均直接分配。男女老少生前共同勞動，死后埋在公共墓地里，都有石器和裝飾品隨葬，并在死者身上一律撒上赤鐵礦粉末，以寄托對于死者的懷念之情，反映了氏族成員之間的平等關(guān)系和氏族制下共同遵守的氏族習(xí)慣。

社會在發(fā)展，歷史在前進(jìn)，人們在漫長的歲月里，通過集體的勞動，不斷地改造著自然，推動著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，推動著母系氏族社會逐步走向繁榮階段；并且，在改造客觀世界的同時，也改造了人類自身而進(jìn)化為現(xiàn)代人。

二、各地區(qū)氏族部落社會生產(chǎn)力的不平衡發(fā)展

母系氏族社會形成之后，經(jīng)歷了相當(dāng)長的發(fā)展過程，距今大約六七千年前達(dá)到了它的繁榮階段。若干的近親氏族結(jié)合為胞族，若干胞族組成為部落，有些部落也開始結(jié)成不鞏固的部落聯(lián)盟。氏族或部落間的結(jié)合，一般為了適應(yīng)共同對自然界斗爭的需要，以族外群婚作為彼此結(jié)合紐帶。根據(jù)古代傳說，黃帝等所謂“五帝”時代，在這母系氏族社會繁榮階段，在我國遼闊的土地上分布著很多的大小氏族、部落和部落聯(lián)盟：在黃河的中上游主要有姬姓的黃帝部落和姜姓的炎帝部落；而黃帝為有熊氏氏族的領(lǐng)袖，這個部落是由以動物為圖騰的熊、羆、貅、、虎等近親胞族所構(gòu)成；在今晉、冀、豫交界地區(qū)有九黎部落，酋長名蚩尤；今豫南一帶有以龍為圖騰的風(fēng)姓太昊氏部落；山東一帶有以鳥為圖騰的少昊氏部落；江漢流域有三苗部落，江淮河濟(jì)間還有高陽氏和高辛氏的領(lǐng)袖顓頊、帝嚳所領(lǐng)導(dǎo)的部落等等。

由于我國幅員廣闊，各地區(qū)自然條件不同，各地氏族部落的經(jīng)濟(jì)生活和文化不可避免地出現(xiàn)差異，各有其特點。他們因地制宜，就地取材，創(chuàng)造性地發(fā)展了本地區(qū)的原始文化。就考古發(fā)掘結(jié)果來看，各地新石器時代早期屬于母系氏族性質(zhì)和遺址，就具有不同特點的文化體系，如在黃河中游及其支流渭河、汾河、伊水、洛水流域有仰韶文化，以1921年發(fā)現(xiàn)于河南澠池仰韶村得名；黃河上游及其支流洮河、大夏河、湟水流域有馬家窯文化以1923年首先發(fā)現(xiàn)于甘肅臨洮馬家窯得名；由東北黑龍江經(jīng)內(nèi)蒙、寧夏直至新疆廣大地區(qū)有細(xì)石器文化；在今山東西南部及江淮間有早期的大汶口文化；長江下游有早期青蓮崗文化；所有各個地區(qū)的原始文化，后來通過相互影響，不斷融合，為此后我國創(chuàng)建統(tǒng)一的多民族國家，創(chuàng)造中華民族燦爛文化，作出了貢獻(xiàn)。

居住在長城以北廣大北方地區(qū)的母系氏族部落，人們使用的是細(xì)小的石器工具，采用石髓、瑪瑙和燧石等石料制成，磨制石器、骨器和陶器在數(shù)量上一般較少，陶器手制，質(zhì)量粗，器形也較簡單。這種文化的特征，考古學(xué)者稱之為細(xì)石器文化。細(xì)石器中有較多精致的石鏃，說明他們在狩獵中已多使用弓箭。弓箭的發(fā)明是當(dāng)代狩獵工具的一大進(jìn)步。由于自然條件的原因，一般是經(jīng)營畜牧或狩獵，少有農(nóng)業(yè)或者決然不知農(nóng)耕。只是在沿著長城一帶，以自然條件較好，且與長城以南經(jīng)營農(nóng)業(yè)的仰韶文化氏族部落發(fā)生直接或間接的交往的原故，農(nóng)業(yè)成為這一帶氏族部落社會的主要經(jīng)濟(jì)而兼營畜牧和狩獵，如河北赤峰、遼寧錦西以及往西到青海西寧一帶的氏族部落的情況就是如此。

黃河流域的氏族部落社會，盡管有馬家窯文化、仰韶文化和早期大汶口文化反映了地區(qū)間發(fā)展的不平衡，但總的說來，黃河流域的氏族部落社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平和人們的生活面貌大體上是一致的。其特色是原始的鋤耕農(nóng)業(yè)為主，同原始的畜牧業(yè)與彩色陶器的生產(chǎn)有機地并較為繁榮地結(jié)合在一起，使黃河流域成為我國古代文化的搖籃，展現(xiàn)出我國母系氏族社會發(fā)展階段的繁榮面貌。

長江中下游地區(qū)的氏族部落與黃河流域發(fā)生了較為密切的交往和相互影響，一般說來生產(chǎn)力發(fā)展水平較黃河流域落后，以長江下游南北創(chuàng)造的早期青蓮崗文化的氏族社會來說，人們主要從事鋤耕農(nóng)業(yè)種植水稻，但漁獵經(jīng)濟(jì)仍占有相當(dāng)重要地位；人們居住在湖沼河流縱橫的土墩或臺地上，村落遺址遠(yuǎn)沒有黃河流域地區(qū)的大，由于地理條件的多樣，反映在生產(chǎn)發(fā)展和村落景觀方面富于地區(qū)的特色。至于其他廣大南方地區(qū)原始氏族部落社會，人們適應(yīng)著地區(qū)的特點，靠山吃山，靠水吃水，憑著集體的智慧和勞動，向大自然索取衣食之源，為爭取美好的未來，推動祖國歷史前進(jìn)，進(jìn)行著艱巨而頑強的斗爭。

三、黃河流域母系氏族社會的發(fā)展與繁榮

歷史進(jìn)入母系氏族社會之后，生產(chǎn)上最重要的成就，就是發(fā)明了原始的農(nóng)業(yè)。傳說“古之人民皆食禽獸肉，至于神農(nóng)，人民眾多，禽獸不足”，于是神農(nóng)“因天之時，分地之利，制耒，教民農(nóng)作”。（《白虎通·號》）當(dāng)時人們需要穩(wěn)定的生活資料來源，原來的狩獵和采集經(jīng)濟(jì)是不能保證的。農(nóng)業(yè)的發(fā)明，就可以幫助解決狩獵和采集的不足，并提供比較穩(wěn)定的生活資料。神農(nóng)發(fā)明農(nóng)業(yè)傳說就反映了這點。其實，農(nóng)業(yè)是當(dāng)時婦女們經(jīng)過長期采集野生植物果實的實踐，從中逐步摸索出人工栽培規(guī)律而發(fā)明的，這是婦女對人類社會的重大貢獻(xiàn)。到母系氏族社會的繁榮階段，農(nóng)業(yè)已逐漸發(fā)展為社會生產(chǎn)的主要部門，在人們經(jīng)濟(jì)生活中占有首要的地位。婦女承擔(dān)著主要的勞動并組織領(lǐng)導(dǎo)了全氏族成員從事著原始的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，用作主要的生活資料。比較原始的耕作方法是火耕，用石斧或砍伐器砍倒樹木，經(jīng)暴曬后，用火焚燒成灰，使土質(zhì)松軟而具有一定肥力，然后用尖木棒和小手鋤加以播種。后來進(jìn)一步采用耕……人們已開始有一些剩余生產(chǎn)物的儲備⁽¹⁾，這可以從當(dāng)時人們普遍用粟和稻隨葬和以窖穴儲藏糧食得到證實。在西安豐坡村仰韶文化氏族居住遺址中就發(fā)現(xiàn)有二百多個地窖，早期有四十三個，晚期較多，而且晚期的窖穴容積均較大。115號地窖（底徑1.66米，深0.52米）里已經(jīng)腐朽的谷子就達(dá)數(shù)斗之多。除谷物種植外，半坡遺址的陶缸里留有白菜或芥菜種子，與古代關(guān)于烈山氏“能殖百谷百蔬”（《國語·魯語上》）的傳說相印合，說明當(dāng)時人們已能種植蔬菜作為副食以豐富人們生活的需要。

在原始農(nóng)業(yè)發(fā)展的同時，紡織手工業(yè)也有顯著進(jìn)步，婦女們采取野麻纖維，用陶、石紡捻成線，織成服裝。西安半坡村和華縣泉護(hù)村出土陶器上都有麻布印痕，每平方原有經(jīng)緯各十根左右。相傳“伯余之初作衣也，麻索縷，手經(jīng)指掛，其成猶網(wǎng)羅”（《淮南子·氾論訓(xùn)》），就反映了這種原始紡織業(yè)的情況。原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展，人們獲得了比較穩(wěn)定的生活資料來源，創(chuàng)造了定居生活、社會分工和生產(chǎn)的進(jìn)一步發(fā)展的物質(zhì)條件。伴隨著農(nóng)業(yè)的發(fā)展，家畜飼養(yǎng)業(yè)也逐漸發(fā)展起來，家畜的飼養(yǎng)已設(shè)有圈欄，人們從很早起馴養(yǎng)狗到這時就養(yǎng)有較多了，少量的牛、羊、雞開始反映了當(dāng)時以農(nóng)業(yè)為主的綜合經(jīng)濟(jì)的特點。但是這時飼養(yǎng)家畜的能力還不夠高，例如西安半坡村仰韶文化遺址中，絕大部分豬都是幼時殺掉的。漁獵是僅次于農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)活動，在人們經(jīng)濟(jì)生活中仍占有重要的地位。已發(fā)現(xiàn)有大量骨、角等原料制成的漁獵工具，如帶刺魚鉤、魚叉、網(wǎng)墜、箭頭、石矛和石球絆索，表明漁獵生產(chǎn)水平已大大提高，按自然分工的原則，漁獵主要由男子承擔(dān)，男子是森林的主人。

在農(nóng)副業(yè)生產(chǎn)發(fā)展的基礎(chǔ)上，人們開始過著比較穩(wěn)定的定居生活，建設(shè)起許多大小不等的村落。人們“因丘陵掘穴而處”（《墨子·節(jié)用》），“筑土構(gòu)木，以為宮室”（《淮南子·氾論訓(xùn)》）。當(dāng)時黃河流域每個氏族，已都建有方形或圓形半地穴房屋組成的村落，西安半坡遺址和臨潼姜寨遺址都是這種村落典型。半坡村仰韶文化遺址范圍約五萬平方米，由居住區(qū)、陶窯場和墓葬區(qū)三個部分組成，估計這是一個約有四五百人口的村落。

居住區(qū)周圍有一條深、寬各五六米的壕溝，中間有一座一百多平方米的方形大屋，是氏族的公共住宅和公共活動場所，周圍有四十六座小屋，多數(shù)有十六到二十平方米，是供已婚婦女住，以適應(yīng)族外婚的需要。墓葬區(qū)是氏族公共墓地，排列比較整齊。適應(yīng)著定居村落生活日益發(fā)展的需要，原始的手工業(yè)也發(fā)展起來，其中尤以陶器的生產(chǎn)，在母系氏族社會繁榮階段，已經(jīng)成為最為普遍和最有特色的手工業(yè)部門。陶器的制作和原始農(nóng)業(yè)的發(fā)明同樣久遠(yuǎn)，是婦女的又一重大發(fā)明。陶器最初為手制，這時開始由手制發(fā)展為輪制，仰韶文化已出現(xiàn)有用初級陶輪（慢輪）制作的陶器。每個氏族的陶窯坊上常有幾座窯集合在一起，例如半坡遺址的陶窯坊上共有六座陶窯，以備各窯之間協(xié)作。適應(yīng)定居生活的日常需要，人們生產(chǎn)的以表里磨光、帶有彩繪為特征彩色陶器，種類繁多，風(fēng)格多樣，一些精美陶器在磨光之后，畫彩之前，還要加上一層漿，我們稱為“陶衣”。“陶衣”往往紅色或白色。仰韶文物的彩陶，使用紅、黑、白三種礦物質(zhì)作為顏料，用毛筆畫成各種彩色圖案。

隨著社會生產(chǎn)力的進(jìn)步，母系氏族公社制度得到了充分的發(fā)展。重大問題要由全體成員參加的氏族會議作出決定。氏族酋長領(lǐng)袖由民主選舉產(chǎn)生，社會秩序依靠傳統(tǒng)習(xí)慣來維持。正如古代神農(nóng)之世“刑政不用而治”（《商君書·畫策》），“神農(nóng)無制令而民從”（《淮南子·氾論訓(xùn)》）。每個氏族有圖騰信仰，認(rèn)為某種生物和他們有特殊關(guān)系而加以崇拜，禁止殺傷，還常以圖騰作為他們的族徽或名稱。我國古代有些姓就是從圖騰崇拜演變而來。例如古代傳說神農(nóng)因生于姜水而姓姜，其實“姜”字從“羊”從“女”，就因崇拜作為圖騰而得名。

在這母系氏族社會繁榮階段，對偶婚是一種不穩(wěn)定的對偶夫婦關(guān)系，它是從群婚向單偶婚（一夫一妻制）過渡的環(huán)節(jié)。對偶婚的男女分別屬于不同血緣的氏族，死后也分別埋葬在本氏族的墓地，婚生子女留在女方氏族，族籍以女系血統(tǒng)計算。

隨著氏族人口的增長，以女姓為中心的母系大家族便在氏族內(nèi)部形成起來。這種母系大家族包括若干對偶家庭所組成，成員間有著更為緊密的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，成為一個家庭經(jīng)濟(jì)單位。在陜西華縣橫陣村仰韶文化遺址地上發(fā)現(xiàn)長方形大坑中又套以小方坑的埋葬形式，各小葬坑埋葬的人數(shù)不等，最多為12具，隨葬品的數(shù)量和種類差別不大，正是這種母系大家族組成的反映。

綜合以上所述，在母系氏族社會繁榮階段，在氏族社會內(nèi)部已經(jīng)產(chǎn)生和正在發(fā)生的情況，預(yù)示著隨著社會生產(chǎn)力和男女分工的發(fā)展，隨著對偶家庭和母系大家族財產(chǎn)的積累以及對偶婚向著一夫一妻制轉(zhuǎn)變，母系氏族社會必將為父系氏族社會所替代。

四、黃河流域及長江流域的父系氏族社會

大約在五千年以前，我國黃河及長江流域的氏族部落，先后進(jìn)入了父系氏族社會。這個轉(zhuǎn)變進(jìn)程，我們在黃河下游及江淮間大汶口文化遺址中可以看得很清楚。

自從母系氏族社會形成之后，按照自然分工的原則，男子從事狩獵活動以及對家畜飼養(yǎng)和照管，女人承擔(dān)了農(nóng)業(yè)和手制陶器的主要勞動，因而在社會生活中婦女具有突出的作用，享有崇高的地位。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)由火耕到耕，和陶器制造由手制到輪制，根據(jù)體力和勞動的需要，在男女兩性間便逐步完成了新的分工。大汶口文化遺存給這種勞動分工的轉(zhuǎn)變過程提供了具體的說明：在山東泰安早期墓葬中，十一座隨葬農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的為男性七座，女性四座；隨葬紡輪的九座中，女性為八座，男性僅一座。晚期隨葬農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具共七座墓葬中，男性六座，女性僅一座。在江蘇新沂花廳村和山東寧陽堡頭的墓葬中，女墓都隨葬石紡輪和裝飾品而沒有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具，男墓都有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具和魚鏢而決然沒有紡輪。這種隨葬工具的變化，反映了男女兩性在社會生產(chǎn)中的地位和作用的深刻變化，男子逐步代替了婦女成為社會主要生產(chǎn)部門的勞動者，而婦女則逐漸退居次要地位，主要從事紡織縫紉等家內(nèi)勞動。隨著男子在社會生產(chǎn)中居于主要地位，領(lǐng)導(dǎo)和組織集體生產(chǎn)以及掌管公共財產(chǎn)的權(quán)力，就從婦女轉(zhuǎn)到男子手中。與此同時，男子憑借他們的社會地位和權(quán)力，改變婚姻制度，實行男婚女嫁，以一夫一妻制代替了對偶婚，世系的繼承也就由女系轉(zhuǎn)變?yōu)槟邢怠Ｓ谑牵笝?quán)制代替了母權(quán)制，父系大家族代替了母系大家族，這樣就進(jìn)入了父系氏族公社制社會。

由于我國各地區(qū)自然條件差異，氏族部落風(fēng)俗習(xí)慣的不同，在父系氏族階段也出現(xiàn)了具有地方特色的原始文化。以黃河中下游為中心有龍山文化（以1928年首次發(fā)現(xiàn)于山東章丘龍山鎮(zhèn)而得名），距今四千年左右；在黃河上游甘肅、青海地區(qū)有齊家文化（以1923年首次發(fā)現(xiàn)于甘肅廣通齊家坪而得名），距今三千七百年左右；在今山東西南部及江淮間有晚期大汶口文化，分布于太湖周圍的浙江、蘇南有良渚文化（以1936年首次發(fā)現(xiàn)于杭州良渚而得名），距今四千七百年左右。至于分布于河南、湖北之間江漢平原的屈江嶺文化（以1955年首次發(fā)現(xiàn)于湖北京山屈家?guī)X而得名），距今四千二百年左右，則屬于母系氏族公社晚期到父系公社早期。

在父系氏族社會里，由于男子在各個社會生產(chǎn)部門占據(jù)了主導(dǎo)地位，大大地推進(jìn)了社會生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，呈現(xiàn)了一個以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主體的自然經(jīng)濟(jì)的新發(fā)展局面。這時制作工具技術(shù)有了進(jìn)步，石器都經(jīng)磨光；粗糙打制石器幾乎絕跡。耕農(nóng)業(yè)有了發(fā)展。翻地農(nóng)具除了石、骨增多以外，還創(chuàng)制了雙齒木耒（河南三門峽廟底溝早期龍山文化遺址的一個窠穴中發(fā)現(xiàn)雙齒木耒的痕跡）。種耕農(nóng)具在旱地和水田耕作中，已有不同特點。收割工具石鐮、蚌鐮已較廣使用。由于耕作技術(shù)的進(jìn)步，黃河流域粟類谷物和長江流域水稻作物的產(chǎn)量都較前有顯著的增長。具體反映為：一、各個氏族居住遺址都發(fā)現(xiàn)有大量儲存糧食的窖穴和大量稻谷的遺留。說明糧食已有剩余。值得注意的是，人們已開始用剩余的糧食釀酒，陶器中已有陶鬶、陶盉、陶尊、陶壺、陶杯等各式專用酒器出現(xiàn)。二、人們過著鞏固而繁榮的定居村落生活。村落面積和村落分布密度均較過去為大，以龍山文化所反映社會情況為例，村落小的有600平方米，大的可達(dá)360 000平方米，相當(dāng)于今天華北中型村莊的面積；從河南浚縣大賚店起至淇門鎮(zhèn)五十里的淇河沿岸，就有村落遺址十一處之多，而現(xiàn)在則不過有十五個村莊。

在這個歷史時期，為了發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，為了保護(hù)定居的村落生活和人民生命財產(chǎn)的安全，人們普遍開始了治山治水的事業(yè)，中原地區(qū)黃河洪水泛濫，常常造成嚴(yán)重災(zāi)害，長久以來為人們嚴(yán)重關(guān)切，因此這時在部落和部落聯(lián)盟領(lǐng)袖的領(lǐng)導(dǎo)下，就集中全民力量與洪水進(jìn)行著長期而艱巨的斗爭。古代傳聞“當(dāng)堯之時，水逆行，泛濫于中國”，“草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登”，“蛇龍居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟”（《孟子·滕文公上、下》），堯命共工指揮治水工作，共工采取“壅防百川，墮高堙庳”，即水來土堰的辦法，結(jié)果失敗。繼而崇伯鯀又“稱遂共工之過”，而“九載績用弗成”（《國語·周語下》）。直到舜繼堯為部落聯(lián)盟領(lǐng)袖之后，禹吸取了前人失敗的教訓(xùn)，用疏導(dǎo)的方法，“身執(zhí)耒臿以為民先，股無胈，脛不生毛”（《韓非子·五蠹》），動員了全部落聯(lián)盟全部的力量，與洪水搏斗了十三年，“披九山，通九澤，決九河，定九州”，才戰(zhàn)勝了自然災(zāi)害，變水患為水利。大禹領(lǐng)導(dǎo)人民治水，對當(dāng)時社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的作用，因而千載不朽地為人們所傳誦，古代詩集（《詩經(jīng)》）中詩人以詩歌加以稱頌，直到春秋年間還有人盛贊大禹治水說：“美哉禹功！明德遠(yuǎn)矣！微禹，吾其魚乎！”（《左傳·昭公二年》劉定公語）

治水事業(yè)的成功，保證了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展和村落生活的繁榮。在農(nóng)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)上，以養(yǎng)豬為主的畜牧業(yè)有了顯著的發(fā)展，在各地區(qū)父系氏族部落中六畜普遍地成群飼養(yǎng)。基于自然條件的差異，黃河中下游龍山文化氏族在飼養(yǎng)的六畜中有黃牛和馬，黃河上游齊家文化的氏族飼養(yǎng)羊群較多，長江以南良渚文化的氏族飼養(yǎng)了較多的水牛。三門峽廟底溝龍山文化遺址二十六個廢坑中的家畜骨骼，比同地仰韶文化遺址一百六十八個廢坑的總和還要多，反映了父系氏族社會畜牧業(yè)較母系氏族社會有了較大幅度的增長。家畜的增長，為人們提供了較多的畜力、肉類和皮毛，也提供了重要祭品。并且在這發(fā)展的基礎(chǔ)上開始出現(xiàn)了第一次的社會大分工，即開始出現(xiàn)了畜牧業(yè)與農(nóng)業(yè)的分離，出現(xiàn)了氏族或部落間生產(chǎn)的分工，正如古代傳聞所說：“堯之治天下也，……其導(dǎo)萬民也，水處者漁，山處者木，谷處者牧，陸處者農(nóng)”，并開始了在氏族或部落間“得以所有易所無，以所工易所拙”（《淮南子·齊俗訓(xùn)》）的物物交換。

伴隨著農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的發(fā)展，以男人為主要勞動力的手工業(yè)生產(chǎn)也取得了巨大的進(jìn)展。制陶工業(yè)是當(dāng)時手工業(yè)的一個重要部門。快輪制陶技術(shù)已普遍使用，燒窯技術(shù)也有進(jìn)步，烹煮、飲食用的高足、圓足、三足的陶器，類型很多。殷周時代一些青銅器就是繼續(xù)這些類型而加以發(fā)展的。龍山文化的山東沿海地區(qū)，還能燒造胎薄如蛋殼、表里磨光、漆黑發(fā)光的黑陶。人們已能適當(dāng)掌握陶窯的火候，在燒成末期封閉窯頂和窯門，并在窯頂以上徐徐加水，使之滲入窯中，產(chǎn)生濃煙，從而把陶器熏黑，成為漆黑發(fā)光的黑陶（參見周仁等：《我國黃河流域新石器時代和殷周時代制陶工藝的科學(xué)總結(jié)》，見《考古學(xué)報》1964年第1期）。南方良渚文化的氏族，竹編工藝已有較大的發(fā)展，吳興錢山漾的遺址就出土有二百多件竹編器物。同時紡織業(yè)也有進(jìn)步，錢山漾遺址中出土有苧麻織成的平紋細(xì)麻布，比過去疏朗的粗麻質(zhì)量提高了。還值得注意的是，玉、骨、象牙等雕刻工藝品的出現(xiàn)，龍山文化和良渚文化遺址都曾發(fā)現(xiàn)成批的玉石、瑪瑙的雕刻工藝品，泰安大汶口的晚期遺址中除了出土各種玉器如鏟、臂環(huán)、指環(huán)、笄、墜飾以外，還發(fā)現(xiàn)了象牙，雕刻品如象牙梳、象牙琮、象牙筒等，象牙筒用整段象牙制成，有了滿身透雕的花紋。有的牙骨雕刻上還鑲嵌有綠松石。

到父系氏族社會的最后階段，人們不僅已用冷鍛法對天然金屬——紅銅加工，而且開始從礦石中提煉出紅銅加以熱鍛和鑄造，創(chuàng)造了冶金技術(shù)。在甘肅武威皇娘娘臺、臨夏大河莊和秦魏家等齊家文化遺址中，都曾發(fā)現(xiàn)紅銅制的小刀、錐、鑿等工具及環(huán)形、片狀的裝飾品，都是用冷鍛或草范鑄造的方法制成的。這在考古學(xué)上就進(jìn)入金石并用時代。

這時手工業(yè)生產(chǎn)的全部發(fā)展情況表明，在氏族內(nèi)部已經(jīng)出現(xiàn)一部分專門從事手工業(yè)生產(chǎn)的工匠，手工業(yè)展現(xiàn)了從農(nóng)業(yè)分離開來的趨勢，開始出現(xiàn)了社會的第二次大分工；并在這分工的發(fā)展的過程中，促進(jìn)了社會生產(chǎn)和剩余產(chǎn)品的增長，促進(jìn)了商品生產(chǎn)和交換關(guān)系的擴(kuò)大，促進(jìn)了私有財產(chǎn)和父系大家族與個體家庭的發(fā)展。一句話，促進(jìn)了社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾。特別是冶金技術(shù)的發(fā)明，具有劃時代的意義，它說明當(dāng)時生產(chǎn)工具開始變革，正從石器逐步過渡到金屬工具。盡管這時紅銅工具還很小很軟，不能代替石器的作用，但是隨著此后冶鐵技術(shù)的進(jìn)步，金屬工具時代的來臨，生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展，必然會引起生產(chǎn)關(guān)系的變革，必然會導(dǎo)致奴隸制度的產(chǎn)生和原始公社制的解體。