39　自我即本我

在古代和文藝復興時期之后，心理學的發展和資產階級個體性的崛起通常是聯系在一起的。同時我們也不應掩蓋心理學和資產階級之間又具有普遍相反的傾向，這種傾向到今天已發展到唯我獨尊的地步：即壓制和消滅個人，而這個人的知識與主體本身是有關的。自普羅塔哥拉以來，一切心理學都把人當作衡量萬物的尺度，從而在一開始就把人當作一種對象，當作供分析的材料，誰卷入了對物的分析，也就獲得了事物的虛無。抑客觀揚主觀其實意味著對主體的否定：一切事物的尺度已不復存在，在墮入偶然性的同時，主體讓自己成為了真理的反面。這可以追溯到真實社會生活過程。人類的支配原則在絕對化的過程中，反過來不承認人可以被當作絕對的對象，心理學也在這一點上起了作用。自我，它的指導思想和先驗客體，一經凝神靜氣就消失了。心理學吸引人們注意到這樣一個事實，即在交換社會中，主體不是一個人，而是一個社會客體，心理學為社會提供了武器，以確保這種情況過去是、現在仍然是這樣。把人分解成他的各種官能，是把勞動分工投射到它所假裝關心的對象上的一種表現，與把這些對象加以利用和操縱以獲得更大利益的興趣是分不開的。心理技術不僅是心理學衰落的一種表現形式，而且是心理學原理的內在屬性。休謨的每一句話都見證了他真正的人文主義，但他卻把自我否定為一種偏見，在這種矛盾中表達了心理學的本質。在這一點上，他甚至有真理站在他的一邊，因為那些把自己設定為“我”的東西，實際上只是偏見，是抽象的統治中心的意識形態的實體化，而對這種實體的批判要求去掉“人格”的意識形態。但是去掉它，使得意識形態的殘余物更容易占主導地位。這在精神分析中是顯而易見的，它把人格作為生存所必需的謊言，作為最高的合理化把無數種合理化結合在一起，通過這些合理化，個體放棄了本能，并使自己適應了現實原則。但正是在證明這一點時，它也證實了人的非存在。人們在完全屈從于合理化和適應機制的過程中發生了自我異化，既無法實現自律，也無法團結。當一個自我臨危不懼地自我批評時，另一個自我卻在舉手投降。精神分析學家的智慧最終被法西斯主義者在恐怖雜志中無意識地使用：通過這種技術，一種特殊的詐騙手段將痛苦和無助的人們不可挽回地捆綁在一起，以便指揮和利用他們。如同好萊塢史詩電影的默片一樣，變戲法的人在集市攤位前化妝表演，被精神分析所拒絕的暗示法和催眠術，借此重新出現在其宏偉的系統中。從前是萬般皆下品，唯有讀書高，現在卻反了過來。對資產階級進行批評只剩下一種態度，就是用醫生們談到新死病人時那種聳聳肩膀的無所謂方式——動用心理學進行無底線的欺詐，這可不是零星半點地聯系到人的內心“財富”，而是反映出資產階級社會對身外財產的一貫做法。隨著社會交易的不斷增加，財產也會增殖，但也給每個資產主義者帶來了附加條件。可以說，個人只是被階級用來投資的財產，一旦財產的普遍化似乎有可能危及到階級原則，那些掌握控制權的人就準備收回它。心理學對財產做的是同樣的事，不過是通過劃分有快感的方式來剝奪個人的內心財產。