三十二、無所不及

——心底無私天地寬

《易經(jīng)》是一門大學問，這門學問可以說無所不包，無所不及。也就是說《易經(jīng)》包括了世上一切的學問。這個定義是誰下的呢？是孔子。那么他下的這個定義對不對呢？過不過時呢？依我看，不過時，而且不會過時。我們來看第六章，這個章節(jié)是對易廣與大的贊嘆，可以說是無所不包，無所不及。

夫《易》，廣矣！大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！

在這個章節(jié)中，開篇孔子對《易》進行了發(fā)自內(nèi)心的贊嘆“廣矣！大矣！”非常非常之偉大呀！接著又對怎么個廣、怎么個大進行了兩個方面的說明。孔子認為《易經(jīng)》所包涵的學問，“以言乎遠，則不御”，是什么意思呢？就是說《易》所及的東西從距離上說，可以很遠，有多遠呢？如果用現(xiàn)代的知識來說，遠到太陽系、銀河系、河外星系，就這樣一直向外括去，到哪兒算止呢？就是沒有止，“不御”，就是沒有止境，沒有邊際。以此來形容“易道”的廣大，大到不能再大了。就是說它廣、說它大，大到?jīng)]有邊際，所以呀，這一句話就把廣與大說完了。科學再怎么發(fā)展，天文學再有什么新的發(fā)現(xiàn)，宇宙再怎么大，都在《易》的范圍內(nèi)。

接下來又從另一個角度來論述，《易》不光是大到無邊，往里看如何呢？也就是小近到什么程度呢：“以言乎邇，則靜而正”。說近呢？就是“靜而正”。這里所說的“正”在哪里？正就在你的眼前，近在眼前。近到和你的眼睛沒有距離。也就是說這《易道》說遠遠到?jīng)]有邊際，說近近到?jīng)]有距離，也就是我們常說的“其大無外，其小無內(nèi)”。什么是“靜”呢？我們知道越細微的東西越靜，細微到?jīng)]有了動靜，但只要有形體的東西都會動，達不到絕對的靜，而這里形容《易》所容納的東西小到“靜”。靜到極致，便是虛空了。這也就是《易》的一種狀態(tài)。所以要體會易學的道理，必須要靜，要有最寧靜的境界，靜得一點雜念都沒有，要有至靜、至正的頭腦與心情，才能研究《易經(jīng)》。忙亂的時候，沒有辦法研究《易經(jīng)》，老子在《道德經(jīng)》中形容這種狀態(tài)叫“致虛極，守靜篤”，人只有到了這種狀態(tài)，才能體會到天地宇宙萬物的真諦，才能“得道”。

“以言乎天地之間，則備矣！”把遠的說了，把近的也說了，不管遠的、宏大的、蓬勃動蕩的，還是近的、小的、虛空寂靜的，《易》全都包含在內(nèi)。接著說這一句，不過是作個總結(jié)。就是說你要把天地之間所有東西能包括盡的并且非常完備的也只有《易》了。總而言之，天地間一切的學問及最高的原理，要想通達，也就必須要通《易經(jīng)》，才能融會貫通，“備矣”，完備了。用來說明天地之間的事情乃完備無遺漏。

孔子在這一章開篇就贊美“易道”的廣大，廣大到無所不包、無所不及的程度。用了三句話來把“易道”的這種特征就說得一清二楚了。接下來通過天地兩個卦的特性來寫“易道”的廣大的生成。這個內(nèi)容很多，專門再做一個題目來講。