四、如何理解《外傳》對于各家的批評？

《周易外傳》是船山比較早的一部著作，相較于《周易內傳》的中和含蓄，《外傳》顯得更加宏肆，甚至有一些“狂狷”的精神。其實狂狷的境界已經是許多人難以企及的了。《外傳》對于道家、佛教、陽明學都有尖銳的批評，甚至制造話題來引出批判。這些批評，固然見仁見智，許多研究佛、道和陽明學的學者也可以辯護和反批評。但有趣的是，船山于佛教有《相宗絡索》，于道家有《莊子解》，于丹道有《愚鼓詞》。這些都說明，船山對于他所批評的對象有深入的了解，而且并非完全拒斥佛、道、陽明學。那么外傳的一些批評，就可以理解為針對末流的棒喝和遮詮，其措辭雖然激烈，但只要能接通船山的所指，這些言辭，便能如冰之將釋了。

比如在乾卦第二節，船山討論元亨利貞四德與水、智相配的問題時說：“惟不知此，故老氏謂‘上善之若水’，而釋氏以‘瓶水青天’之月為妙悟之宗。”通過“瓶水晴天”的頓悟公案，抽出“水”的意象，再引申出佛教尚智，從而加以批評——這種模式看上去有些穿鑿附會。但如果刨除這種論證方式，我們可以知曉船山關注的中心在于佛道二教對于“仁義”作為核心德性的消解。而道家取象于水的“尚柔”，發展出“將欲取之，必姑與之”的思想，一轉手，便是機謀權詐之術。真正的佛道高人，智慧里面含有德性；但其學說流布至下，很多人看不到其中的德性要求，佛道二教反成了這些人擺脫世俗倫理以實現自己私欲的工具。船山所厭惡的正是這樣一種世風，所以他一反佛道的論說，指出要以德性涵攝智慧，對治放辟邪侈，而不是真的要把二教完全抹殺。

再如他批評佛道教“自私”道：

玄者之竊《易》曰：“存存者，長生久視之樞也。”釋者之竊《易》曰：“存存者，不生不滅之真也。”夫百圣人存之而如一圣人，一圣人存之而正萬愚不肖，要以設人位而貞天地之生。彼之固命以自私，滅性以遠害者，其得竊文句之似以文其邪哉！（《系辭上傳》第七章）

道教、佛教是不是存在船山所說的問題呢？反駁者肯定會說，道家有鼓盆而歌，佛家有割肉飼虎，怎么可能說兩家自私呢？但我們從另一個方面來考慮——從信眾崇拜的心理原因，以及二教的宣傳角度來思考這個問題。道家強調要修命，要追求長生，保存自己的命。如果淺俗地理解，就是避免各種不必要的患害來追求肉體的長久，這樣道教就會吸引不少自私的人，為了自己的身體可以犧牲道義。佛教強調生死事大、無常迅速，人生皆苦。如果想要脫離輪回，或者至少擺脫現世的苦，就需要涅槃。粗淺地理解，就是要拋棄我們這個世俗世界，到一個彼岸。這樣佛教就會吸引不少灰心或弱喪之人，他們討厭這個世界，想要趕快抽身離開。通過這種分辨，船山實際再一次顯示了他的立場：這個世界是唯一真實的世界，也是我們全部意義寄托之所在，舍此沒有別的追求；但是人的努力不是毫無用處和影響的，只要你足夠善良和努力，就會給后世留下你存在過的證明，所以死亡來臨時也不必憂懼，因為你將會與這個世界一直同在。

船山對于陽明的批評，也有類似的特點。他雖然矛頭指向陽明，批評不遺余力，但實際是為了批評陽明學末流在社會上造成的一些弊端。陽明學末流表現的一種狂蕩精神，在社會上極大地傳播開來，對傳統秩序的崩毀有極大的影響。船山雖然反思舊的政治和教化體制，但更堅定地反對明末以來的這種放蕩風潮。

綜言之，《周易外傳》是以發揮《周易》的道理為主，不在于解釋《周易》自身的文本。但他的這種發揮，恰恰是大《易》精神的淋漓展現。此書的論述崇有、崇實，反對凌空蹈虛。在人生觀上，船山既反對消極頹廢的枯寂隱遯，淡漠一切功利；也反對一味追求功利和貪圖享樂。在政治上，他既反對無為而治，也反對慘苛寡恩。通過雙重否定，他的追求也可以推知，那便是儒家的中道。這種中道，是以敦實的品格，以剛健昂揚的精神奮發有為，不因崩毀衰亂而沮喪放棄，不因繁榮太平而流連忘返。這種力量，不是忽然之間的爆發，一沖之后便沒有了力氣；而是一步一腳印的踏在大地上，堅實地前行。唯有如此，才沒有什么能使他有所畏懼和氣餒。中華民族至今猶能自立于世界，也是這種精神在起作用。