三、《周易外傳》的哲學(xué)思想

《周易》是一部究天人之際的書，在《五經(jīng)》中，一般會(huì)把《周易》看做偏重于天道。船山則認(rèn)為，大《易》是圣人試圖統(tǒng)貫天人的著作。他在解釋《系辭傳》中說：“夫易，天人之合用也。”所謂天人之合用，主要就是人合天地之用。我們不禁要追問：人合天地之用，何以可能？船山指出，天的效用是知，地的效用是能，人則能體天地之知、能，以生發(fā)人自己的大用。

人要發(fā)揮自己的能動(dòng)性，不僅僅出于主動(dòng)的選擇，而且是不得不然的選擇：“陰陽(yáng)生人而能任人之生，陰陽(yáng)治人而不能代人以治。既生以后，人以所受之性情為其性情，道既與之，不能復(fù)代治之?！弊匀粚?duì)于人，并沒有特別的偏好，如果一任自然，人就會(huì)像其他動(dòng)植物一樣任憑自然之施加——這是辜負(fù)了人的主動(dòng)性。而人要追求更美好的生活，展現(xiàn)自己存在的價(jià)值，就不得不自力更生，靠自己的智慧和能力去實(shí)現(xiàn)。

在人充分發(fā)展其知、能的過程中，圣人毫無疑問起到了引領(lǐng)的作用。在船山看來，《周易》就是圣人“延天以祐人”的體現(xiàn)。但并不是一般人就能夠理解圣人并“承天之祐”，只有君子才能當(dāng)?shù)闷?。因?yàn)榫泳哂羞@樣的品格：

居不以茍安為土，纖芥毫毛之得失，皆信其必至；動(dòng)不以非常為怪，倉(cāng)卒倒逆之禍福，一聽其自然。信其必至，故度務(wù)之智深；聽其自然，故敦止之仁壹。智深而必?zé)o少見多怪之驚，仁壹而必?zé)o周旋卻顧之私。則可安可危，而志不可惑也；可生可死，而氣不可奪也。是以能于《易》而承天之佑也。（《系辭上傳》第二章）

君子對(duì)于人生的操守、德性，十分嚴(yán)謹(jǐn)，分毫之失也要明察；但他對(duì)于安危福禍，卻聽任其自然。這樣就能做到志不惑、氣不奪，從而承天之祐。由此我們看到，這里的“天之祐”不僅僅指世俗所謂的福報(bào)，更根本的是秉承天賦之德，在世間有一番作為。只追求世俗利益的人，是立不了大德、成不了大事業(yè)的。

“延天祐人”，實(shí)際上肯認(rèn)了現(xiàn)實(shí)世界的神圣性。放在形而上學(xué)上，便是對(duì)于“有”的重視。船山對(duì)有的推崇，對(duì)于虛無的批評(píng)，在《外傳》中多見，其解釋《未濟(jì)》卦的時(shí)候說：

原始要終，修其實(shí)有，取之現(xiàn)存，以盡循環(huán)無窮之理，則可以知生死之情狀而不惑，合天地之運(yùn)行而不慚，集義養(yǎng)心，充塞兩間而不餒。嗚乎！盡之矣。

未濟(jì)或許可以看做天地之衰，但不是天地的消亡。天地既沒有開始，也沒有終結(jié)。因?yàn)樗冀K無窮，所以“無”不在天地之前；“空”不在萬物之后?！坝猩跓o”及“萬法皆空”之說都不能成立。天地之大德曰生，無始以來，刻刻皆生氣，刻刻皆生理，沒有消亡的那一天。于是我的操存舍亡、清濁善惡，都永恒的存在于大化中，難道不應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)刻刻存省澄澈?jiǎn)?？人?yīng)該活在當(dāng)下，肯認(rèn)這個(gè)現(xiàn)實(shí)，改變這個(gè)世界。

“延天祐人”就要在世俗中，特別是教化與政治生活中體現(xiàn)。根據(jù)此精神寫作的《周易外傳》，就是一部“求用”的書，即船山欲藉《周易》的詮釋寄托其政治理想。六十四卦，三百八十四爻，既是天道的流行，同時(shí)也是人事之往來。借此以討論歷史和政治，是一種十分自然的詮釋。

船山的政治討論，首先表現(xiàn)在對(duì)時(shí)局的看法。《外傳》寫作的時(shí)候，明亡已是既成事實(shí)，面對(duì)這個(gè)局面，船山對(duì)于未來仍然懷有信心。不少遺民面對(duì)現(xiàn)實(shí)的打擊和理想的幻滅，走向了消極、放浪，船山則覺得來者可期，人只要在世一刻，就要不懈努力。他在解釋《漸》卦時(shí)說：

不逢其欲，不喪其實(shí)，則雖否塞之世，而沖和之氣固未嘗亡。欲為功于天地者，自有密運(yùn)之權(quán)，斯以變而不失其正。不然，無所違之，無所就之，以恝于往來，則乘秋而擊，為鷙鳥而已矣；當(dāng)春而振，為昆蟲而已矣。其將以鷙鳥、昆蟲為性命之正哉？

船山以為，許多動(dòng)物沒有主動(dòng)性，僅僅是盲目、自發(fā)地跟隨時(shí)節(jié)而生活，是被固定好的命運(yùn)。人為天地之心，三才之一，最寶貴的就是其主動(dòng)性，也就能順天地之道的同時(shí)，有覺解地進(jìn)行活動(dòng)（比如荀子的“制天命而用之”）。“雖否塞之世，而沖和之氣固未嘗亡”，也是船山聯(lián)系當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)而發(fā)。當(dāng)時(shí)是否塞之世，但船山仍然堅(jiān)持自己的理想和希望，認(rèn)為這個(gè)局面必定會(huì)過去，人要?jiǎng)偨∮袨?，提振其奮發(fā)之氣，以改變這個(gè)局面。

值得注意的是，在天崩地解的時(shí)代中，船山的政治反思，不僅僅限于明亡，而且藉此反思整個(gè)幾千年來的人類制度設(shè)計(jì)，這大概是那一代遺老如黃宗羲、顧炎武等人的共同想法。如同《明夷待訪錄》是為未來新社會(huì)提供制度設(shè)計(jì)一樣，船山也有對(duì)于未來的設(shè)想。

《周禮》記載古代“三易”，注釋家進(jìn)一步指出，夏代為《連山》，以艮為首；商代為《歸藏》，以坤為首；周代為《周易》，以乾（或乾坤）為首。這種說法與三統(tǒng)說相配合，即是夏尚忠，商尚敬，周尚文?！稓w藏》《周易》都是以人事為本，《連山》則“本天以治人”，是“忠”的文化。這種文化在一開始興盛時(shí)便想到衰落時(shí)的可能，故能勤勉于治道。夏的祖先大禹正是這種精神的體現(xiàn)。船山評(píng)論說：“有王者起，建永終之圖，其尚審于擇師哉！”可見此書是對(duì)著未來的“王者”寫的。他之所以向往夏代的政治模型，就是因?yàn)樯?、周的模式容易?dǎo)致危機(jī)發(fā)生時(shí)不能及時(shí)應(yīng)對(duì)，忽然便滅亡——這不僅僅是明亡的教訓(xùn)總結(jié)，也是對(duì)于歷代政治的一種判定。

當(dāng)然，在《周易外傳》中，還有許多豐富的政治哲學(xué)觀點(diǎn)，比如權(quán)力交替之際的制度安排及其智慧，比如君子在世間不能只見聞善而拒絕了解惡，比如君子在出處進(jìn)退之機(jī)的抉擇等等，限于篇幅，導(dǎo)言不再一一說明。讀者可自己在閱讀的過程中加以學(xué)習(xí)、體會(huì)。