第三節(jié) 服飾設(shè)計(jì)的初始形態(tài)分類

上古時(shí)期的服飾發(fā)展已達(dá)到相當(dāng)成熟的階段，雖然可能沒有今天衣飾樣式如此豐富多樣，但是從戴在頭上的元服到重點(diǎn)包裹身體的體衣，再到裝備到腳底的足衣，所有衣裳部件的雛形都可以在《說文》中找到相應(yīng)的分類與共通點(diǎn)，只是式樣、名稱都發(fā)生了不同程度的變異。

一 頭衣服飾

頭衣也稱元服，即人們通常理解的帽子，與鞋子一樣都屬于衣飾中的小類，但由于其包裹的是頭部的顯眼位置，常常與體衣一起聯(lián)袂登場(chǎng)，成為各方關(guān)注的焦點(diǎn)。班固在《白虎通·紼冕》中曾云：“冠者，卷也，所以卷持其發(fā)也”，說明上古時(shí)期的頭衣服飾與現(xiàn)代所理解的冠帽在功用上有著很大的出入，“卷持發(fā)”的意思大致可釋為收攏、固定頭發(fā)，而非保暖、遮陽、裝飾等用途。在古人看來，披頭散發(fā)的裝扮是未開化民族的野蠻表現(xiàn)，但“身體發(fā)膚受之父母”的理念卻使肆意生長的頭發(fā)難以保持一個(gè)姿勢(shì)長時(shí)間不松散，于是用于“持發(fā)”的頭衣應(yīng)運(yùn)而生。

《說文》中關(guān)于帽子的語匯共有17字，分別分布于冖部、部、冃部和襾部。此外還有諸多從頁部、糸部、竹部和玉部的頭衣配飾，反映出上古冠類服飾的成熟體系和繁榮景象。

1.從冠類字看元服的品類發(fā)展

作為“弁冕總名”的“冠”發(fā)展到今天已十分多樣，而追溯其最初的類別，《說文》中的古文字的寫法與組成中無疑隱藏著傳統(tǒng)元服形式種類及功能的大量線索。

（1）從“冂”部看冠服的演進(jìn)

冖，《說文》:“冖，覆也。”徐灝《段注箋》:“ 象巾覆蓋形。”

,《說文》:“，重覆也。”桂馥義證：“，通作冒。”

冃，《說文》:“冃，小兒蠻夷頭衣也。從冂；二，其飾也。”朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》:“冃，今字作帽。”

冒，《說文》:“冒，冡而前也。”徐灝《段注箋》:“古帽字。冃之形略，故從目作冒，引申為冒之義，后為引申義所專，又從巾作帽，皆相承增偏旁也。”

上文提到“冠”從“冖”部（小篆“”）,《說文》曰：“凡冂之屬皆從冂。”通過這種從巾形、表覆蓋的“冂”衍生出的多種變體，一方面從上文的釋義可以看到“冖”“”“冃”“冒”“帽”，雖形態(tài)不同，卻字義相通，均指同一發(fā)具；另一方面也從字形的變化上明顯感覺到，元服的樣式、種類，甚至質(zhì)料也逐漸向著繁復(fù)、講究、貴重的方向發(fā)展。冠帽不再僅僅只有“冖”，還出現(xiàn)了“冂”下多裝飾的“”、小兒專用品的“冃”。“冒”是“帽”的古字，《說文》時(shí)以動(dòng)詞形象示人，有覆蓋、冒犯、冒昧、假充等義，《后漢書·志·輿服下》“上古穴居而野處，衣毛而冒皮”中的“冒”即體現(xiàn)了帽子覆蓋頭頂?shù)墓δ堋Ｔ缭谠忌鐣?huì)，人們就已試著用獸皮、樹葉暫代帽子保護(hù)頭部，直至南朝《玉篇》時(shí)才出現(xiàn)從巾部“帽”字。其實(shí)“帽”之初文“冖”本身就是“巾”中的“冂”形，好像一塊巾布垂落的樣子，據(jù)說古代歐洲的男子就多戴類似這樣的無邊帽或兜帽，女子也常覆面紗和頭巾，與文字的仿象之形十分相似。后來帽成為正式的元服，并配飾了繩帶、佩巾等垂飾，制作的材料從茹毛飲血時(shí)期的毛羽皮革拓展到含有較高加工技藝的絲巾布帛，從廉價(jià)粗陋的葛麻到精致華美、品類多樣的絲帛，材質(zhì)的選擇更是不斷拓展、翻新；裝飾的比重也大幅傾斜。各類元服款式層出不窮，如：《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中楚文王偏愛的獬冠，用代表傳說中獬豸之角為裝飾，象征執(zhí)法官吏有可斷是非曲直之能；[13]長篇巨制的《離騷》中屈原戴的高余冠，蘊(yùn)含著不同凡俗的氣節(jié)與決心；《莊子·盜跖》中提到的“枝木之冠”，據(jù)說是“似雄雞形”（《經(jīng)典釋文》引李頤語）的一種特制高冠；《后漢書·志·輿服下》中的武弁大冠則自戰(zhàn)國趙武靈王效胡服開始，一直沿襲到秦漢，冠上飾加黃金珰、蟬形花紋和貂尾，又名貂蟬冠，也有的因在冠左右兩側(cè)加豎雙鶡尾而得名鶡冠；依《后漢書》所述，進(jìn)賢冠“前高七寸，后高三寸，長八寸”，雖說是“古緇布冠也，文儒者之服也”，卻在貴族官吏圈中十分流行。而與冠相搭配的附件樣式則有垂形的系配的繩索、絲帶，包裹頭發(fā)的巾布絲帛，及覆于帽下、固定頭發(fā)的各種首飾。（圖1-15）

（2）中國最古老的朝冠：弁

“弁”在今天已是一個(gè)生僻字，少有人知它曾代表的頭衣樣式與意義，不過《詩·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》“有匪君子，充耳琇瑩，會(huì)弁如星”寥寥數(shù)語的描述卻為后人留下了對(duì)“弁”之華美的無限感嘆與向往。

弁，《說文》:“弁，冕也。周曰弁，殷曰吁，夏曰收。從兒，象形。，籀文弁從廾，上象形。，或弁字。”

冕（絻）,《說文》:“冕，大夫以上冠也。邃延、垂瑬、紞纊。從冃，免聲。古者黃帝初作冕。絻，冕或從糸。”

在許書文字釋義中，“弁”與“冕”之間是遞訓(xùn)關(guān)系，“弁”本義指“冕”，可追溯到上古時(shí)期的夏朝。相比之下，冕則是現(xiàn)在人們較為熟知的法定禮帽，按《說文》的說法，即僅供帝王、諸侯和卿大夫的身份、地位所匹配，以如此高級(jí)別的“冕”釋義“弁”，可以想象弁帽在當(dāng)時(shí)社會(huì)中的非凡規(guī)格。《尚書·金滕》也載：“王與大夫盡弁，以啟金滕之書”，描述了王與大夫戴著正式禮冠舉行祭祀的場(chǎng)景，祭神祭祖是商周時(shí)期象征政治權(quán)力的宗法制度核心，其莊嚴(yán)肅穆的儀式氛圍、高品質(zhì)的等級(jí)配置無不透露著弁帽地位之尊崇。而“弁”之甲文“”、金文“”字形仿若雙手扶冠，雙手捧冠之態(tài)亦顯“弁”本身之尊貴，反過來，也正因?yàn)椤佰汀钡馁F重所以先民才會(huì)舉雙手以示尊重。再聯(lián)系上文作為“弁冕之總名”的“冠”的訓(xùn)釋，“弁”無疑是最為古老的朝冠。只是在具體形制上，“弁”與“冕”確有較大的差別，而且據(jù)傳至周代弁地位漸卑于冕。

《說文》中“弁”之小篆體寫作“”，上“小”下“兒”狀，即上部窄狹下部寬廣，如兩手相合，穿戴時(shí)以一玉笄固定。《釋名·釋首飾》曰：“弁如兩手相合抃時(shí)也。以爵韋為之謂之爵弁，以鹿皮為之謂之皮弁”，可見弁有爵弁、皮弁之分。在古代爵與雀相通，因此爵弁也稱雀弁，顏色赤而微黑（爵頭色），是大祭時(shí)士人所戴最高等級(jí)禮冠，據(jù)說爵弁的形制如冕，但是除去了頂部的延板和旒，亦無高低起伏之勢(shì)。皮弁“以鹿子皮為之”,“長七寸，高四寸，制如覆杯”（《后漢書·志·輿服下》），狀如委貌冠，前高后卑，皮縫中用采玉裝飾，是天子視朝、諸侯告朔之服[14]。在古代成人禮一連串繁復(fù)的程序中，“三加冠禮”的最后兩次加冠選用的就是皮弁和爵弁，分別表示入朝之賢和擁有祭祀權(quán)，以“三加彌尊”的儀式表達(dá)對(duì)未來“加冠進(jìn)爵”的美好愿望，戴上象征最高級(jí)別的王公諸侯的“爵弁”。

“冕”字為“從冃，免聲”結(jié)構(gòu)，本取義有角飾的帽子，其或體“絻”從糸的部屬則強(qiáng)調(diào)了這種高級(jí)禮帽上的絲品流旒。孔子也說：“麻冕，禮也，今也純儉，吾從眾”，其中，“純”指絲織品，說明冕的主要質(zhì)料初用麻后為絲，皆屬于紡織制品，與從糸的冕之異體字“絻”所指涵義相印。而依朱駿聲《通訓(xùn)定聲》的補(bǔ)充：“冕尊于弁，其制以木為干，廣八寸，長倍之，前圓后方，前下后高，差一寸二分，有俛伏之形，故謂之冕。衣以三十升布，上元下纁，前后各十二旒，長六寸，飾以玉”，冕的外形頂部是一塊類似長方形的覆板“邃延”，前圓后方，前低后高，以喻天地交合、萬物生長，有通吉之意；在綖板前后兩端垂飾的數(shù)串小玉珠，稱作“垂瑬”；冕固定在發(fā)髻上，用一支玉笄（簪）別住；笄的兩端垂掛朱紅色的絲絳，可系于頷下，謂之纮，其下垂纓；飾于延兩側(cè)的彩絳“紞”各懸掛一枚黃色綿丸，稱黈纊，亦謂之瑱，因“瑱”系在冠圈上位于耳孔處，所以也稱塞耳、充耳。（圖1-16）

（3）以巾代冠的無奈

基本從“帽”最后增加的義符“巾”也可直觀看出紡織制品材料在帽子的制作中所占據(jù)的地位與分量。但“巾”不等于“帽”,《說文》釋“巾”為“佩巾”，也就是手巾的意思。“帽”包含冠、弁、冕、幘、幞頭、兜、胄、鍪等品類，而巾不僅為頭衣“帽”的文字構(gòu)形，更常與帽類字連用，如：巾冠、巾帽、巾幘等，顯示出巾與帽關(guān)系的密切。尤其，《說文》中還提供了一個(gè)專門形容纏頭布巾的帽子“幘”。

幘，《說文》:“幘，發(fā)有巾曰幘。”《段注》載：“方言曰：覆髻謂之幘巾，或謂之承露，或謂之覆。獨(dú)斷曰：幘，古者卑賤執(zhí)事不冠者之所服也。漢以后服之，其制日詳。”

?，《說文》:“?，一曰：頭?。”

簡單來說，如“幘”“?”都是用來包裹鬢發(fā)、遮掩發(fā)髻的巾帽。從前文釋解可知，古時(shí)先民以披頭散發(fā)作為判斷是否為異族的標(biāo)準(zhǔn)之一，而在中原地區(qū)嚴(yán)格的禮制規(guī)范下，有“持發(fā)”之功的弁、冕等朝冠需要有相應(yīng)的品級(jí)才有資格使用，非一般百姓可以享用，且基于這些冠帽過于正式、華貴，上面墜飾、鑲嵌的寶石配飾更加重了禮冠本身的分量，亦不適合文武百官日常家居穿戴。因此，早期的“幘”可能只是系在前額防止頭發(fā)披散、凌亂的頭箍，之后演變?yōu)橐环N較寬的、特殊樣式的寬巾，可裹住頭，并固定發(fā)型。（圖1-17）雖然蔡邕《獨(dú)斷》中提到“幘”是不能戴冠的卑賤之人的頭衣，不過也指出漢代以后“幘”也為戴冠者所用，可在必要場(chǎng)合幘上加冠搭配使用。顏師古曾注“幘”曰：“韜發(fā)之巾，所以整亂發(fā)也。常在冠下，或但單著之”，可見漢后幘的種類、功能增加，可針對(duì)其具體式樣出現(xiàn)了詳盡的劃分貴賤的等級(jí)標(biāo)準(zhǔn)；而且?guī)镜氖褂梅绞礁屿`活，單獨(dú)穿戴或配合禮冠皆可，應(yīng)用人群、環(huán)境更為寬泛，上至帝王將相下到黎民百姓，從祭祀慶典到平日閑余等狀況均能自如應(yīng)對(duì)。

關(guān)于“幘”帽功能的演進(jìn)，古文獻(xiàn)中還有若干版本的說法，如“元帝額有壯發(fā)，不欲使人見，始進(jìn)幘服之”（蔡邕《獨(dú)斷》），也有俗語稱“王莽禿，幘施屋”，說王莽因禿頂而以幘巾覆之，反映出幘在踐行實(shí)用理念的同時(shí)兼顧美化修飾的特性。

其他帽類款式如：胄、兜、鍪等軍事用頭盔，將在第五章第三節(jié)的護(hù)衛(wèi)類兵器設(shè)計(jì)中加以詳解。

此外，自冠帽衍生出的相關(guān)的語匯還有：“冣”為積聚；“”為有裝飾物帳子的象形；“冡”為覆蓋，今通“蒙”;“襾”為上下包覆；“覂”為翻覆；“覆”有翻覆、覆蓋之義；“?”為祭祀時(shí)有冪冒的酒爵；“同”為聚集、匯合；“最”指最高等級(jí)；“覈”今通“核”。從其構(gòu)造、組成、含義中不難看出冠在成型之初承載了實(shí)際使用功能和禮儀規(guī)范內(nèi)涵。

2.從冠類字看傳統(tǒng)元服的配飾

元服的配飾大致可以分為例如笄或兂的簪飾；瑱、、鎏等的玉石飾品；纮、紞、纓、纊等的絲織品配飾三大類。它們由于被裝飾于不同的禮冠、不同的位置，選用的大小、數(shù)量、材質(zhì)、顏色、排列方式不同而導(dǎo)致它們最終呈現(xiàn)出來的面貌和名稱琳瑯滿目。正因?yàn)槿绱耍@些五彩斑斕的貴重配飾在不影響“器”的實(shí)用功能的基礎(chǔ)上，以千變?nèi)f化的姿態(tài)將原本平凡無奇的冠帽裝飾得閃耀奪目，華貴非常；而配飾細(xì)瑣繁雜的名目、細(xì)致嚴(yán)格的規(guī)格更將禮冠烘托得身價(jià)不凡，令人望之心生敬畏。

（1）男女皆宜的“笄”

笄，《說文》:“笄，簪也。”

兂，《說文》:“兂，首笄也。”《段注》:“此謂今之兂即古之笄也……旡必有岐，故又曰叉，俗作釵。釋名曰：叉，枝也。因形名之也。篆右象其叉，左象其所抵以固弁者。”

古禮規(guī)定女子十五歲“及笄”，是成人的象征，其禮儀中的道具主角“笄”即今天通俗理解的發(fā)簪，用來裝飾發(fā)耳、固定綰髻的首飾。“笄”字從竹部，卻不局限于“竹”這一種材質(zhì)，河姆渡文化二期發(fā)掘出土的早期簪子曾用骨、角類材質(zhì)制作，此外還有如木、荊、石、蚌、玉、陶、銅、金、銀、象牙、玳瑁等品類繁多的材質(zhì)陸續(xù)加入，雕飾成有著吉祥寓意的鳳凰、孔雀等鮮活動(dòng)物的形象，并加飾各種精致的紋路，極富裝飾性，凸顯女性的柔美氣息。與“笄”形成遞訓(xùn)關(guān)系的“兂”同“簪”三者同指一物，簪是通俗的叫法，笄是兂（簪）早期的稱謂。從字形結(jié)構(gòu)上看，“（兂）從兒，匕象形”，小篆右邊像樹枝的形狀，左邊以如匕首般鋒利的前端插入發(fā)髻并以物什相抵，也可同理固定弁帽。因此據(jù)說古時(shí)女子的發(fā)簪就是由匕首演化而來，既作首飾，也是一種防身武器。（圖1-18）

不過笄并非女子專屬，也不止固發(fā)一種用途，當(dāng)戴冠之風(fēng)盛行時(shí)，貴族男子也會(huì)“貫之于其左右”，用笄橫穿過冠與發(fā)髻的兩側(cè)，以防冠帽從頭上滑落或發(fā)髻散落，有時(shí)甚至?xí)逶S多根笄于冠帽上，排列成禽鳥展翅開屏的樣子，著意于裝飾用途。不過，按段氏分析，上古男子用笄有著嚴(yán)格的配置規(guī)范，笄固定的帽子只有冕和弁兩種，弁又分皮弁和爵弁兩種（《儀禮·士冠禮》），都是尊貴的元服形式，且專門以名為“纮”的各色織物絲帶作搭配上卷裝飾，等次身份，“天子冕而朱纮。諸侯冕而青纮”（《段注·笄》），其他不能用笄固定的冠帽則用“纓”為之。

（2）“有頍者弁”

頍，《說文》:“頍，舉頭也。《詩》曰：‘有頍者弁。'”《段注》曰：“頍圍發(fā)際，結(jié)項(xiàng)中，隅為四綴以固冠，今未冠笄者箸冠卷，頍象之所生也。”

按照段氏疏注，“頍”是中國傳統(tǒng)元服的最簡單形式，是一種圓形的發(fā)箍或額帶，圍在發(fā)際，也因此有人認(rèn)為這種用布條、革帶、竹條、金屬條等材質(zhì)編扎成的“頍”很可能就是后世冠冕、巾帽等元服的雛形。不過，根據(jù)記載“頍”應(yīng)該是中空的，只是勒在額頭上，將兩鬢的頭發(fā)緊緊束縛住，頭頂則沒有任何遮掩，好像孫悟空的頭箍，又為寬形，再用垂于兩側(cè)的纓繩在下頷處打結(jié)固定。考古發(fā)掘中龍山時(shí)期的商代玉人形象上，其頭飾“頍”即是一種扁平的冠飾式樣，有的還在“頍”上綴飾寶石，可見在商代時(shí)頍冠的形制已相當(dāng)成熟。（圖1-19）

古人注重頭發(fā)，認(rèn)為“身體發(fā)膚受之父母”，是不能輕易損毀的，除了嬰孩時(shí)期需要剃去胎發(fā)外，之后是不用刻意修剪的。而且因?yàn)閮?nèi)斂的禮儀文化傳統(tǒng)，如今天披散頭發(fā)顯示瀟灑、飄逸的做法在當(dāng)時(shí)被稱為“披頭散發(fā)”，有不莊重、不講究之義，為禮教所不容。因此，為了使肆意生長的頭發(fā)變得貼順，人們會(huì)把長長的頭發(fā)挽成發(fā)髻，然后按照身份地位的區(qū)別，貴者戴冠、賤者戴巾。《儀禮》曰：“古不用笄貫冠者，則著頍圍發(fā)際結(jié)項(xiàng)中”,《后漢書·志·輿服下》載：“古者有冠無幘，其戴也，加首有頍，所以安物”，盡管用各種材質(zhì)的帽子裹覆住了頭發(fā)，但因?yàn)槿嗽诨顒?dòng)中會(huì)不經(jīng)意間發(fā)生較大幅度的晃動(dòng)而導(dǎo)致冠帽的滑落或歪斜，頍的作用與“笄”相同，都是為穩(wěn)固頭上的元服而特意設(shè)置的，且兼有裝飾的功能。

（3）瑩瑩玉飾

瑱，《說文》:“瑱，以玉充耳也。《詩》曰：‘玉之瑱兮。'，瑱或從耳。”并非真的用玉石塞住耳朵，而是用玉石綴于耳旁，示意塞耳。王筠《句讀》引《左傳·昭公二十六年》正義：“禮，以一條五采橫冕上，兩頭下垂，系黃綿，綿下又懸玉為填以塞耳。”

珥，《說文》:“珥，瑱也。”

,《說文》:“，弁飾，往往冒玉也。璂，或從基。”

瑬，《說文》:“瑬，垂玉也。冕飾。”

由《說文》從玉部的元服飾品說解可知，玉飾已出現(xiàn)多樣形式的表達(dá)：有綴在冠冕兩側(cè)的“瑱”“珥”；有蒙綴在皮弁接縫處的一粒粒采玉“”；也有“自上而下，動(dòng)則逶迤，若流水也”（徐鍇《說文解字系傳》）的玉珠串“瑬”裝飾在冕的延板前后兩端。自古玉即被賦予各項(xiàng)美德，被看作是君子的象征，許君經(jīng)總結(jié)得出其有仁、義、智、勇、廉潔五種品德，也因此可在人們的行事、修為方面起到規(guī)勸、示警的作用。孔穎達(dá)疏注《禮記》時(shí)曾云：“自士以上皆有玉佩。上云君無故不去玉，則知下通于士也”，普通老百姓是沒有資格佩戴玉石的，至少要是士以上的階級(jí)才能使用，尤其是帝王、權(quán)貴，一舉一動(dòng)都關(guān)乎社稷安穩(wěn)，為世人表率，而飽含各種人性美德的瑩瑩玉飾恰恰成為上位者無可挑剔的品格證明，又以絢麗奪目的光彩色澤及從屬于禮制規(guī)范的用玉色彩、數(shù)量，逐級(jí)展現(xiàn)非同凡響又上下有別的美化裝飾和等級(jí)區(qū)分。

（4）從糸部的裝飾織物

纚，《說文》:“纚，冠織也。”

纮，《說文》:“纮，冠卷也。”賈公彥疏：“謂以一條組於左笄上系定，繞頤下，又相向上仰屬于笄屈系之，有馀因型為飾也。”

纓，《說文》:“纓，冠系也。”《段注》:“以二組系於冠卷，結(jié)頤（腮頰、下巴）下，是謂纓。與纮之自下而上系於笄者不同。”

紞，《說文》:“紞，冕冠塞耳者。”

紻，《說文》:“紻，纓卷也。”

緌，《說文》:“緌，系冠纓也。”

在《糸部》字所列的指向頭衣配飾的語義場(chǎng)中，絲織裝飾品呈現(xiàn)出兩種不同的造物形態(tài)，一種是以“纚”為代表的巾布，依段氏所述，“冠織者，為冠而設(shè)之織成也。凡繒布不翦裁而成者謂之織成……纚一幅長六尺，足以韜發(fā)而結(jié)之矣。禮經(jīng)贊者奠纚而后設(shè)纚，賓正纚乃加冠，是以纚韜發(fā)而后冠也。此纚蓋織成，緇帛廣二尺二寸，長只六尺，不待翦裁，故曰冠織”,“纚”是一塊寬約73厘米、長近2米，且未經(jīng)剪裁的黑色布帛，其幅面、長度都足以滿足束發(fā)和打結(jié)固定的需要，常常隱藏在冠帽下；另一種則屬于帶狀或繩系的細(xì)長式樣，如：纮、纓、紞、紻、緌，但它們的功能、應(yīng)用范圍卻各有不同，“紞”是冕冠兩側(cè)用來懸掛瑱的彩色絲帶，“紻”形容冠繩繞于下頜時(shí)卷曲的樣子，“緌”指帽繩系結(jié)后垂落的部分，“纮”和“纓”均為冠帽上的系帶，卻兩者繞系方向相反，纮是繞過下頜將兩端上系于笄處，纓卻是自上而下地系在脖子上，同時(shí)“纮”和“纓”的服務(wù)對(duì)象也有明確規(guī)定，“士冠禮注曰：有笄者屈組為纮，垂為飾。無笄者纓而結(jié)其絳”，再聯(lián)系上文笄僅在弁冕中的限制應(yīng)用，纮應(yīng)是冕弁的繩系專名、纓對(duì)應(yīng)冠。單單一個(gè)冠帽的繩帶就會(huì)因使用時(shí)因綁扎所表現(xiàn)的樣子引發(fā)不同文字的細(xì)致描述，也會(huì)小心地針對(duì)元服的等級(jí)類別進(jìn)一步加以區(qū)別應(yīng)對(duì)，并注意到在戴帽之前先用布帛包裹頭發(fā)的微小細(xì)節(jié)，這些政治意義遠(yuǎn)大過實(shí)用意義的文字在現(xiàn)代漢語中多已變得十分生僻，卻也沉默地訴說著上古冠冕曾在上古階級(jí)社會(huì)中的發(fā)達(dá)程度與人們意識(shí)中的重要地位。

二 體衣服飾

體衣是整個(gè)“衣”類生活組成部分中的主體，自甲文時(shí)的首秀“”到小篆文的書寫“”,“衣”字的形態(tài)結(jié)構(gòu)基本沒變，“”或“”的組成圖形好像曲領(lǐng)，其下搭配的“”則簡略而鮮活地勾勒出有著兩袖“”和兩襟互掩“”的上衣特征，徐灝《段注箋》云：“上為曲領(lǐng)，左右象袂（衣袖），中象交衽（衣襟）”。與“衣”之字形表達(dá)一致的是其在許書上的訓(xùn)釋：“上曰衣，下曰裳”，兩者均特指“上衣”，顯然和現(xiàn)在人們理解的包含上衣、下服、內(nèi)衣、外套等各式衣服的“衣”之涵義有所出入。不過，隨著清代學(xué)者王筠進(jìn)一步闡明：“析言之，則分衣裳，渾言之，則曰衣”（《句讀》）,“衣”義本身應(yīng)有廣義與狹義之分，既可如《說文》所指，將“衣”歸至上衣類別，與專指下裙的“裳”相對(duì)，也可籠統(tǒng)地把著于身上的衣服都稱作“衣”，無分上下。《詩·秦風(fēng)·無衣》即是這一廣義“衣”應(yīng)用的典型案例：

“豈曰無衣?與子同袍。王于興師，修我戈矛。與子同仇！

豈曰無衣?與子同澤。王于興師，修我矛戟。與子偕作！

豈曰無衣?與子同裳。王于興師，修我甲兵。與子偕行！”

詩中“衣”被依次賦予了“袍”“澤”“裳”三種不同含義，雖皆可含混地統(tǒng)稱為“衣”，卻又因?yàn)榘眢w的部位不同而細(xì)分為：衣、裳連綴的，似袍的深衣“連衣裙”；里衣，或稱貼身“上衣”；以及半身裙“下裳”。而這三種衣服形制至此也成為上古體衣服飾的基本劃分標(biāo)準(zhǔn)和主要版塊構(gòu)成。

同時(shí)，“衣”還是字書《說文》中的一大部首，包括“衣”字本身在內(nèi)共載錄從衣字129個(gè)，內(nèi)容涉及各式成衣和構(gòu)成成衣的多樣部件，并搭配黹部、巾部、糸部、玉部展現(xiàn)了傳統(tǒng)體衣配飾五光十色的燦爛一面。

1.從“衣”“巿”“?”等部看體衣分類

按照《說文》“衣”字的狹義表達(dá)“上曰衣，下曰裳”看，體衣基本呈現(xiàn)有上身穿的“衣”和下身著的“裳”兩大類。

衣，《說文》:“衣，依也。上曰衣，下曰裳。”

常（裳）,《說文》:“常，下裙也。裳，常或從衣。”《段注》曰：“士冠禮：爵弁，服纁裳。皮弁，服素積。玄端，玄裳，黃裳，雜裳可也。禮記深衣：續(xù)衽鉤邊，要縫半下。今字裳行而常廢矣。從巾，尚聲。從巾者，取其方幅也，引伸為經(jīng)常字。”

而“衣”與“裳”又在《說文》“體衣語義場(chǎng)”中分別構(gòu)成了兩個(gè)“子語義場(chǎng)”：

（1）上衣子語義場(chǎng)：

裘，《說文》:“裘，皮衣也。一曰象形，與衰同意。”

褐，《說文》:“褐，一曰粗衣。”

?，《說文》:“?，編枲衣。一曰頭?。一曰裹衣。”

褧，《說文》:“褧，檾也。《詩》曰：‘衣錦褧衣。’示反古。”《段注》曰：“毛傳曰：衣錦，錦文衣也。夫人德盛而尊嫁，則錦衣加褧襜。”指麻紗做的單罩衣。

,《說文》:“，南楚謂襌衣曰。”

襌，《說文》:“襌，衣不重。”《段注》曰：“此與重衣曰複為對(duì)。”

複，《說文》:“複，重衣皃。一曰褚衣。”

袷，《說文》:“袷，衣無絮。”

?，《說文》:“?，重衣兒。《爾雅》曰：‘??’”

襤，《說文》:“襤，裯謂之襤褸。襤，無緣也。”

,《說文》:“，楚謂無緣衣也。”

?，《說文》:“?，無袂衣謂之?。”

袛，《說文》:“袛，袛裯，短衣。”

裯，《說文》:“裯，衣袂，袛裯。”

,《說文》:“，短衣也。《春秋傳》曰：‘有空。'”

襡，《說文》:“襡，短衣也。”《晉書音義》曰：“襡，連要（腰）衣也。”

襦，《說文》:“襦，短衣也。一曰衣。”

衧，《說文》:“衧，諸也。”《段注》曰：“諸于、大掖衣。如婦人之袿衣。按大掖謂大其袌也。方言。袿謂之裾。于者、之假借字。”指婦人穿的上等長袍。

褿，《說文》:“褿，帴也。”

?，《說文》:“?，敗衣也。從巾，象衣敗之形。”

敝，《說文》:“敝，帗也。一曰敗衣。”

,《說文》:“，弊衣。”

袞，《說文》:“袞，天子享先王，卷龍繡于下幅，一龍?bào)窗⑸相l(xiāng)。”

袆，《說文》:“袆，《周禮》曰：‘王后之服袆衣。'”

褕，《說文》:“褕，翟，羽飾衣。一曰直裾謂之襜褕。”

緥，《說文》:“緥，小兒衣也。”《段注》曰：“古多云‘小兒被’也。”

襁，《說文》:“襁，負(fù)兒衣。”

,《說文》:“，緥也。《詩》曰：‘載衣之。'”

卒，《說文》:“卒，隸人給事者衣為卒。卒，衣有題識(shí)者。”

裋，《說文》:“裋，豎使布長襦。”《段注》曰：“豎使謂僮豎也。《淮南》高注曰：‘豎，小使也。'”

袚，《說文》:“袚，蠻夷衣。一曰蔽膝。”

襲，《說文》:“襲，左衽袍。，籀文襲不省。”

裞，《說文》:“裞，贈(zèng)終者衣被曰裞。”

,《說文》:“，丹縠衣也。”

袗，《說文》:“袗，玄服。裖，袗或從辰。”

袾，《說文》:“袾，好佳也。《詩》曰：‘靜女其袾。'”《段注》引《廣韻》曰：“朱衣也。”

袢，《說文》:“袢，無色也。一曰《詩》曰：‘是紲袢也。'”

衵，《說文》:“衵，日日所常衣。”

褻，《說文》:“褻，私服。《詩》曰：‘是褻袢也。'”

衷，《說文》:“衷，裏褻衣。《春秋傳》曰：‘皆衷其衵服。'”

縗，《說文》:“縗，服衣。長六寸，博四寸，直心。”《段注》曰：“喪服衣。”

衰，《說文》:“衰，艸雨衣。秦謂之萆。”

袍，《說文》:“袍，襺也。《論語》曰：‘衣弊缊袍。'”

襺，《說文》:“襺，袍衣也。以絮曰襺，以缊?jiān)慌邸！洞呵飩鳌吩唬骸⑾闹匾}。'”

（2）下裳子語義場(chǎng)：

袆，《說文》:“袆，蔽膝也。”

襜，《說文》:“襜，衣蔽前。”

帔，《說文》:“帔，弘農(nóng)謂帬帔也。”

帬，《說文》:“帬，下裳也。裠，帬或從衣。”

帴，《說文》:“帴，帬也。一曰婦人脅衣。”

?，《說文》:“?，也。褌，?或從衣。”

,《說文》:“，?也。,或從松。”

巿，《說文》:“巿，韠也。上古衣蔽前而已，巿以象之。天子朱巿，諸侯赤巿，大夫蔥衡。從巾，象連帶之形。韍，篆文巿。從韋，從犮。”

,《說文》:“，士無巿有，制如榼，缺四角。爵弁服，其色韎。賤不得與裳同。司農(nóng)曰：‘裳，纁色。’韐，或從韋。”

纀，《說文》:“纀，裳削幅謂之纀。”

徽，《說文》:“徽，衺幅也。”

韠，《說文》:“韠，韍也。所以蔽前，以韋。下廣二尺，上廣一尺，其頸五寸。一命缊韠，再命赤韠。”

襗，《說文》:“襗，绔也。”

褰，《說文》:“褰，绔也。《春秋傳》曰：‘徵褰與襦。'”

绔，《說文》:“绔，脛衣也。”

繜，《說文》:“繜，薉貉中，女子無绔，以帛為脛空，用絮補(bǔ)核，名曰繜衣，狀如襜褕。”

襱，《說文》:“襱，绔踦也。襩，襱或從賣。”

袑，《說文》:“袑，绔上也。”朱駿聲《通訓(xùn)定聲》曰：“股所居處。蘇俗謂之褲當(dāng)是也。”

繑，《說文》:“繑，绔紐也。”

以上按相近語義系聯(lián)所列的兩個(gè)“子語義場(chǎng)”顯示，上古體衣服飾較之早前蠻荒時(shí)代披圍式的著裝方式表現(xiàn)出跨越式的進(jìn)步。不僅演化出不同于經(jīng)典上衣下裳式服飾組合的新服飾品類：深衣和胡服，也體現(xiàn)了與原有服裝樣式的整合、衍生，及對(duì)外來衣飾樣式的吸收、融合。

首先是上衣類服飾。根據(jù)前文所述，早在生產(chǎn)力和技術(shù)水平極度低下的時(shí)期，作為“民生之本”的“衣”就已“布帛可衣”地制作出簡易的披風(fēng)式服裝“以芘寒暑也”（《釋名·釋衣服》），并通過選擇毛或葛麻不同的原材料加以區(qū)分冬服和夏衣，盡可能地保證衣服穿著時(shí)的舒適感。而當(dāng)發(fā)展到較成熟的“衣”階段時(shí)，受各種社會(huì)因素和需要影響的分類方法愈加拓展。有按質(zhì)料工藝分的，如：皮衣“裘”，專門將毛翻向外面“以為觀美”（饒炯《部首訂》）；粗布衣“褐”,“以毳毛織之，若今馬衣者也。或曰：枲衣也。一曰：粗布衣”（《段注》引趙注《孟子》語），即是用獸毛或粗麻織成的衣服；未績之麻編的衣“?”，因缺少搓捻成線的加工步驟而顯得十分粗鄙，與一般草編雨衣“衰”“萆”相類；單層衣衫“褧”“”“襌”，不復(fù)加里襯，麻紗制的罩衣“褧”套在彩色花紋的絲織服飾外更流露出幾分返璞之意；夾衣“複”“袷”與單衣相對(duì)，“複”為夾層里鋪裝絲絮的衣服，“袷”雖未有填充，但也是用雙層面料制作。有按樣式分的，如：無緣衣“襤”“”；無袖衣“?”；短衣“袛”“裯”“”“襡”“襦”；一貫到底的服飾“袍”“襺”“衧”；披肩“褿”；衣服破舊的樣式，如：字形本身就仿象“衣敗之形”的“?”、破舊的衣服“敝”和“”。也有按身份分的，如：天子和王公的禮服“袞”、王后祭服“袆”和“褕”、婦人穿的大袖外衣“衧”、小兒戴的圍嘴“?”、小兒抱被“緥”和“”、背嬰兒的背帶或衣兜“襁”、隸役的制服“卒”、童仆穿的麻布衣“裋”、蠻夷衣“袚”、死者之服“襲”和“裞”；按顏色分的，如：紅色的細(xì)紗衣“”、純色的服飾“袗”、大紅色的“袾”、無色“袢”。還有女性服飾“袆”“衧”“袾”“繜”“褧”“衵”；根據(jù)場(chǎng)合需要穿戴的衣服，如：日常貼身私服“衵”“褻”“衷”；喪服“縗”；雨衣“衰”“萆”等等。（圖1-20）

在指向所謂“上衣”涵義的子語義場(chǎng)一中，文字的釋義出現(xiàn)了大量關(guān)于“短衣”表述，朱駿聲《通訓(xùn)定聲》語：“（短衣）其長及膝，若今之短襖”，古時(shí)上衣長度大概在膝蓋處，是有著短下擺或短后擺的上身裝束。但是這種上衣的長度并非絕對(duì)，《說文》釋“襦”為“短衣”，又以“襦”訓(xùn)釋“裋”服。按照《段注》中的記述[15],“襦”服的形態(tài)可長可短，長者如“長襦”、短者如“裋褕”。而無論何種襦服，其長度都在膝蓋以上，是與另一種長至腳踝的“襜褕”相對(duì)而言的“短衣”。其中，《說文》“一曰直裾謂之襜褕”的“襜褕”即屬于深衣類的“直裾”單衣。

值得注意的是，底層勞動(dòng)者所穿之“短衣”已與“垂衣裳而天下治”的權(quán)貴者崇尚的服飾樣式發(fā)生區(qū)別，更出現(xiàn)了如“襜褕”等寬博的深衣制袍服和近似“短衣”的胡服。

“深衣”一詞最早現(xiàn)于先秦經(jīng)典《禮記·深衣》篇，其存在歷史應(yīng)不會(huì)早于春秋時(shí)期，很可能始于春秋、戰(zhàn)國之交。孔氏《正義》曾云：“所以稱深衣者，以余服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣”，深衣打破了原本上下分開的著衣模式，將上衣和下裳縫合在一起、連綴為一件衣服，因“被體深邃”而得名，具有一通到底的服飾特征。而對(duì)《禮記》中“續(xù)祍勾邊”一句的認(rèn)識(shí)，鄭玄相信是由于衣、裳連體后致使衣襟加長的緣故，而在穿著時(shí)需要將衣服前襟繞到背后，形成深衣最初的一種“續(xù)祍”款式：曲裾。[16]不過，這種“續(xù)祍勾邊”的裹體緊身式似乎并不符合漢服深衣的傳統(tǒng)審美標(biāo)準(zhǔn)。《說文》中與深衣“褕”皆屬“衣”部、且同音近義的“衧”，在春秋時(shí)通“裕”，在指向衣服特征時(shí)應(yīng)皆有寬大、富余之義，又如上文所述，“褕”為直裾深衣，說明寬松的“褕”之直裾深衣已明顯不再擔(dān)心活動(dòng)時(shí)可能暴露下體的尷尬，應(yīng)該是緊裹身體的曲裾深衣改良版，為產(chǎn)生于內(nèi)衣完善后的新型服式。桂馥《義證》引《三禮六服圖》曾語：“褕狄（翟），王后從王祭先公之服也。侯伯之夫人服以從君祭宗廟”，可知“褕狄”“襜褕”類服飾還是當(dāng)時(shí)上流社會(huì)女性出席隆重場(chǎng)合的正裝，寬衣大袖的服飾樣式統(tǒng)治著先民穿著審美的主流。而深衣的應(yīng)用范圍不止在女式禮服上倍受熱捧，因得以“先王貴之”，《禮記·玉藻》中還將其視作諸侯﹑大夫等貴族階層的家居便服，及庶民們的禮服，“可以為文，可以為武，可以擯、相，可以治軍旅，完且弗費(fèi)，善衣之次也”[17]。深衣形制超越了階級(jí)、性別、官銜、職業(yè)，且“蓋有制度，以應(yīng)規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡”（《禮記·深衣》），其下裳所裁十二幅更順應(yīng)了古時(shí)人們對(duì)天時(shí)人倫的認(rèn)識(shí)，成為中國傳統(tǒng)社會(huì)影響廣泛而持久的漢服服飾。（圖1-21）

與深衣類似的長款上衣，《說文》中還提到了一種渾言“袍”的服飾，下擺到腳踝。可以在夾層著絮稱“袍”，也可以制成絲綿夾衣“襺”，且因袍“有表，后代為外衣之稱”[18]，由于夾層常常納絮而不擅長曲裾等緊身式樣，而偏向?qū)挻蟮闹瘪丈钜嘛L(fēng)格。河北易縣出土的戰(zhàn)國制“青銅長衣燭奴”的衣著，從實(shí)物角度也演示了與深衣剪裁有所雷同又自成體系的早期袍服式樣：長衣上下通幅通縫，直襟直筒，交領(lǐng)右衽，長袖有緣，下擺肥大，有束腰帶。（圖1-22）胡服“袚”則是《說文》中對(duì)上古西北塞外地區(qū)少數(shù)民族服飾吸收融合的一個(gè)反映。與古來視寬衣博帶為特權(quán)標(biāo)志的禮制觀念相背離，其形制近似底層勞動(dòng)者和奴隸短衣打扮，衣長及膝、衣身緊窄、活動(dòng)便利，自趙武靈王始被引入軍隊(duì)后，也在不斷交流中逐漸推行到民間。[19]（圖1-23）

其次是下裳服飾，按《說文》中相關(guān)語匯指向所示，包裹下體的衣物初為類似圍裙的，如“巿”“韠”“袆”“襜”“”等延用古代遺制蔽于身前的蔽膝（圖1-24）；后發(fā)展為由若干塊幅面縫合而成的裙裳，如：“帔”“帬”“帴”“纀”;“褲”在《說文》中查無此字，只有“绔”字音同義近，只是該服飾形制不屬于傳統(tǒng)下裳式樣，而是引進(jìn)自邊關(guān)少數(shù)民族的著裝，是因時(shí)代變遷而出現(xiàn)的新式服裝品類，其形態(tài)更在使用中持續(xù)變形進(jìn)化，呈現(xiàn)出有別于現(xiàn)代意義的不同類別的“脛衣”。

“裳”為遮蔽下體的裙子，《段注》引《釋名·釋衣服》云：“下曰裳；裳，障也，所以自障蔽也”。“裳”字結(jié)構(gòu)從尚從衣，“尚”本身有展開、攤出之義，與下“衣”結(jié)合即可表意鋪展的衣擺；又或從尚從巾，好像用一塊巾布遮蔽下體充作蔽膝。且在其遞訓(xùn)之從巾從君的“帬（裙）”中，“君”為“尊也”,《說文》中從糸從尊的“繜”本義即指“狀如襜褕”的女性服飾，在《詩·小雅·斯干》也有：“乃生男子，載寢之床。載衣之裳，載弄之璋”,“裙”于男女皆通用，為上古先民日常穿著的傳統(tǒng)下服。

據(jù)《帝王世紀(jì)·帝王世紀(jì)續(xù)補(bǔ)》記述：“黃帝始去皮服，為上衣以象天，為下裳以象地”，在擺脫披圍獸皮的原始衣飾后，“上衣下裳”制的服飾形制即是黃帝時(shí)期接續(xù)皮服、富于禮制傳統(tǒng)和原始自然認(rèn)識(shí)的衍生新造物。其具體式樣如與“裙”聲符相同的“群”字所示，“裙下群也，連接幅也”（《釋名·釋衣服》）,“凡裳，前三幅，后四幅也”（《儀禮鄭注·喪服》），合每幅二尺二寸，七幅計(jì)十五尺四寸，約合現(xiàn)代尺寸五米的樣子。此外，在《說文》中還收錄一種腰部以下穿著的“绔（褲）”，同上衣“袚”一樣均源自北方少數(shù)民族服飾，而非傳統(tǒng)禮服。原始“绔（褲）”的樣式不如今天所見由褲襠、褲腰、褲腿三部分組成的成熟形態(tài)，而是一種稱為“脛衣”的奇怪下衣，它無腰無襠，只有兩條褲管套在小腿上，用帶子系于腰間，與前述“蔽膝”遮擋身前要害處方式相反，除小腿外下身都是完全暴露的，所憑借的就是長衣、袍服，或腰裙“裳”等可到達(dá)腳踝以作遮掩的下擺。說是“绔（褲）”，其實(shí)更像是暖腿的護(hù)套，因此，在跪、坐、行、立時(shí)人們都極重規(guī)矩，以防不小心暴露下體肌膚。“脛衣”后來漸漸延伸成包裹大腿的開襠褲，繼而縫合褲襠，有了滿襠褲“?”“”，并設(shè)置褲紐“繑”，最終完成褲上“袑”部分所有基本功能設(shè)計(jì)，形成真正的“褲子”，賦予身體活動(dòng)上充分的自由和便利。不過，在衣飾的搭配上名為“?”“”的長褲卻依然扮演著隱藏在短衣或裙袍之下的襯褲配角角色，不允許外穿。（圖1-25）

自障蔽身體的衣飾出現(xiàn)以后，先民參考天時(shí)人倫秩序，將“乾上坤下”“君上臣下”等理念運(yùn)用于服飾設(shè)計(jì)中，到商代創(chuàng)造出經(jīng)典的“上衣下裳”制服飾組合形式，并為后世推崇成為最高等級(jí)的禮服制式。從以上所討論的《說文》中的各式服裝可以看出，均是在“衣”與“裳”基礎(chǔ)上的靈活變化，如：衣裳連體的深衣制袍服、“短衣+裙裳”的襦裙制女裝服飾搭配，以及多為普通百姓打扮的短衣長褲式罭褶制衣飾。先民們依據(jù)祭祀、朝會(huì)、游賞、勞作等活動(dòng)性質(zhì)和男女對(duì)象的不同制定出一系列形制考究、裝飾精美的“套裝”，其影響之深遠(yuǎn)，無論服飾的形式發(fā)展到何種豐富的程度，人們至今將其統(tǒng)稱為“衣裳”。

2.從衣類字看體衣的部件組成

《說文》中小篆體的“衣”是對(duì)實(shí)物上衣圖像的仿象，徐灝《段注箋》中亦有“上為曲領(lǐng)，左右象袂，中象交衽”的說解，說明領(lǐng)、袂、衽等應(yīng)為體衣的基本組成部件。

（1）衣領(lǐng)

襋，《說文》:“襋，衣領(lǐng)也。《詩》曰：‘要之襋之。'”

襮，《說文》:“襮，黼領(lǐng)也。《詩》曰：‘素衣朱襮。'”

褗，《說文》:“褗，?領(lǐng)也。”朱駿聲《通訓(xùn)定聲》曰：“領(lǐng)之有緣者為褗。”

裺，《說文》:“裺，褗謂之裺。”

?，《說文》:“?，領(lǐng)耑也。”

?，《說文》:“?，領(lǐng)耑也。”

?，《說文》:“?，頸連也。”《段注》曰：“頸當(dāng)作領(lǐng)。（領(lǐng)連）謂聯(lián)領(lǐng)于衣也。”

（2）衣襟

衽，《說文》:“衽，衣也。”

褸，《說文》:“褸，衽也。”

,《說文》:“，?緣也。”

?，《說文》:“?，交衽也。”

衭，《說文》:“衭，襲衭也。”

（3）衣裾

裔，《說文》:“裔，衣裾也。”

裾，《說文》:“裾，衣袍也。”朱駿聲《通訓(xùn)定聲》曰：“裾，衣之前襟也。今蘇俗曰大襟。”

袉，《說文》:“袉，裾也。《論語》曰：‘朝服，袉紳。'”

襃，《說文》:“襃，衣博裾。，古文。”

（4）衣袖

袪，《說文》:“袪，衣袂也。一曰袪，褱也。褱者，袌也。袪，尺二寸。《春秋傳》曰：‘披斬其袪。'”

褎，《說文》:“褎，袂也。袖，俗褎從由。”

袂，《說文》:“袂，袖也。”

褢，《說文》:“褢，袖也。”

（5）其他

,《說文》:“，上衣也。古者衣，以毛為表。，古文表從麃。”

裏，《說文》:“裏，衣內(nèi)也。”

袤，《說文》:“袤，衣帶以上。”

襘，《說文》:“襘，帶所結(jié)也。《春秋傳》曰：‘衣有襘。'”

褱，《說文》:“褱，俠也。一曰橐。”

褍，《說文》:“褍，衣正幅。”

,《說文》:“，緶也。”

袥，《說文》:“袥，衣衸。”

衸，《說文》:“衸，袥也。”

裻，《說文》:“裻，一曰：背縫。”

,《說文》:“，衣躬縫。”邵瑛《群經(jīng)正字》載：“當(dāng)為‘衣背縫’正字。”

《說文》中形容衣領(lǐng)的名稱各異，有“襋”“襮”“褗”“裺”，多數(shù)時(shí)會(huì)表現(xiàn)出“衣”字圖畫所描繪的交領(lǐng)形態(tài)，衣領(lǐng)連綴衣襟在胸前左右交疊，一般是左前襟壓在右襟上，再于右腋處挽結(jié)，此即漢服著裝時(shí)的一種常見形式，另外也有衣領(lǐng)于胸前平行下垂、不做交疊的矩式直領(lǐng)形制，如湖北江陵馬山楚墓中存于小竹笥（方形竹器）內(nèi)的浴衣“衣”[20]（圖1-26）。不過，不管交領(lǐng)還是直領(lǐng)，其所處位置都如“領(lǐng)”所指向的人體部位，“領(lǐng)者、頸項(xiàng)也……衣之上曰領(lǐng)”（《段注》），以體衣頂端結(jié)構(gòu)部件包裹脖頸，有繡飾黑白相間花紋的衣領(lǐng)“襮”，有在衣領(lǐng)上再加一段裝飾邊緣的“褗”“裺”，也有用“?”強(qiáng)調(diào)的“聯(lián)領(lǐng)于衣”。

按“褸”“衽”在《說文》中的遞訓(xùn)釋義，其所指為上衣類服飾結(jié)構(gòu)中胸前交領(lǐng)的部分，也指衣下兩旁形如燕尾的掩裳交際處。《段注·衽》引《儀禮·喪服》曰：“衽二尺有五寸”，約合長度83厘米，鄭玄疏注：“衽所以掩裳際也。上正一尺，燕尾一尺五寸。凡用布三尺五寸”，從而形成衣襟。殷商甲文“”前襟向右掩的著裝方式顯示出上古中原禮服衣裳制“右衽”的傳統(tǒng)，而至金文時(shí)“”出現(xiàn)的左衽之服則體現(xiàn)了少數(shù)民族的裝束習(xí)慣，亦暗示了因外族統(tǒng)治或融合帶來的服裝交掩方式的變化。

“裔”在許書中釋為“衣裾”，即大襟；段氏認(rèn)為其為“衣裙”；徐鍇《系傳》中則指為“衣邊”。而回顧古文“裔”字原本結(jié)構(gòu)，上衣下冂的組合中，“冂”有下垂之義，會(huì)意出其對(duì)衣服下裙，或稱“下擺”部分的注重，因此古代各本中“衣裾”“衣裙”“衣邊”的解說皆可視為同義詞。《說文》中與“裔”同屬衣部且涵義一致的還有“裾”“袉”“襃”，這些文字形容的正是在衣裳制服飾基礎(chǔ)上發(fā)展起來的深衣裙擺，也顯示出古人對(duì)深衣下裙的重視。根據(jù)裙擺的表現(xiàn)形式，又分為曲裾和直裾。其中，《禮記·深衣》記載的“續(xù)衽鉤邊”就是對(duì)繞襟式曲裾深衣的形容，接續(xù)衽片的三角形布料從身后繞至前襟，再用大帶加以束縛，還能掩藏“續(xù)衽”末梢，美化服飾，一舉兩得。這樣層層環(huán)繞的衣襟顯示出對(duì)下體的嚴(yán)密包裹，亦反映出尚未成熟的褲還缺乏對(duì)重點(diǎn)部位作連襠處理的經(jīng)驗(yàn)。從出土文物看，男式服飾下擺較為寬大更便于行動(dòng)，但在深衣的款式上仍與女子一樣均為曲裾。（圖1-27）不過以現(xiàn)代審美眼光分析，曲裾稍顯緊窄的優(yōu)雅式樣更易展現(xiàn)女子婀娜的體態(tài)。直裾深衣則大幅削減了曲裾時(shí)繁瑣的衣料纏繞，以簡潔的幅面拼合下裙。但因裙擺幅度增加亦使下體的遮擋難度加大，為應(yīng)對(duì)這一弊端，褲襠處被縫合起來，徹底杜絕了各種走光的可能。

《說文》中“袪”“褎”“袂”“褢”同指一物，都是衣服上用來覆蓋手臂的圓的部分。（圖1-28）與今天搭配肩形單獨(dú)制作立體圓筒式衣袖不同，傳統(tǒng)衣飾的袖子是以平面形態(tài)聯(lián)合衣身統(tǒng)一裁剪而成，無法修身，只能貼合肩膀順勢(shì)覆蓋。又因?yàn)槌缟幸嘛棇挻蟮膫鹘y(tǒng)，貴族穿著的服飾衣袖顯現(xiàn)出肥大、衣褶簇?fù)矶哑龅奶卣鳌Ｐ淇谔巹t細(xì)心地設(shè)計(jì)了“袪”,《段注》按“按袪有與袂析言之者。深衣注曰：袪，袂口也。喪服記注曰：袪，袖口也。檀弓注曰：袪，袖緣口也”，是袖子的收口部分，如同現(xiàn)在京劇中旦角的水袖。保存至今不多的服飾圖畫、文字、實(shí)物資料中，“蓋袂上下徑二尺二寸。至袪則上下徑尺二寸”（《段注·袪》）的小口大袖樣式在秦漢以前貴族婦女的身上多有體現(xiàn)。而衣袖長短的標(biāo)準(zhǔn)也以“反詘之及肘”（《禮記·深衣》）的人手臂長度一又二分之一計(jì)算，可全然以實(shí)際測(cè)量的人體尺寸數(shù)據(jù)為本機(jī)動(dòng)應(yīng)對(duì)、統(tǒng)一設(shè)置。

其他描述服飾構(gòu)件的語匯還有：以毛為衣飾表面的“”、衣里“裏”、衣帶以上的“袤”、衣帶交結(jié)處“襘”、口袋“褱”、衣裳正幅“褍”、下裳的鎖邊“”、裙子正中開衩處、衣背縫“裻”或“”。顯示出其與現(xiàn)代服飾已無太大差別，區(qū)分了衣服的正反面、上身和下身的差別布置，并考慮到衣飾外表的裝飾手法與里層貼身的舒適問題；細(xì)節(jié)處的口袋、鎖邊是實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)的積累；裙子的開衩“袥”“衸”和衣正幅“褍”的接合拓展了服飾的張幅，使人們的身體活動(dòng)更加隨意自如；衣背縫“裻”“”的加入則解決了上古紡織技術(shù)上布料幅寬較窄的缺陷，將背部衣料以人體脊椎為中線分開剪裁再縫合，以滿足對(duì)服飾衣料寬度用量的要求。

3.體衣的配飾分類

說到配飾多會(huì)想到簪在頭發(fā)上的金、銀、玉、石等閃爍發(fā)亮的材質(zhì)物什，事實(shí)上也的確如此，這些數(shù)量稀少且做工精美的飾品往往令人趨之若鶩，成為上層階級(jí)佩戴、裝飾、炫耀身份的道具和專屬。不過，此類飾品的產(chǎn)量畢竟稀少，既不能滿足各階級(jí)消費(fèi)者的需要，也因自身重量緣故注定不能用料太多，真正是“點(diǎn)”到即止，尤其作為體衣上的配飾，更是有限。《說文》中列有相當(dāng)數(shù)量的各式體衣配飾，從文字的形態(tài)建構(gòu)和語義指向上看，多來自紡織品類，也有少量玉器配飾的點(diǎn)綴。《段注》載：“巾以飾物。故謂之飾”，所以“巾，所以飾首，衣，所以蔽形”（《風(fēng)俗通·愆禮·公車徵士汝南袁夏甫》），用衣料遮掩身體的做法本身就是最大的裝飾與美化，也是衣飾起源的一個(gè)重要原因，更不用說“飾首”。輕薄的材質(zhì)特性、高產(chǎn)的原料供給、精良的制作工藝決定了在體衣配飾中的主體地位，其不可欠缺的是，與衣裳相搭配的繡紋、緣飾、佩巾等極具視覺審美效應(yīng)的絲類配飾。

（1）從“黹”部看體衣的紋飾

黹，《說文》:“黹，箴縷所紩衣。”

,《說文》:“，合五采鮮色。《詩》曰：‘衣裳'。”

黼，《說文》:“黼，白與黑相次文。”

黻，《說文》:“黻，黑與青相次文。”

,《說文》:“，會(huì)五采繒也。”

黺，《說文》:“黺，袞衣山龍、華、蟲。黺，畫粉也。”

（2）“緣”類的花邊裝飾

緣，《說文》:“緣，衣純也。”

緃，《說文》:“緃，屬。”朱駿聲《通訓(xùn)定聲》曰：“緃如今織邊，可裝飾衣物者，紴、絛、紃之類”

紃，《說文》:“紃，圜采也。”

紴，《說文》:“紴，絳屬。”

絳，《說文》:“絳，扁緒也。”

?，《說文》:“?，采彰也。一曰：車馬飾。”《段注》曰：“彰者，彣彰，可以緣飾之物也。”

（3）實(shí)用與裝飾相一致的佩巾

巾，《說文》:“巾，佩巾也。”

,《說文》:“，楚謂大巾曰。”

帥（帨）,《說文》:“帥，佩巾也。帨，帥或從兌。”

,《說文》:“，禮巾也。”

帤，《說文》:“帤，巾帤也。一曰：幣巾。”

幋，《說文》:“幋，覆衣大巾。或以為首鞶。”

（4）從糸、從巾的織物配飾

帶，《說文》:“帶，紳也。男子鞶帶，婦人帶絲。象系佩之形。佩必有巾，從巾。”《段注》曰：“古有大帶。有革帶。革帶以系佩韍而后加之大帶。則革帶統(tǒng)于大帶。故許于紳、于鞶皆曰大帶。”

紳，《說文》:“紳，大帶也。”

鞶，《說文》:“鞶，大帶也。《易》曰：‘或錫之鞶帶。’男子帶鞶，婦人帶絲。”

緄，《說文》:“緄，織帶也。”

紟，《說文》:“紟，衣系也。，籀文從金。”

?，《說文》:“?，扁（編）緒也。一曰：弩要鉤帶。”

綬，《說文》:“綬，韍維也。”朱駿聲《通訓(xùn)定聲》曰：“許君所云‘紱（韍）維’者，謂蔽膝之系，所以系于革帶者。”

組，《說文》:“組，綬屬。其小者以為冕纓。”朱駿聲《通訓(xùn)定聲》曰：“織絲有文，以為綬纓之用者也。闊者曰組，為帶綬；狹者曰條，為冠纓；圓者曰紃，施韠與屨之縫中。”

絙，《說文》:“絙，緩也。”《段注》曰：“緩當(dāng)作綬。”

纂，《說文》:“纂，似組而赤。”

縌，《說文》:“縌，綬維也。”

綸，《說文》:“綸，青絲綬也。”

綎，《說文》:“綎，系綬也。”

（5）玉件佩飾的形制與功用

璬，《說文》:“璬，玉佩。”《段注》曰：“璬之言皦也，玉石之白曰皦。”

珩，《說文》:“珩，佩上玉也。所以節(jié)行止也。”《段注》曰：“云佩上玉者、謂此乃玉佩最上之玉也。統(tǒng)言曰佩玉。”

玦，《說文》:“玦，玉佩也。”

璧，《說文》:“璧，瑞玉圜也。”

璜，《說文》:“璜，半璧也。”《段注》曰：“按大戴禮佩玉下有雙璜，皆半規(guī)，似璜而小。”

環(huán)，《說文》:“環(huán)，璧也。”

瑞，《說文》:“瑞，以玉為信也。”

瑗，《說文》:“瑗，大孔璧。”

琮，《說文》:“琮，瑞玉。大八寸，似車釭。”

琥，《說文》:“琥，發(fā)兵瑞玉，為虎文。”

《說文》釋“黹”為用針線縫制的衣服，其金文“”“”“”字形寫法雖稍有區(qū)別，卻均表達(dá)出對(duì)服飾上所裝飾的縫紉圖案的摹繪，李孝定《甲骨文字集釋》載：“（契文、金文）正象所刺圖案之形”。段氏則根據(jù)文獻(xiàn)中有“希聲而無希篆”的情況，懷疑“希”字是“黹”的前身，“從巾，上象繡形。從?，丵省。象刺文也”（《段注·黹》）。而《周禮·春官·司服》中稱周天子的禮服有一種就是“希衣”，鄭玄相信此衣即為“黹衣”，也就是用絲線在衣服上刺繡花紋作為配飾得到的新樣式冕服。通過小小的繡花針穿引彩線，將原本單純的絲線、絨線，或毛線，按照提前設(shè)計(jì)好的圖案花樣走線于衣服裝飾所需部位，以豐富服飾在精神上的多層次感染力。從黹部文字也分別以不同角度闡述繪制衣飾花紋的多重面貌，如：繡飾顏色鮮明的“”、黑白紋飾相間的“黼”、黑色與青色序次裝飾的“黻”、匯集各種顏色的繒帛“”，以及專指在袞衣上以繡跡構(gòu)成山、龍、花、蟲等各色紋樣的“黺”。

不止是用絲繡配飾體衣，許君又引用衛(wèi)宏“分間布白”的說法認(rèn)為紋飾“黺”其實(shí)是用顏料畫在衣服上的，而《段注》借鄭玄之口辨析“黺”實(shí)為“繡飾”，一時(shí)眾說紛紜。但不管是刺繡還是繪畫，由“黹”配飾的衣服紋飾都是體衣裝飾中的重要組成。

古時(shí)裝飾的部位也有講究，《說文》在此提供的“緣”類紡織品式配飾通常即位于衣服的邊緣，形態(tài)為帶狀，以不同于所飾衣裳處的顏色、花樣出現(xiàn)在領(lǐng)口、袖口、下擺邊緣等處。通俗地講，就是用狹長的布帛作衣服的包邊、花邊，只是不同于今天流行的蕾絲邊傾向純色、通透的式樣，依據(jù)《說文》中“緃”“紃”“紴”“絳”“”等指向服裝邊飾的訓(xùn)解看，除“緣”未有明確色彩說明外，其他幾字均顯示為五彩花紋樣式，且沒有鏤空，不僅體現(xiàn)出其在衣邊裝飾品設(shè)計(jì)趨向上的偏重和盛行，也體現(xiàn)出先民傳統(tǒng)審美觀念上對(duì)熱鬧的圖案色彩的執(zhí)著與偏愛。

“巾”“”“帥”“”“帤”“幋”在《說文》中皆從巾部，有“佩巾”義，如徐灝《段注箋》所云：“巾以覆物……亦用拭物”,“因系于帶，謂之佩巾”。直白地說，佩巾就是手巾，在一些古裝題材的影視作品中即表現(xiàn)為隨身攜帶的拭汗、擦手、清潔用巾帕、手絹，又可別在衣服上，起到美化服飾的功效，是實(shí)用與裝飾并舉的一類配飾。雖然在《現(xiàn)代漢語詞典》中依然保留了“巾”“帥”“帨”三個(gè)巾系文字，但“帥”造字本義的佩巾涵義已經(jīng)消失，“帨”也因?yàn)槠渖瞎琶Q而不常見。“巾”則從模仿巾布下垂之姿的“從冂象巾”字形到書中“佩巾”的釋義，全身心凸顯“巾”之形態(tài)和功用。而且，按古文獻(xiàn)“女子設(shè)帨于門右”（《禮記·內(nèi)則》）和“結(jié)親其縭”（《詩·豳風(fēng)·東山》）記載，當(dāng)中指向佩巾的“帨”和“縭”均專供女子使用，綿軟的絹帕亦暗示了女子在家庭中的次要地位和職責(zé)，以及順從各項(xiàng)禮儀、不得違背的柔性特質(zhì)。

“帶”是上古禮服中極具特色的配飾，因此許君在書中亦建立了配飾“帶”語義場(chǎng)。從這些組成文字的部屬涵義分析，可以按制作材質(zhì)劃分為兩類，一為從巾、從糸的絲織布帶，如腰帶“帶”“紳”“緄”“紟”“?”，綬帶“綬”“組”“絙”“縌”“纂”“綸”“綎”；一為從革的皮帶“鞶”。從“帶”字的歷史可溯源至殷商甲文時(shí)期，其形“”如用扣結(jié)樣“”的布條聯(lián)系前后巾布“”和“”，即表意系裙裳于腰間的扁長布條。至小篆體時(shí)代，兩巾重疊的“”形被寫作“”，以表示古代凡飾物都需利用織物佩掛于腰帶上，與“飾首”的“戴”相區(qū)別。按《說文》中的遞訓(xùn)關(guān)系，“帶”為“大帶”，且“男子鞶帶，婦人帶絲”。由鄭注“凡佩系于革帶”之語可推導(dǎo)，革帶“鞶”應(yīng)用于系聯(lián)各種配飾，特別是像男子身前的蔽膝、玉佩、為顯勇武兼防身之用的兵器劍飾及附于腰間革帶上的帶鉤等佩飾掛件都須拴在革帶上。于是，在眾多指示“腰帶”的小篆文字中夾雜著一個(gè)從金的籀文“”，反映著上古服飾隸屬大帶范疇的革帶與金屬帶鉤的親密關(guān)系（圖1-29）。上觀戰(zhàn)國時(shí)諸侯之混戰(zhàn)時(shí)期，面對(duì)開放的社會(huì)氛圍，革帶上的帶鉤也出現(xiàn)異彩紛呈的姿態(tài)，無論貴族王孫還是文武百官皆風(fēng)行各式奢華奇巧的帶鉤，以使“滿堂之坐，視鉤各異，于環(huán)、帶一也”（《淮南子·說林訓(xùn)》）。相比較女子的衣帶功能要單純?cè)S多，只著重束衣即可。不過《段注》還提及“革帶以系佩韍而后加之大帶”的情況，說明革帶和絲制大帶還可因束衣、佩飾的職責(zé)區(qū)分而同時(shí)系于腰間，且大帶在革帶上方。

盡管今天“綬”與“帶”常被連在一起稱謂，也都從屬絲織類面料，但其實(shí)二者在形態(tài)及功能應(yīng)用上并不相同。《段注》中曾詳細(xì)描述“綬”之演變：“司馬氏輿服志曰：五伯迭興，戰(zhàn)兵不息，于是解去韍佩，留其系璲，以為章表。故詩曰：鞙鞙佩璲。此之謂也。至秦乃以采組連結(jié)于璲，光明章表，轉(zhuǎn)相結(jié)受，故謂之綬。”因戰(zhàn)事頻繁，下裳服飾也應(yīng)時(shí)而變，原本裝飾身前的蔽膝大巾遭到淘汰，徒留系韍的絲繸僅作象征，至秦代又用彩色絲帶串聯(lián)玉飾，《說文》中亦列有赤色的“纂”、青色的“綸”。顯然秦漢時(shí)的“綬”已與西周時(shí)的綬帶大相徑庭，甚至將丈余長的帶狀織物折疊后附于腰帶，而且“佩者、內(nèi)則左右佩用是”（《段注》），佩掛的綬帶往往成雙成對(duì)，置于左右。另外，按照《段注》引《玉藻》記載，與綬帶搭配組合進(jìn)行配飾的類型很多，有：“白玉而玄組綬”“山玄玉而朱組綬”“水蒼玉而純組綬”“瑜玉而綦組綬”“瑌玟而缊組綬”“象環(huán)五寸而綦組綬”，除了玉件加綬帶的固定模式組合外，最大的不同即在于組綬顏色、材質(zhì)的變化，及玉飾質(zhì)料品質(zhì)、色澤、造型的差距等。（圖1-30）

但是，從關(guān)于《段注》的佩飾引文可發(fā)現(xiàn)，衣飾中的玉部玉器質(zhì)料同與其相系聯(lián)的從系、從巾的衣帶、綬巾，還有緣飾花邊、絹帕等配飾文字部首所指向的材質(zhì)完全迥異，卻又和諧地融入佩飾的大家庭中。“從人者、人所以利用也。從凡者、所謂無所不佩也。從巾者、其一耑也……俗作珮”（《段注》），段氏從“佩”字的本體構(gòu)形上闡明了佩飾在“凡”字中隱藏的“無所不佩”的強(qiáng)大容量配置，以及在“巾”字里暗示的可百搭各樣“俗作珮”掛件的織物巾繩。而“綬”“即佩玉之組”（《段注》）,《釋器》曰：“璲，瑞也。此謂玉瑞也。又曰：璲，綬也”，本指拴系玉飾的絲帶。自新石器時(shí)期早期開始，用美石裝飾身體的畫卷就已展開，其佩飾玉件遵循著不同時(shí)代的審美眼光打造著風(fēng)格殊異、形式多變的藝術(shù)品，有注重色澤的白色玉佩“璬”；有以多片玉飾串聯(lián)為手法設(shè)計(jì)的成組列玉飾；也有針對(duì)玉佩本身形態(tài)制作的圈形的“環(huán)”，環(huán)形有缺口的“玦”，中間有小孔的圓形“璧”，半璧形的“璜”（圖1-31），大孔璧“瑗”，外面八只角、中間圓而空的“琮”，刻有虎形花紋的發(fā)兵玉件“琥”；以及作為玉質(zhì)信物，雕刻圖案不一、形態(tài)表現(xiàn)自由的“瑞”等等。

三 足衣服飾

足衣，顧名思義，即為對(duì)穿戴在腳上裝束的統(tǒng)稱。《說文》中從革、從韋、從足、從履、從尸部類的足衣類文字指向不同類型、材質(zhì)的鞋襪。雖然鞋與襪同屬于穿在腳上的服飾，但明顯已有內(nèi)外之別，襪裹于內(nèi)，更貼合肌膚，鞋著于外，似外衣有著更強(qiáng)的裝飾性和耐磨性。很可能至遲到漢代，足衣就已形成如內(nèi)衣與外衣之間的功能細(xì)分與形態(tài)差別，湖南長沙馬王堆一號(hào)漢墓中出土的絹夾襪亦證實(shí)了足內(nèi)衣——襪的存在歷史，鞋則因材料、式樣、性質(zhì)等因素的影響而呈現(xiàn)出不同的名目。

1.鞋的品類拓展

鞋，即古文中的“履”，如許書所釋：“履，足所依也”,“履”是腳所依托的用具，也是各類鞋子的通稱。段氏認(rèn)為：“古曰屨。今曰履。古曰履。今曰鞵。名之隨時(shí)不同者也”，又云：“屨、舄者一物之別名”，朱駿聲在其《同訓(xùn)定聲》中更進(jìn)一步訓(xùn)解：“漢以前復(fù)底曰舄，襌底曰屨，以后曰履，今曰鞵”。可見，從古至今，鞋的名稱并非一成不變，甚至經(jīng)歷了“舄、屨—履—鞵（鞋）”的多次變革。

（1）鞋的種類

在漢以前，鞋子稱為“舄”“屨”,“履”只作動(dòng)詞，表示踐行之義，后來履的內(nèi)涵逐漸擴(kuò)展，包含了“舄”“屨”原有的意思。《說文》中以“履”訓(xùn)“屨”義，二者為遞訓(xùn)關(guān)系，從“履”字的構(gòu)成看，“從尸，從彳，從夊，舟象履形”，其異體字“”雖然在字件的結(jié)構(gòu)、形態(tài)上略作調(diào)整，但仍不離船形鞋、表前行的“彳”或“足”，以及會(huì)意思考、職責(zé)的“頁”或“尸”三部分。尤其鞋的造型仿象舟船式樣的表達(dá)在字形和字義上都得到了充分的體現(xiàn)，只是于材料選用方面十分含糊不清，這很可能源于上古鞋履質(zhì)料多樣性因素的作用，《說文》中就有一個(gè)展現(xiàn)各種材料的鞋類字語義場(chǎng)：

?，《說文》:“?，?角，鞮屬。”朱駿聲《通訓(xùn)定聲》曰：“蘇俗謂之木屐。”《方言·卷四》曰：“東北朝鮮冽水之間謂之?角。”

鞮，《說文》:“鞮，革履也。”

,《說文》:“，鞮屬。”徐鍇《系傳》曰：“此字今俗作屣。”

鞵，《說文》:“鞵，革生鞮也。”

?，《說文》:“?，履也。”

屨，《說文》:“屨，履也。一曰：鞮也。”朱駿聲《同訓(xùn)定聲》曰：“漢以前復(fù)底曰舄，襌底曰屨，以后曰履，今曰鞵。”

屝，《說文》:“屝，履也。”

,《說文》:“，履屬。”

屩，《說文》:“屩，屐也。”

屐，《說文》:“屐，屩也。”顏師古云：“屐者，以木為之，而施兩齒，所以踐泥。”

?，《說文》:“?，履也。一曰：青絲頭履也。讀若阡陌之陌。”徐灝《段注箋》曰：“?為麻履之本名。”

?，《說文》:“?，枲履也。”

舄，《說文》:“舄，也。象形。”《段注》曰：“自經(jīng)典典借為履舄字而本義廢矣。”

在這一語義場(chǎng)中，足外衣“鞋”的取材呈現(xiàn)出多元的發(fā)展，從文字所屬部首和語義看，已囊括草、木、麻、絲、革多種材質(zhì)，如草鞋“屩”，木底鞋“屐”，麻鞋“?”，絲履“?”，以及皮鞋“?”“鞮”“”“鞵”“?”等等。其中從皮革的鞋類文字?jǐn)?shù)目占到整個(gè)語義場(chǎng)語匯總量的將近一半，而作為早期鞋子通稱的“屨”更有一個(gè)專門強(qiáng)調(diào)皮革質(zhì)地鞋子的多義語義——從革部皮鞋“鞮”，延續(xù)至“鞵”字亦通過義符“革”直白地顯示出皮革材料的應(yīng)用在后世鞋履制作上的普及性。

不可否認(rèn)，面料的選擇可以直接影響到鞋子本身的檔次規(guī)格和應(yīng)用場(chǎng)合，雖然不如冠帽置于頭頂般引人注目，卻仍然在一定程度上代表擁有者的身份或職業(yè)性質(zhì)等。如同現(xiàn)代的鞋子，不僅有男女之分，皮鞋自幾千年前祖先用獸皮裹足延展至引進(jìn)西方皮靴而來的商品大宗，如今已默認(rèn)為“體面”“上檔次”的同義詞，是出席正式場(chǎng)合必需的衣著配備；布面的鞋子則相對(duì)平民化些，雖然價(jià)格低廉，卻穿著輕便，布藝的面料更讓制造商們玩出了不一樣的花樣，染織、涂鴉、拼貼和新科技的介入，將百無禁忌的布鞋樣式打造成潮流人士最愛的穿著裝備，無論出游、運(yùn)動(dòng)，就連正式西裝也搭配出雅痞首選的范兒；工業(yè)產(chǎn)物下的塑膠鞋靴則常常應(yīng)用于雨天行走，或?yàn)榕c排水等工種相關(guān)的行業(yè)必需品。

同時(shí)，與鞋面相契合的鞋底的質(zhì)料選擇亦關(guān)系到鞋履整體的功能領(lǐng)域，朱駿聲《同訓(xùn)定聲》中曾言：“漢以前復(fù)底曰舄，襌底曰屨，以后曰履，今曰鞵”，說明在漢以前，鞋的命名源自底部的形態(tài)結(jié)構(gòu)，單層底的普通鞋子稱作“屨”，雙層底的鞋履則名為“舄”，晉代崔豹訓(xùn)“舄”為“以木置履下，干臘不畏泥濕也”（《古今注·輿服》），即指在單層底的鞋子下面墊一塊木板做的厚底，以防止不良路況對(duì)單底鞋的浸印。后世渾言“履”“鞵”，不再對(duì)單層底或雙層底做專門區(qū)分，卻在文字的記述中顯示出先民已然關(guān)注到鞋底處理在應(yīng)對(duì)復(fù)雜環(huán)境時(shí)的重要性，遇到雨濕泥濘的路面時(shí)會(huì)換成有防水效能的雙層底鞋，相當(dāng)于現(xiàn)在的雨鞋。歷史上著名的“謝公屐”雖說是謝靈運(yùn)為旅游方便所改良的登山鞋，其原型卻是許書中“以木為之，而施兩齒”的“屐”。不知是否受復(fù)底鞋“舄”下的木料托底啟發(fā)，二者確是在木底的選擇上想法一致。

出于對(duì)不同行路需求和服務(wù)對(duì)象的考量，鞋的種類還有如下指向：

靸，《說文》:“靸，小兒履也。”桂馥《義證》曰：“履之無跟者也。”

?，《說文》:“?，鞮?沙也。”《段注》曰：“謂鞮之名?沙者也。?角、?沙皆漢人語。”

躧，《說文》:“躧，舞履也。，或從革。”

有適合孩子穿的鞋子“靸”，有漢時(shí)少數(shù)民族穿著的一種鞋頭不加護(hù)套的靴子“?”，還有專門用作跳舞的舞鞋“躧”，均是根據(jù)各自服務(wù)對(duì)象的年齡、職業(yè)、喜好、生活習(xí)慣等表現(xiàn)出不同的鞋履特征，如兒童鞋“靸”會(huì)考慮到孩子剛學(xué)會(huì)走路，尚不平穩(wěn)，及其本身活潑好動(dòng)的天性情況而有針對(duì)性地設(shè)計(jì)出平底無跟的鞋子，以便于行走、活動(dòng)；北方游牧民族因經(jīng)常騎馬而制作鞋幫可覆蓋腳踝以上的筒狀靴子“?”，又因馬上生活無需鞋頭的保護(hù)而使這部分的護(hù)套發(fā)生簡化；跳舞時(shí)需要保持身體的靈活、穩(wěn)定，因此使腳腳踏實(shí)地接觸地面，“不著跟、曳之而行”（《段注》），是舞鞋“躧”設(shè)計(jì)的特點(diǎn)，參考西方古典芭蕾舞舞鞋的款式即可明了。（圖1-32）

此外，《說文》中專門辟出“縭”字以體現(xiàn)對(duì)鞋子藝術(shù)美觀的細(xì)節(jié)注重，《說文》載：“縭，以絲介履也”，段氏釋“介者、畫也。謂以絲介畫履間為飾也。蓋即周禮之繶絇”,“繶絇”是一種用布麻絲縷搓成繩索，并以此盤畫于鞋頭，作為裝飾。《后漢書·志·輿服下》言：“顯宗遂就大業(yè)，初服旒冕，衣裳文章，赤舄絇履，以祠天地”，對(duì)于鞋子的裝飾工作，從不曾因?yàn)槠洳黄鹧鄣卮┰谀_下而有所忽視，古人們會(huì)搭配符合禮制色彩規(guī)范的鞋子，在屨頭處裝飾精巧的立體圖案，有據(jù)可查的帝王祭祀正裝中，尊貴的鞋“舄”就從視覺角度用裝飾物“縭”增強(qiáng)其高貴、華美之感。

（2）鞋的構(gòu)成部件

根據(jù)上面履屨類鞋子的解讀，上古鞋的品類十分多樣，按材料分有：草鞋、麻鞋、布鞋、木屐、皮鞋；按鞋底結(jié)構(gòu)分有：雙層底的“舄”和單層底的“屨”；按功能用途分有：童鞋“靸”、馬靴“?”、舞鞋“躧”。但無論何種樣式、功能的鞋，其基本構(gòu)造是一定的，《說文》中就出示了一組鞋構(gòu)件的語匯：

屟，《說文》:“屟，履中薦也。”《段注》曰：“即今婦女鞵下所施高底。”

苴，《說文》:“苴，履中艸。”

,《說文》:“，履下也。”

鞔，《說文》:“鞔，履空也。”《段注》曰：“空、腔古今字。履腔如今人言鞵幫也。”

靲，《說文》:“靲，鞮也。”錢桂森曰：“當(dāng)作‘鞮系也’。《廣雅》:‘鞮，履也。其紟謂之綦。'”“《士喪禮》:‘組綦系于踵。’注云：‘綦，履系也，所以拘止屨也。’今革履之系，或亦柔革為之，故字從革也。”

,《說文》:“，履后帖也。緞，或從糸。”《段注》曰：“凡履跟必幫貼之，令堅(jiān)厚，不則易敝。”

木屐中墊腳的底板“屟”、鞋墊“苴”、鞋底“”、鞋幫“鞔”、鞋帶“靲”、后跟幫貼“”，已基本覆蓋了組成現(xiàn)代鞋履的各部構(gòu)件。構(gòu)成鞋腔的鞋幫“鞔”與鞋后跟處被加工成類似腳跟形狀的幫貼“”共同構(gòu)成整個(gè)鞋幫部分，以包攏、護(hù)住腳面周圍。其制作材料不拘，草、麻、絲、革均可，不過從鞋后幫貼“”特意從柔皮“韋”部看，先民已注意到行走和穿脫皮鞋時(shí)，后幫會(huì)頻繁受到曲撓、拉伸，其邊緣位于腳關(guān)節(jié)活動(dòng)處也經(jīng)常與皮膚發(fā)生摩擦，為增強(qiáng)穿著時(shí)的舒適感故而首選柔軟的熟皮。鞋底“”是腳下被踩的部分，漢以前就已出現(xiàn)單層鞋底和雙層鞋底兩種，用于行走、站立時(shí)緩沖地面對(duì)腳的作用，還可起到隔熱保溫的功效，有著雙層底的鞋“舄”亦形成了現(xiàn)代鞋底內(nèi)外分層的雛形，內(nèi)底不僅要承受人體全部的重量，將該重力傳導(dǎo)到外底和鞋跟上，還要應(yīng)對(duì)因腳部運(yùn)動(dòng)、出汗所帶來的鞋腔內(nèi)部溫度、濕度、扭曲、擠壓、摩擦等各種情況影響；外底則與地面等外部環(huán)境直接作用，要考慮到防滑、抗壓、耐磨、防水、隔熱等問題。與外底緊連的鞋跟亦可幫助外底減小導(dǎo)熱性和浸水的可能性，同時(shí)提高腳落地時(shí)的鞋底彈性和抗震性。

而木屐是我國傳統(tǒng)足衣中最古老的特殊樣式，其結(jié)構(gòu)較之后來履屨類鞋子更為簡易，除了前面提到的鞋底“屟”，包括底板和板下分布于前后兩位置的鞋跟，或者稱屐齒外，就是充作鞋幫的鞋帶“靲”。屐的鞋底部分是一塊上面穿有孔洞的木制底板，孔洞處用來穿系鞋繩，屐頭形狀則以男方女圓為區(qū)別。屐齒裝在鞋底下方，如王筠《句讀》載：“《眾經(jīng)音義》云：‘屟，鑿腹令空薦足者也。’然則屟以木為之而空其中也”。“屐”以一片木板和繩條構(gòu)成最初級(jí)鞋的造型，不比后世功能更為細(xì)致精巧的鞋子構(gòu)造，卻已基本滿足保護(hù)腳部的需求。浙江寧波慈湖新石器時(shí)代晚期遺址出土的良渚木屐已擁有四千多年歷史，不同于今天看到的夾腳式木屐單一模式，屐身上分別呈現(xiàn)出五孔和六孔的底板處理，雖然鞋繩已經(jīng)腐爛消失，但從兩孔之間設(shè)有的凹槽，以及槽寬和孔徑相等情況來看，鞋繩的穿系軌跡已然清晰，應(yīng)是鞋繩穿過孔洞后嵌入槽內(nèi)、使表面平整的走線路徑，且木屐的穿繩方式不拘一格。

2.襪的原初形態(tài)

當(dāng)今襪的發(fā)展絲毫不遜于時(shí)裝，有連褲襪、長筒襪、中筒襪、短襪、船襪等的豐富款式；有棉襪、毛襪、絲襪、各類化纖襪的多樣材質(zhì)；有平口、羅口、有跟、無跟、平織、提花等的針織式樣；有用于特殊行業(yè)、除臭抗菌的指定功能設(shè)置；還有從流行元素中汲取的大量生動(dòng)色彩、圖案。而漢代以前穿在腳上的襪子與現(xiàn)在人們熟悉的“襪”字并不相同，《說文》中僅收錄“韤”和“褐”兩個(gè)與足衣“襪”義有關(guān)語匯：

韤，《說文》:“韤，足衣也。”

褐，《說文》:“褐，編枲韤。”

襪是穿在足上的衣飾，與一般服飾的功用一致，起著保護(hù)和美化身體的作用。從文字的所屬部類看，“韋”有經(jīng)過鞣制處理的柔軟熟皮含義，王筠《句讀》引顧炎武語也認(rèn)為：“古人之韤，大抵以皮為之”,“衣（衤）”則表示纖維紡織而成的布帛質(zhì)料，“褐”本義即指用粗麻編織的襪子，因此古代襪子材料可基本劃定為皮革和布帛。考古挖掘出從實(shí)物角度證實(shí)，至少在漢代縫制襪的形制已相當(dāng)成熟，并進(jìn)入人們的日常生活成為衣飾中的必需品。這兩雙珍貴的西漢時(shí)期短筒絹夾襪通體由整塊素絹布裁剪縫制，合縫位于腳面和后側(cè)，腳底無縫，充分考慮到行走、站立時(shí)平滑布面在舒緩腳步壓力的作用。襪子有兩層，外層夾細(xì)絹、內(nèi)層夾粗絹，其襪筒開口方向與今天的襪子相同，均為后向，襪口處沒有松緊，而以襪帶替之，穿戴時(shí)需將襪帶系于踝關(guān)節(jié)處。

《文子》中載“文王伐崇，襪系解”,《中華古今注》也提到“三代及周著角韈，以帶系于踝”語，古文獻(xiàn)中關(guān)于這種用襪帶扎系防止脫落的穿著方式最早可追溯至距今四千多年前的夏朝，初為三角形的獸皮制系帶襪，后隨紡織技藝的興起，葛、麻、絲、毛等材料相繼加入到襪子的進(jìn)化過程中，史載有錦襪、綾襪、纻襪、絨襪、氈襪等。如湖北江陵鳳凰山西漢墓出土的女式麻襪，新疆民豐大沙漠東漢墓出土的、需要75片提花綜才能織成的錦襪，都有力地展現(xiàn)出秦漢時(shí)期在織襪工藝、材料技術(shù)上的日益拓展、精進(jìn)。（圖1-33）至魏晉時(shí)期出現(xiàn)的近似于現(xiàn)代針織襪的絲織松軟“羅襪”才打破長久以來系帶襪的壟斷局面，將襪模式從傳統(tǒng)“附加式”逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楦N合腳形的“依附式”。