第四節(jié) 社會(huì)等級(jí)規(guī)范下的服飾設(shè)計(jì)

在等級(jí)森明的古代社會(huì)，認(rèn)為只有制定“君君，臣臣，父父，子子”（《論語·顏淵》）,“衣服有制，宮室有度”（《荀子·王制》）的秩序規(guī)范，才能達(dá)到實(shí)質(zhì)上的和諧。因此歷代帝王十分注重衣冠服飾的設(shè)計(jì)，“易冠服”的舉措幾乎成為每每新政權(quán)建立后定國安邦的一項(xiàng)重要的政治改革，以使“奇服文章，以等上下而差貴賤”（賈誼《新書·服疑》）。所謂“衣帽取人”即源于此，人的身份地位高低、官職品階大小可以通過衣帽的色彩、圖案、紋飾、形制等內(nèi)容直觀地分辨出來。與初期衣飾單純的實(shí)用意義有所出入，“衣冠”一詞更富有代表高貴身份的象征意義，顯示出與禮制緊密聯(lián)系的深層文化韻味。如墨子所言“其為衣服，非為身體，皆為觀好”，衣服的功用不僅能夠防寒保暖，還可針對(duì)不同的人群、場(chǎng)合、事件等呈現(xiàn)出不同類型的分工，并表現(xiàn)出嚴(yán)格的等級(jí)限制。

一 服飾樣式中的等級(jí)規(guī)范

在關(guān)于冠帽、體衣、鞋襪的一系列服飾類文字釋解中，《說文》引用大量經(jīng)典反映了傳統(tǒng)服裝等次官爵上下的重要屬性。自“黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治”（《周易·系辭下傳》），服飾從初始不分男女老少的披圍到在獸皮中央穿洞的腰間束帶貫頭衣，輔以葛麻織品，再搭配原本用以蔽體的下服，服裝樣式越來越繁復(fù)講究。到黃帝時(shí)期，即使在不注重官階品位的史前社會(huì)，每個(gè)氏族部落依然有酋長(zhǎng)、巫師和一般部落成員之分，他們因負(fù)責(zé)工作的性質(zhì)而地位不一，于是借助“乾尊坤卑之義”（韓康伯注），以衣服樣式體現(xiàn)身份貴賤，尤其上位者無需親躬?jiǎng)谧鞯内呄蛟炀土似浞椦刂环先粘Ｉ钚枰膶挷┓遍L(zhǎng)式方向持續(xù)演進(jìn)。黃帝在觀察宇宙天地、花鳥蟲魚的過程中體悟到花紋、色彩等列尊卑服飾時(shí)的用處，后遂“垂衣裳”制定等級(jí)分明的服飾制度，將“五彩文章”融入其中，逐漸形成有著鮮明品級(jí)規(guī)范的禮儀規(guī)范，以“昭文章，明貴賤，辨等列，順少長(zhǎng)，習(xí)威儀也”（《左傳·隱公五年》）。投影到《說文》中，這些借上古文獻(xiàn)解釋字義的詞條及文字的構(gòu)形亦不可避免地透露出服飾樣式中的等級(jí)規(guī)制。

1.從冠類字看元服形態(tài)中的等級(jí)規(guī)范

“冠”字的結(jié)構(gòu)形象似乎并非一成不變，除了從“冖”、從“元”、從“寸”的經(jīng)典組合外，在魏碑《敬史君碑》等中還會(huì)看到異構(gòu)體的“”字，這個(gè)冠字將“元”用“衣”替換，雖寫法不同，卻能從另一個(gè)側(cè)面揭示出“冠”與“衣”之間的緊密聯(lián)系。作為服飾的一個(gè)重要組成部分，“冠”不僅同服飾一樣，包含著側(cè)重裝飾功能的配飾部件，而且因?yàn)椤肮诜嘁颉钡闹v究，其配飾用度根據(jù)官職、爵位不同也有著相應(yīng)的嚴(yán)格規(guī)定。冠類字在《說文》中十分發(fā)達(dá)，僅從“冖”“”“冃”部的冠類字就有17個(gè)，還不包括散落于“糸”“巾”等部的。可以說，元服的社會(huì)功用遠(yuǎn)大于其實(shí)際使用價(jià)值。而作為古代服飾中備受關(guān)注的元服，即使在講求民主、自由的今天，依然受世人重視，“衣冠整齊”之類詞匯屢見不鮮，只是古代禮制下的元服更為考究。

“士冠，庶人巾”[21]，戴冠是達(dá)官貴人的標(biāo)志，但即使是貴族，當(dāng)中也有等級(jí)的差別，這種差別不可避免地反映在元服的形態(tài)表現(xiàn)上。依據(jù)大小不同的官職品階，元服的規(guī)格會(huì)有所區(qū)別，所謂加冠進(jìn)爵即與此有關(guān)。《周禮·夏官·弁師》:“王之皮弁，會(huì)五采玉璂，象邸，玉笄。王之弁絰，弁而加環(huán)絰。諸侯及孤卿大夫之冕，韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為之”，鄭注云：“各以其等，繅斿玉璂，如其命數(shù)也。冕則侯伯繅七就，用玉九十八。子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二。三命之卿繅三就，用玉十八。再命之大夫藻再就，用玉八，藻玉皆朱綠”，如此冠服依品級(jí)由高到低而玉飾數(shù)目遞減；因官職性質(zhì)不同，元服的款式也會(huì)有所變化，如漢代何休注解《公羊傳·宣公元年》“已練可以弁冕”句曰：“所謂皮弁，爵弁也。皮弁武冠，爵弁文冠”；而出席活動(dòng)的場(chǎng)合不同，也會(huì)影響元服的形態(tài)展現(xiàn)，如《周禮?春官?司服》:“王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕；祀五帝，亦如之。享先王，則袞冕；享先公、饗射，則鷩冕；祀四望山川，則毳冕；祭社稷五祀，則希冕；祭群小祀，則玄冕”,“凡兵事，韋弁服；胝朝，則皮弁服。凡甸，冠弁服。凡兇事，服弁服”；此外，對(duì)元服的顏色也有著詳細(xì)的規(guī)定，桂馥《義證》引《尉繚子》曰：“天子玄冠玄纓，諸侯素冠素纓，大夫以下，練冠練纓”。但是若貴族在規(guī)定的場(chǎng)合當(dāng)冠而不冠，或帶錯(cuò)冠，是非禮的，嚴(yán)重者可招來殺身之禍。同理，若庶民百姓越禮戴冠，結(jié)果只能更糟，因此戴巾對(duì)于庶民來說已相當(dāng)于戴冠。因向往冠而不得不以巾代冠的強(qiáng)烈渴求，民間甚至出現(xiàn)了冠的變體字“”[22]，從巾從官，再次佐證了禮法森嚴(yán)的古代社會(huì)區(qū)分貴賤時(shí)在元服上的嚴(yán)格體現(xiàn)。

此外，我們還注意到“冠”的另一個(gè)異體字“”[23]，其字體構(gòu)成中“元”變?yōu)椤笆尽?“示”字本身源于祭臺(tái)形，從另一個(gè)角度將元服與動(dòng)態(tài)的、與祭祀有關(guān)的冠禮聯(lián)系在一起。在古代，男子當(dāng)長(zhǎng)到二十歲時(shí)即可在宗廟舉行“冠禮”（即成人禮）告慰祖宗，也是取得家族認(rèn)同、福佑的儀禮。一般只有貴族的家庭或家族才會(huì)設(shè)立祠堂、家廟，[24]《禮記·冠義》載：“古者重冠，重冠故行之于廟”，表明在宗廟舉行冠禮，是一個(gè)家族對(duì)該儀禮最高規(guī)格的尊重，也是古代禮儀中的第一重禮，有“所以為國本也”之說，是自周代以來歷史久遠(yuǎn)的冠禮制度[25]。以祭祀、供奉祖先的莊重儀式烘托“冠”之尊崇，也即是對(duì)僅能戴巾的平民身份的定位，其背后所代表的是嚴(yán)苛禮制下不可逾越的階級(jí)差距。

2.衣著取人的等級(jí)劃分

當(dāng)然，“凡服，尊卑之次系于冠”（孫詒讓《周禮正義》），在體現(xiàn)尊卑貴賤的等級(jí)地位方面，元服的地位終究不及體衣。遵循“冠服相因”的禮儀規(guī)范，如《段注·鎏》所載：“袞衣之冕十二斿，則用玉二百八十八。鷩衣之冕繅九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二”，服飾尊卑的彰顯是以體衣為主體，再搭配相應(yīng)元服共同維護(hù)的，且與貴賤有序的元服一樣，體衣的等級(jí)劃分自有規(guī)則。尤其當(dāng)為維護(hù)階級(jí)統(tǒng)治的禮制建立后，作為禮之實(shí)物載體的服裝——禮服通過不同的式樣、圖案、紋飾等元素標(biāo)示不同等級(jí)人的身份地位，以加強(qiáng)宗法制度在教化人心時(shí)的直觀體驗(yàn)。

按照前面對(duì)《說文》服飾類文字的整理情況看，為尊重傳統(tǒng)，殷商時(shí)出現(xiàn)的衣裳服制，即大袖交領(lǐng)的上衣匹配下裙，被視作禮服的正統(tǒng)形制最高級(jí)別得到沿襲。其里穿單層褻衣，下裳著蔽膝、大帶、綬、玉佩等只有上層人士才有資格佩戴的飾件，進(jìn)而形成規(guī)范而講究的禮服套裝模式。

以禮服“袞”為例，有“卷龍繡于下幅，一龍?bào)窗⑸相l(xiāng)”，因衣服上繡有昂首向上的卷龍而成為專供皇帝及上公享用的最尊貴禮服，在祭祀天地、宗廟、社稷、先農(nóng)、冊(cè)拜、圣節(jié)和舉行大典的莊嚴(yán)場(chǎng)合所穿戴[26]。除了采用上衣下裳的傳統(tǒng)服制外，其與一般禮服或普通服飾最大的區(qū)別即在于衣服上繡畫的圖案、紋飾，“周制以日月星辰畫于旌旗。而冕服九章。初一曰龍。次二曰山。次三曰華蟲。次四曰火。次五曰宗彝。皆畫于衣。次六曰藻。次七曰粉米。次八曰黼。次九曰黻。皆繡于裳。則袞之衣五章。裳四章。凡九也”（《段注》）。當(dāng)中所指的“章”為圖案，是中國帝制時(shí)代最為著名的禮服紋飾，龍、山、華蟲、火、宗彝、藻、粉米、黼、黻，再加上日、月、星辰，通稱“十二章”[27]，分別代表可審時(shí)度勢(shì)地機(jī)變應(yīng)對(duì)國事（龍）；高山般地穩(wěn)重（山）；像雉雞一樣文采卓著（華蟲）；光明磊落（火）；有忠孝之美德（宗彝）；高潔的品行（藻）；注重農(nóng)業(yè)，安邦定國（粉米）；如斧頭般干練果敢（黼）；能明辨是非、知錯(cuò)即改（黻）；皇恩浩蕩、普照萬民（日、月、星辰）。將這些紋飾繪繡于衣裳上可列次帝王及高級(jí)官員的等級(jí)高低，以十二章紋為最高基準(zhǔn)，品位等級(jí)由高到低依次按章紋種類的奇數(shù)遞減，天子毫無疑問使用“日月星辰十二章”,“三公、諸侯用山龍（以下）九章，九卿以下用華蟲（以下）七章”。[28]而且，這些衣服上的圖案紋飾對(duì)普通老百姓是絕對(duì)禁止使用的，有“五帝畫衣冠而民知禁”之說（《晉書·刑法志》）。由此，圖案紋飾通過種類數(shù)量的多寡、有無有序劃分從帝王到平民的地位等級(jí)。（圖1-34）

后來衣裳連綴的深衣也被納入禮服形制，“古者深衣，蓋有制度，以應(yīng)規(guī)矩，繩權(quán)衡”（《禮記·深衣》）。《說文》中體現(xiàn)的長(zhǎng)衣“袍”“襌”和“褕”等都是在深衣的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，理所當(dāng)然，“先王貴之”的深衣順應(yīng)了以寬博為尊、為貴的社會(huì)主流審美，承襲“衣裳”制傳統(tǒng)禮服寬身大袖的設(shè)計(jì)特點(diǎn)，成為貴族階級(jí)人士的家居便服和庶民百姓的禮服。雖說不如“十二章紋”那樣對(duì)品位等級(jí)有著明確而嚴(yán)格的定位、規(guī)范，卻也將平民和少數(shù)民族穿著的及膝短衣“裋”“袚”等窄小緊身型的服飾在長(zhǎng)短、寬窄等顯著的形式裁剪上有了迥然的演進(jìn)方向。（圖1-35）

段氏考《輿服志》后認(rèn)為象征權(quán)力的佩飾綬帶也通過顏色、形態(tài)區(qū)分官爵等級(jí)，而且“自黃綬以上、綬之廣皆尺六寸。皆計(jì)其首。首多者系細(xì)。首少者系粗。皆必經(jīng)緯織成。至百石而不計(jì)其首。合青絲繩辮織之。有經(jīng)無緯。謂之宛轉(zhuǎn)繩”，不同級(jí)別的人群在使用綬帶時(shí)對(duì)其顏色、長(zhǎng)短、頭緒等都有著嚴(yán)格的規(guī)范。此外，服裝上的其他具有等級(jí)意味的佩飾，像蔽膝“巿”、大帶、玉佩等亦有著相似的表達(dá)，皆可使人輕易地從其外觀形態(tài)上辨識(shí)出身份的高低貴賤，前文已多有闡述，在此不再贅言。

二 服飾色彩中的身份象征

作為上古傳統(tǒng)服飾的重要組成部分，從糸部色彩的種類因受發(fā)達(dá)織染技術(shù)的推動(dòng)得到極大繁榮，而五彩顏色的參與不僅承載著單純的審美趣味，其不同色彩背后所隱含的不同性質(zhì)亦在不知不覺中打下深刻的政治烙印，成為指向社會(huì)等級(jí)尊卑的標(biāo)識(shí)之一。

1.正色與間色的地位變化

關(guān)于色彩在服飾中的身份象征常常夾雜在文字釋義及對(duì)上古文獻(xiàn)的引用中，如《說文》訓(xùn)釋蔽膝“巿”時(shí)，有“天子朱巿，諸侯赤巿，大夫蔥衡”的闡述，段氏研究各家經(jīng)典后把“朱”和“赤”歸類于紅色譜系，“天子純朱，諸侯黃朱”（《段注》）,“朱深于赤，則黃朱為赤也”（《段注》），若以天子朱色為標(biāo)準(zhǔn)，諸侯所服顏色則紅中偏黃，若以赤色論，諸侯的資格色也要淺于天子色。于是，“玉藻曰：一命缊韍幽衡，再命赤韍幽衡，三命赤韍蔥衡。鄭注：缊，赤黃之間色。所謂韎也。衡，佩玉之衡也。幽讀為黝，黑謂之黝，青謂之蔥”（《段注》），鑒于官爵等級(jí)的差距，這里的色彩提到了正色與間色的概念，根據(jù)上下文理解，像赤色、缊色都是間色，因其對(duì)應(yīng)等級(jí)均低于天子，所用的紅色純正程度自然漸次降低，而“赤”的貴重程度相應(yīng)高于“缊”。

這種基于社會(huì)階級(jí)統(tǒng)治需要，將色彩賦予尊卑貴賤性質(zhì)的正色與間色，從某一角度說也象征著色彩的等級(jí)禮制趨于完成。當(dāng)色彩與衣裳結(jié)合，標(biāo)記了強(qiáng)烈政治色彩的彩色服飾即成為統(tǒng)治者維護(hù)等級(jí)社會(huì)和諧與彰顯身份尊貴的有效手段，以看得見的視覺體驗(yàn)理解方式快速覆蓋受眾，從而提高人們對(duì)等級(jí)差異的認(rèn)知力和接受度。今天常聽到的“垂衣裳”即是黃帝為實(shí)現(xiàn)“以辨貴賤、乾尊坤卑之義也”（韓康伯注）目的制定的一整套服飾制度，其中一項(xiàng)內(nèi)容就是規(guī)范色彩。

正，《說文》:“正，是也。”徐鍇曰：“守一以止也。”

間，《說文》:“間，隙也。”《段注》曰：“凡有兩邊、有中者皆謂之隙。”

按照許君對(duì)“正”與“間”的定義，“正”有正直無偏斜、從一即止之義；“間”為間隙，“有兩邊、有中者”。具體到服飾色彩上，正色即為純正的顏色，排除了其他一切顏色的糅雜，一是一、二是二，不會(huì)有一點(diǎn)五之類的小數(shù)存在；與正色相對(duì)，間色則包含了兩種以上正色的混合，呈現(xiàn)出你中有我、我中有你的不確定性色彩表達(dá)，屬于雜色。《周禮》規(guī)定正色與間色各有五種顏色，可分貴賤，“正謂青、赤、黃、白、黑，五方色也；不正謂五方間色也，綠、紅、碧、紫、騮黃是也”（皇侃語）。正色用于正式禮服，是高貴的象征；間色則飾于私服、中衣、衣服內(nèi)層布料，或平民服裝，為卑賤之代表。

自黃帝時(shí)起，仿象乾坤天地設(shè)計(jì)了以正色構(gòu)成的玄衣黃裳禮服，至西周，染織工藝逐漸成熟，顏色變得豐富起來，朝廷專門設(shè)立司服、內(nèi)司服之職掌管王室服飾。反映西周至春秋中葉社會(huì)生活的文獻(xiàn)《詩經(jīng)》即記錄了當(dāng)時(shí)的服飾色彩使用情況，《詩·鄭風(fēng)·緇衣》中“緇”為“帛黑色也”（《說文》）,“緇衣”就是卿大夫穿的黑色帛質(zhì)朝服；《詩·小雅·采菽》中“玄袞及黼”之“玄”亦屬黑色正色，法天之色，黑中帶紅，有如黎明將至，可著色于只有帝王和三公才有資格穿的袞衣龍服，足見“玄”在服色級(jí)別中的地位；《詩·豳風(fēng)·七月》中“載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳”之句則是對(duì)下裳顏色的描述，當(dāng)中提到了“玄”“黃”和“朱”三種布帛的顏色，除了“玄”“黃”二色，“朱”也被歸類為正色范圍，因此貴族王孫的裙裳都是專門染就的正色系貴重衣料；《詩·邶風(fēng)·綠衣》中衛(wèi)莊公夫人莊姜以“綠衣黃里”“綠衣黃裳”作喻，暗諷莊公寵妾滅妻的荒唐行徑如同著衣綠上黃下般違背禮教、上下顛倒，可見這時(shí)屬于五正色之一的“黃”明顯尊于間色“綠”……正色、純色被視為貴族穿著衣裳制禮服用的標(biāo)準(zhǔn)色彩，特別是玄色，較其他正色尤為尊貴。西方基督教牧師的制服也為黑色，認(rèn)為是一種不經(jīng)污染的純潔，這與中國玄色隱喻上天的緣由不同，卻殊途同歸地表達(dá)了對(duì)信仰的虔誠崇拜。而在同一件衣服上出現(xiàn)間色或二色是不合禮制的卑賤之色，如此可輕易區(qū)分貴族與庶民、奴隸等。可是在細(xì)分官爵的色彩規(guī)劃層面上則尚無明確的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)是配合著“十二章文”的服飾圖案、形式等內(nèi)容順序尊卑。

然而，《說文》中反映的大量記述顏色類文字，尤其是由染織生發(fā)來的糸部字卻顯示出間色色彩的豐富與繁榮，是在各自譜系中分別衍生出濃淡不等的顏色式樣，顯然也是春秋戰(zhàn)國時(shí)期染織技藝大發(fā)展的產(chǎn)物。從諸多儒家經(jīng)典關(guān)于服飾色彩的記載看，為了強(qiáng)調(diào)等級(jí)的秩序性，正色的地位依然未變，但考慮到禮樂制度崩壞、群雄割據(jù)的混亂現(xiàn)實(shí)，及貴族階級(jí)對(duì)高品質(zhì)物質(zhì)資源的絕對(duì)占有，以凸顯其尊貴社會(huì)地位的實(shí)際需求，正色與間色各自包含的內(nèi)容也在悄悄發(fā)生轉(zhuǎn)變。《禮記·玉藻》載：“衣正色，裳間色，非列采不入公門”，說明戰(zhàn)國至秦漢時(shí)期禮服下裳顏色規(guī)定為間色，“漢承秦故。至世祖踐祚……初服旒冕，衣裳文章，赤舄絇履，以祠天地……祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳玄上纁下”（《后漢書·志·輿服下》），其中，裳之“纁”為淺絳色，屬間色，《段注》引《爾雅》曰：“一染謂之縓，再染謂之赪，三染謂之纁”，于印染工藝而言，顏色越深工序越繁瑣，需要技藝的準(zhǔn)確把握和漫長(zhǎng)的制作時(shí)間。而這種復(fù)雜的加工程序、高超的工藝技巧和費(fèi)時(shí)耗力的慢工精琢正是一件高品質(zhì)產(chǎn)品的價(jià)值所在[29]，像“纁”色既有大地印象的美好意喻，又要求微妙的深色印染技藝，雖是間色卻十分難得。所謂“物以稀為貴”，這種昂貴的色彩因此成為統(tǒng)治階級(jí)的專屬顏色，這不是后天性政治因素的硬性加注，而是因先天含有珍貴價(jià)值吸引所得的等級(jí)優(yōu)待。

出于印染業(yè)色彩種類的壯大，顏色等級(jí)服飾情況也愈加頻繁，甚至細(xì)節(jié)到佩飾，如象征權(quán)力的佩飾“綬”:“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瑌玟而缊組綬。孔子佩象環(huán)五寸而綦組綬，是其制也”（《段注》引《禮記·玉藻》），天子佩白玉、系玄色組綬；諸侯佩玄色山紋玉飾、系朱色組綬；大夫佩蒼色水紋玉飾、系純色組綬；世子佩美玉、系青黑色組綬；士佩孺玟、系赤黃色組綬；孔子佩直徑五寸的象牙環(huán)、系青黑色組綬。盡管純色、正色，尤其玄色仍為最尊貴的天子象征，但在接下來的官爵服飾等級(jí)區(qū)分時(shí)，各種價(jià)值含量高的間色也加入到序列身份、規(guī)范級(jí)別的不同角色之中。

2.黃色的異軍突起

至今，從糸部的紅、綠、紫、絳等顏色類字仍十分常見。仔細(xì)翻閱《說文·糸部》會(huì)發(fā)現(xiàn)，用于描述顏色的糸系字不在少數(shù)，上古時(shí)期開始的養(yǎng)蠶織絲及其后續(xù)加工等擴(kuò)展活動(dòng)在當(dāng)時(shí)社會(huì)所產(chǎn)生的普遍而深遠(yuǎn)的影響可見一斑。而憑借在絲織品上運(yùn)用的繡繪和一入再入的浸染工藝，日常生活所見的衣飾色彩實(shí)現(xiàn)了真正意義上的異彩紛呈。從上文對(duì)糸部中指向顏色涵義的文字梳理情況看，當(dāng)中存在許多間色的色彩變異，大致可有黑、白、紅、青四類色系，幾乎覆蓋生活中的所有常見色，只黃色為主系的間色除外。不過，在其他紅、青、黑色系中仍有個(gè)別指向略帶黃色偏向的色彩文字，如：橘紅色的“緹”、淺紅色的“縓”、青黃色的“綠”、蒼綠色的“綟”。由古織絲工藝泛化而來的色彩類文字唯獨(dú)在黃色系的表達(dá)上尤為稀少，多是從田部的“黃”字基礎(chǔ)上孳乳分化出各種黃之同類色：赤黃的“?”、黃黑色的“?”、青黃色的“?”、淺黃色的“黇”和明黃色的“黊”。這種將同屬一個(gè)色系的顏色用字集中于同一字系，卻在有著強(qiáng)大顏色制造能力的糸部中只字未提的情況十分罕見，要不就是黃色的絲織染色技術(shù)不發(fā)達(dá)而導(dǎo)致其染織成品寥寥，要不就是工藝太過高超只是人為的故意限定，又或者兩種情況兼具。

黃，《說文》:“黃，地之色也。從田從炗，炗亦聲。炗，古文光。”

按照“黃”字之訓(xùn)解，指土地的顏色，是自然界固有的顏色，其字形結(jié)構(gòu)的演化更可追溯到甲文“”、金文“”，好像腰間佩飾環(huán)形飾品，郭沫若《金文叢考》解：“黃即佩玉。后假為黃白字，卒至假借義行而本義廢，乃造珩若璜以代之，或更假用衡字。”“黃=佩玉”，古人視玉如寶，常以玉部會(huì)意“珍”“瑞”“珠”等顯示物品的華美貴重程度，《說文》曰：“玉，石之美者，有五德，潤澤以溫，仁之方也……”，所以古時(shí)“君無故玉不去身”（《禮記·曲禮下》），其中“君”為“尊也”（《說文》）。在金文的書寫上，“玉”與“王”同文，許書載：“象三玉之連。謂三也。丨其貫也”，而“王”字釋解中曾引述董仲舒之語曰：“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也”，兩相系聯(lián)，足見玉被賦予可溝通天地、象征帝王的強(qiáng)大力量，“天下所共傳之寶”“和氏璧”亦曾得秦王許諾以十五城池交換，歷朝歷代的國之印璽也均以玉石雕制。“黃”字從取象構(gòu)形的角度與佩玉同階等列，無疑襯托出黃色之貴重。

再者，小篆“黃”還“從炗（古同‘光’），炗亦聲”,《釋名·釋采帛》訓(xùn)：“黃，晃也。猶晃晃象日光色也”。而與“黃”發(fā)音一致的“皇”亦同以日光作比，歌頌上古先賢圣君“三皇”功績(jī)之“大也”（《說文》），林義光《文源》曰：“象日光芒出地形”，吳大澂《古籀補(bǔ)》載：“日出土則光大。日為君象，故三皇稱皇”，從“黃”帝到“皇”帝，黃之色與帝王及其所代表的尊位保持著千絲萬縷的聯(lián)系。

當(dāng)結(jié)束了蠻荒時(shí)代用皮革圍裹身體的生活方式，黃帝法象“天玄而地黃”（《段注》）,“上衣玄，下裳黃”（《后漢書·志·輿服下》）,“黃帝始去皮服，為上衣以象天，為下裳以象地”（《帝王世紀(jì)·帝王世紀(jì)續(xù)補(bǔ)》），便開啟了尊貴的“黃”色在衣裳中的應(yīng)用。其象征上天的黑色上衣與表示土地的黃色下裳，無不把對(duì)天地的原始崇拜及其上下之禮的有序遵循淋漓盡致地展示在“衣裳”的形制和色彩上。

而且人們相信五色與五行、五方有著內(nèi)在的必然聯(lián)系，認(rèn)為“東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃”[30]，而這一點(diǎn)在《說文》中也被巧妙地用來闡釋字義。至于位于東西南北之外的“中”方則有黃色代表，《禮記·郊特牲》曰：“黃者中也”,《論衡·驗(yàn)符》也說：“黃為土色，位在中央”，由此象征“中央”“土地”的黃色也成為歷代帝王喜歡的顏色，如周天子的禮服顏色即為玄衣黃裳。至戰(zhàn)國時(shí)興起的陰陽五德說承續(xù)五行說之原理，將五行看成五德，并以五色一一對(duì)應(yīng)，詮釋王朝承天之運(yùn)而興替的規(guī)律：“虞（土）→夏（木）→商（金）→周（火）→秦（水）→漢（土）”。漢朝時(shí)崇尚的土德更將相應(yīng)代表色正黃色推向至高位，成為皇家專屬色彩、社會(huì)等級(jí)尊卑的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，其他人不得輕易僭越。

三 服飾材質(zhì)中的貧富差距

形態(tài)各異的衣裳服飾是通過布料裁剪而成，經(jīng)緯交織的布料則取材于自然界的動(dòng)植物纖維，在經(jīng)過不同程度的加工處理后成為供給紡織的紗線。而鑒于各式布匹在原料、工藝等方面的高低差距，體現(xiàn)在階級(jí)社會(huì)，其制成的服飾亦對(duì)應(yīng)相當(dāng)?shù)匚黄芳?jí)的人群，反映出極強(qiáng)的等級(jí)差異。《說文》中從衣部字共129字（含重文），基本都或多或少顯示出其社會(huì)的階級(jí)屬性，甚至許多服飾的表達(dá)成為某種身份的代名詞，如：貴人穿的“裘”“袞”“袆”“”“褕”“衧”；貧賤者穿的“褐”“?”“裋”“卒”。在區(qū)分社會(huì)地位高下的服飾等級(jí)體系中，材質(zhì)的作用是不容忽視的，它與樣式、圖案、色彩一樣象征著貴族階級(jí)對(duì)稀有資源的絕對(duì)占有，并以此體現(xiàn)其不同一般的權(quán)勢(shì)地位，同時(shí)亦深刻烙印在服飾類文字的內(nèi)在意義中。

1.皮裘服飾中的等級(jí)差別

皮革類服飾用字在《說文》中十分稀少，多指向用量較少的元服皮弁、臂套“韝”，或從韋、從革的足衣“韤”“鞋”之類，而需要大塊面剪裁的體衣則有前面提到的“巿（或從韋之‘韍’）”，再有即從衣之“裘”。

“巿”為象形，構(gòu)形太古先民遮蔽身前的皮制布巾形象，前文對(duì)其形態(tài)多有描述，在此不再贅言。值得一提的是，這種粗糙的服飾卻被延用到宗法等級(jí)社會(huì)，甚至成為貴人們舉行祭禮時(shí)穿著的一種高貴祭服。《段注》曰：“祭服稱韍。玄端服稱韠”,《說文》中呈遞訓(xùn)關(guān)系、同屬一物的“韍”與“韠”，此時(shí)不止在原料皮革方面因稀少的從皮類體衣服飾而顯露出高昂的價(jià)值，在社會(huì)功能方面也反映出不同一般的地位等級(jí)，古人認(rèn)為“國之大事，在祀與戎”（《左傳·成公十三年》），祭祀與征戰(zhàn)是一個(gè)國家的頭等大事，熟皮“韋”制的“韍”和端部著玄色的“韠”能作為專門祭服被用于有如此崇高地位的祭祀儀式，其在衣飾中的地位亦可想而知。不過隨著紡織技術(shù)的日益發(fā)達(dá)，皮制蔽膝“巿”漸漸被布帛取代，“王易之以布帛，而獨(dú)存其蔽前者，不忘本也”（《段注·巿》），孔子順勢(shì)以從糸部“紱”作“韍”，等列君臣上下，言“天子三公九卿朱紱，諸侯赤紱”。而這番“紱”之顏色等級(jí)論并非憑空捏造，西周至春秋時(shí)期文獻(xiàn)《詩經(jīng)》中“朱巿斯皇，室家君王”（《小雅·斯干》）,“彼其之子，三百赤芾（巿）”（《曹風(fēng)·候人》）之語分明已將朱色的皮巿和赤色的皮巿一一対映君王和大夫階層，即使是后來糸系的“紱”也依然沒有脫離最初皮制蔽膝“韍”形成的這一禮制規(guī)范。

“裘”即“皮衣也”，其文字歷史與“巿”一樣都可上溯至金文之商周時(shí)期，因仿象皮衣表面毛之外露的樣子而得形[31]。的確，獸毛外翻的樣子極具裝飾性，但也十分嬌氣，容易磨損變成光禿禿的皮板。為表貴族所服“裘”之貴重，許君在書中還引入從衣部的“裼”，本義指脫去外衣，袒露身體，具體到裘衣，即是一種能保護(hù)皮裘外露皮毛的外罩衣。想來，在平時(shí)著裘時(shí)人的活動(dòng)及與物品的碰撞、摩擦都會(huì)損傷覆于皮革表面的獸毛，而外加一件罩衣無疑可以大幅降低此類磨損的頻率，在一定程度上達(dá)到保護(hù)的目的。當(dāng)然，裼衣對(duì)于“裘”的覆蓋比例不是百分百的，具有裝飾美感的面料若全部被包裹住，也就失去了其原有的意義。因此，為了最大限度地凸顯居高位者的富貴、榮華，裼衣同時(shí)也考慮到裝飾的問題。《禮記·玉藻》曰：“裘之裼也，見美也”，皮裘色彩單一，貴人們?cè)谝姸Y或者宴客時(shí)穿著未免有些單調(diào)，套上有著文采裝飾的無袖裼衣更可以增加服飾的層次美感與色彩、圖案的豐富變化。不過，在上古禮服制度中，仍然以不加裼衣的裘為最隆重場(chǎng)合的禮服，《周禮·天官·司裘》載：“掌為大裘，以共（供）王祀天之服”，帝王舉行祭祀大典時(shí)，即著“示質(zhì)”[32]之“裘”以顯鄭重。按照宗法禮制規(guī)定：“袒外衣而露裼衣，且不盡覆其裘，謂之裼；不裼，謂之襲。盛禮以襲為敬；非盛禮以裼為敬”，即為此意。不著裼衣的“裘”稱為“襲”,“襲”的形制匹配“盛禮”,“裼”則在“非盛禮”時(shí)穿戴，其檔次明顯下降，原本同為皮裘的裘與裼僅因一層布帛而在“脫衣見禮”（《玉篇·衣部》）的禮儀規(guī)范面前硬性造成了等級(jí)上的高低貴賤。

另外，影響“裘”服飾等級(jí)的因子還有制裘的皮毛種類，如：虎、狼、熊、狐、豹、貂、羊、鹿、狗、兔等等。其中，以狐裘和豹裘最為輕暖名貴，為顯貴們所喜愛，明代馮夢(mèng)龍?jiān)裕骸昂茫F者之服”（《東周列國志》）；像上面提到的君王祭天服飾“大裘”指的也是一種十分難得的貴重皮毛：黑羔裘，為“君臣日視朝之服也”；羊裘、鹿裘較為一般，可能因?yàn)楫?dāng)時(shí)的中原大地上羊、鹿十分普遍所致，所以上古文獻(xiàn)中的記載：“（貧人）冬則羊裘解札”（《淮南子·齊俗訓(xùn)》）、“身衣羊裘皮绔”（《后漢書·馬援傳》）、“夏日葛衣，冬日鹿裘”（《史記·太史公自序列傳》）、“布衣鹿裘以朝”（《晏子春秋·外篇》）等，把羊裘、鹿裘與指代貧賤者的鮮明服飾布衣、葛衣、皮绔等統(tǒng)歸于一類。由此在羊裘、鹿裘的廉價(jià)皮料與狐裘、豹裘等昂貴服飾之間劃出階級(jí)的差距。裘衣的衣料種類甚至成為人的官階、品級(jí)和社會(huì)地位的代名詞，君服狐白裘，其左右護(hù)衛(wèi)著虎裘、狼裘，士以下穿犬、羊之裘，沒有紋飾也沒有罩衣，其他有官爵者則著狐青裘豹袖、麑裘青豻袖、羔裘豹飾、狐裘等，盡顯華貴，并借由皮料的珍貴程度區(qū)分出人在社會(huì)中的尊卑高下。[33]

2.絲、麻之間的貴賤區(qū)分

《說文》中收錄的種種成衣服飾類文字中，以顯示服裝質(zhì)料的糸部數(shù)目最多，如：脛衣“绔”、小兒衣“緥”、狀似圍裙的“繜”、喪服“縗”等。從糸從蟲的“繭”表示蠶在變蛹前吐絲制成的絲殼，蠶從卵孵化成蠶蟲最后破繭成蛾，生命形式的多次轉(zhuǎn)化成為人們心中向往的不朽代表，其所吐蠶絲織成的絲織品更被賦予可與鬼神溝通的神秘力量，在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間被作為宗教首領(lǐng)巫祝的通靈法器。許書中釋“王”:“天下所歸往也。董仲舒曰：‘古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也。’孔子曰：‘一貫三為王。'”從文字構(gòu)形和意義來看，“王”不僅是能夠令天下歸往的原始部落首領(lǐng)，還兼具溝通天地的能力，可兼任巫師的角色，《史記》中也有“（顓頊）依鬼神以制義，治氣以教化，絜誠以祭祀”“（帝嚳）明鬼神而敬事之”、“昔西伯拘羑里，演《周易》”等相似的說法。而從原始社會(huì)進(jìn)入到階級(jí)社會(huì)，約定俗成的禮從開始的宗教崇拜擴(kuò)展至世俗凡人生活的領(lǐng)域，蠶絲制品的應(yīng)用亦在與“禮”的結(jié)合中演化為象征權(quán)力與等級(jí)的標(biāo)志，物化為原始巫術(shù)、宗教及宮廷政壇上維護(hù)等級(jí)秩序的實(shí)物載體，以宣揚(yáng)“君權(quán)神授”的人倫禮制規(guī)范，愚化民眾代天統(tǒng)治人間的帝王地位不容置疑與反抗。當(dāng)充滿規(guī)則化的周禮禮制體系建立，絲織品的使用無論在數(shù)量、色彩、圖案、樣式等各方面都受到國家禮制的嚴(yán)格把控，努力配合日益完善的官僚吏制對(duì)等級(jí)區(qū)分的需要，其本身亦代表著權(quán)貴階級(jí)顯赫的地位。盡管后來“錦文珠玉成器不鬻于市”[34]的禮制禁令被打破，貴重的衣料也被允許進(jìn)入尋常人家，但其高昂的價(jià)格依然令多數(shù)人望而卻步，只有極少數(shù)富戶能夠負(fù)擔(dān)得起。自由買賣的繁榮市場(chǎng)未曾真正改變絲帛的高端消費(fèi)層次，反而在徹底破除原始崇拜的魔咒后愈加加深了絲織品在人們心中的高貴印象。

古籍中有“衣作繡，錦作緣”之說，許君釋“錦”為“襄邑織文”，指用五彩色絲織出各種花紋。這是一類獨(dú)特的絲織品，在《說文》中既不歸于糸部、衣部，也不在巾系文字之列。將“錦”字拆開來看，“從帛，金聲”，帛就是沒有紋彩的白色絲織品，其形旁直白地道出“錦”之材料本質(zhì)，而“帛”或可理解為“白巾”，按此思路，“錦”之“金帛”又可釋為像黃金一樣貴重、華麗的絲織品。《詩·鄭風(fēng)·豐》載：“衣錦褧衣，裳錦褧裳”，錦衣的華貴程度即使在重要場(chǎng)合穿著時(shí)也要在外面罩上一層細(xì)麻料的單衣，起保護(hù)作用。關(guān)于“褧”之質(zhì)料細(xì)麻，《說文》保存了許多同義詞，如：、絟、緦、緆、緰等字，它們皆從糸旁，卻不是蠶絲制品，雖是麻質(zhì)細(xì)布，又顯見與一般粗布織品品質(zhì)不同，手感更加細(xì)膩、做工也更加考究，特別是“緰”，更是麻布精品中的佼佼者，《段注》引顏師古稱其：“緆布之尤精者也”，價(jià)值不遜于一般絲織品，更為上古貴族“麻衣如雪”[35]之奢華服飾的裁衣布料。錦衣用如此高級(jí)的細(xì)麻衣作罩衫，無形中亦襯托出“錦”無與倫比的高等級(jí)。《詩·秦風(fēng)·終南》的“君子至止，錦衣狐裘”，用錦衣與“貴者之服”狐裘同列，均歸于“諸侯之服也”[36]。錦之價(jià)不僅“如金”，還是一種無法比擬的尊貴與權(quán)勢(shì)。[37]

然而，畢竟絲麻有別，當(dāng)最上品的絲織品“錦”與精美的細(xì)麻織品相遇，細(xì)麻衣“褧”也只能充當(dāng)錦衣的護(hù)衛(wèi)角色。更不用說粗麻織品“紵”“绤”等制成的粗布衣“褐”，通常為軍隊(duì)、平民、奴隸等卑賤者所服，以致麻織“布衣”最后成為普通庶民的代稱。結(jié)合“后圣有作，然后……治其麻絲以為布帛”（《禮記·禮運(yùn)》）之句，與麻布相對(duì)的桑帛確是尊貴者的專利，昭示著其各自之間的貴賤區(qū)分。

四 服裝玉飾中的身份隱喻

許慎注解“玉”時(shí)，借用其物理特性賦玉以“五德”：仁、義、智、勇、潔。這里，玉不再單單是石頭，其色澤、觸感、紋理、音質(zhì)、硬度、純度等性質(zhì)均被人格象征化，所以在幾千年的佩玉文化中，“古之君子必佩玉……君子無故玉不去身”（《禮記·玉藻》）。

“玉”字可追溯的殷商甲文時(shí)期，其形好像一根絲繩串聯(lián)起四片寶石般的薄片，并在絲繩頂端打有繩結(jié)。從《說文·玉部》中大量關(guān)于玉石佩件飾品的外觀描述看，自商代以后，雕刻技術(shù)日益高超，出現(xiàn)了璬、珩、玦、璧、璜、環(huán)、瑞、瑗、琮、琥、瑱、、珥、瑬等多樣玉飾形態(tài)，雕刻工藝亦更為拓展，有線雕、圓雕、浮雕、鏤雕等。而從圓形的璧到中間穿孔越來越大的瑗，到只有半個(gè)的璜，再到元服上的玉珠瑱、、瑬等，佩于服飾上的玉件呈現(xiàn)出小型化趨勢(shì)。還有，如此眾多的玉飾稱謂所指實(shí)物的形態(tài)之間，許多飾件的差別其實(shí)并不大，之所以對(duì)其大小、形狀等方面的細(xì)微變化嚴(yán)格設(shè)置，相當(dāng)程度上源于禮制規(guī)范的需要。段氏引用《禮記·玉藻》之語疏注《說文》中綬帶的含義時(shí)，就曾提到玉飾佩件與象征權(quán)力的組綬一起掛于大帶的情況，天子白玉、公侯山玄玉、大夫水蒼玉、世子瑜玉、士瑌玟、孔子象牙環(huán)，玉件的顏色、質(zhì)地、紋路、形狀等直接影響到上層人士地位的尊卑貴賤，與衣飾中的綬、巿等配飾相互呼應(yīng)，并兼具觀賞性和裝飾性。飽含著君子五德的“禮制玉”由此也成為貴族男女服飾上不可缺少的成組列美玉佩飾。