- 《說文解字》的設(shè)計(jì)解讀
- 王璇
- 8210字
- 2020-11-30 10:51:34
第五節(jié) 服飾的設(shè)計(jì)規(guī)范
在《說文》匯總前人服飾設(shè)計(jì)的數(shù)百用字中,規(guī)范化的設(shè)計(jì)意識(shí)所顯示出的強(qiáng)大張力甚至透過文字、超越時(shí)空亦能強(qiáng)烈地感受到。這種規(guī)范不僅反映在具象的、以人體部位構(gòu)形的衣飾類用字上,也體現(xiàn)在貼心考慮不同場景性質(zhì)、對(duì)象等級(jí)地位、宗教信仰禁忌等實(shí)際社會(huì)生活問題的字義表達(dá)中。人性化的設(shè)計(jì)標(biāo)準(zhǔn)結(jié)合宗法禮制的制度要求逐漸形成成體系的合理規(guī)范與準(zhǔn)則,貫穿于《說文》聚錄的該類文字之中。
一 尺寸有度的制衣規(guī)范
在傳統(tǒng)制衣過程中,“相體裁衣”是一件十分重要的步驟。簡單地說,就是要根據(jù)實(shí)際的人體尺寸制作長短、寬窄、大小適宜的服裝,如清代李漁所說:“手欲出而袖使之藏,項(xiàng)宜伸而領(lǐng)為之曲,物不隨人指使,遂如桎梏其身”[38],衣裳裁剪時(shí)須注意尺度規(guī)范,穿在身上要讓人覺得舒適,活動(dòng)時(shí)也不會(huì)有禁錮之感。而這個(gè)合宜的度的把握關(guān)鍵在“人”,是對(duì)人體各部位物理長度的度量。
其實(shí),制作服裝時(shí)對(duì)人體尺度、需要的注重很早就已刻印在中國上古傳統(tǒng)市制單位的文字語義中。
尺,《說文》:“尺,十寸也。人手卻十分動(dòng)脈為寸口。十寸為尺。尺,所以指尺矩事也。從尸從乙。乙,所識(shí)也。周制,寸、尺、咫、尋、常、仞諸度量,皆以人之體為法。”
寸,《說文》:“寸,十分也。人手卻一寸,動(dòng),謂之寸口。”
咫,《說文》:“咫,中婦人手長八寸,謂之咫。周尺也。”
尋,《說文》:“尋,繹理也。度人之兩臂為尋,八尺也。”
常,《說文》:“常,下裙也。”
仞,《說文》:“仞,伸臂一尋,八尺。”
寸、尺、咫、尋、常、仞等諸多度量單位都屬于周制規(guī)范。按照《說文》中的語義訓(xùn)釋,以上所有這些文字均有一個(gè)共同的參照物:人體。如“寸”為距離人的手掌一寸的動(dòng)脈處;一尺等于十寸;“咫”相當(dāng)于婦人手長八寸的尺度;“尋”則以人的兩臂長度,約八尺為標(biāo)準(zhǔn);“常”要求裙子穿在身上“短毋見膚,長毋被土”,至腳踝為恰當(dāng);“仞”與“尋”同指八尺,表深度。從其古文字的構(gòu)形來看,“尺”仿象從腳掌到膝關(guān)節(jié)的小腿部分、“寸”指事手腕切脈的位置、“尋”取形張開雙臂測量睡席的樣子……皆取象于以人體器官測量物品之形。西方歐洲國家也不例外,英文中人體部件“腳”與長度單位“英尺”也有著同一個(gè)名字“foot”。早期的造物設(shè)計(jì)從粗糙的用視線估算物品的長、寬、高等數(shù)據(jù)到以人的肢體為測量標(biāo)準(zhǔn),逐漸約定俗成地將五花八門的參照物尺寸規(guī)范化、制度化、系統(tǒng)化,最終形成自周代開始的一系列必須遵守的行業(yè)統(tǒng)一準(zhǔn)則,為各項(xiàng)制造行業(yè)進(jìn)行“規(guī)劃、組織、安排、管理、監(jiān)督和檢測”,以及“產(chǎn)品生產(chǎn)的速度、質(zhì)量和實(shí)效”提供一個(gè)相對(duì)合理又易于操作的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)。[39]類似“布指知寸,布手知尺,舒肘知尋”(《孔子家語·王言解》)的造物規(guī)范亦如“尺”“寸”等字形字義所反映的信息,是“一種原始規(guī)范的集體意識(shí)沉淀”[40],初時(shí)取材于對(duì)人體的意識(shí),借用酋長、君主身體的手、肘、腿等的尺度作為造物的標(biāo)準(zhǔn)和參照,之后隨著氏族部落、諸侯國等之間的混戰(zhàn)、兼并,將這一規(guī)范要求從國家、部落內(nèi)部不斷向外推廣,并伴隨社會(huì)生活的豐富、實(shí)踐活動(dòng)的展開、知識(shí)技術(shù)的積累和禮儀制度的健全而益加復(fù)雜、系統(tǒng)和規(guī)范。
有別于今天工業(yè)化批量生產(chǎn)的成衣統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)化型號(hào),無論高矮胖瘦各種體型的人群,均被硬性套入S、M、L、XL、XXL、XXXL幾種大中小服飾尺碼,傳統(tǒng)服飾制作方式采用的是“相體裁衣”的平面剪裁,通過對(duì)每一個(gè)人的領(lǐng)圍、胸圍、袖長、腿長等具體部位測量,真正做到“以人為本”、尺寸有度。《禮記·深衣》載:“短毋見膚,長毋被土。續(xù)衽,鉤邊。要縫半下。袼之高下,可以運(yùn)肘。袂之長短,反詘之及肘。帶,下毋厭髀,上毋厭脅,當(dāng)無骨者。”除了服飾產(chǎn)生之初具有的保暖、遮羞的功用外,適用性是量體裁衣的另一個(gè)重要指標(biāo)。這里包含兩層含義:其一,舒適性,在不暴露身體的條件下,衣服需要給予身體足夠活動(dòng)的空間,裁剪時(shí)尺寸也要有所富余,以應(yīng)對(duì)勞作時(shí)輕松地“運(yùn)肘”,縱然有衣帶的束縛,應(yīng)做到“下毋厭髀,上毋厭脅”,不勒在骨頭上,最大限度地使人感到舒適、自如,也能保證穿脫方便;其二,衣服包裹身體的長度標(biāo)準(zhǔn)是個(gè)問題,太長就會(huì)拖地,于行動(dòng)造成不必要的麻煩,太短又無法完整地覆蓋身體,造成暴露時(shí)的尷尬,針對(duì)這一情況,工匠們?cè)陂L期實(shí)踐的基礎(chǔ)上總結(jié)經(jīng)驗(yàn),制定簡明有效的制衣規(guī)范,使之成為具有業(yè)內(nèi)共識(shí)的遵守規(guī)則。而且,“尺寸有度”還要考慮到不同地位人的行為特點(diǎn)、不同地域的風(fēng)俗審美、季節(jié)環(huán)境的變化規(guī)律,進(jìn)而人們會(huì)在測量得到的人體尺寸基礎(chǔ)上進(jìn)行靈活的調(diào)整。不過,實(shí)際“尺寸”的測量僅僅只是制衣時(shí)的初始步驟,符合生活需要和審美眼光才是把握制衣規(guī)范“道”的最終標(biāo)準(zhǔn)與關(guān)鍵所在,也是制衣時(shí)“尺寸有度”的另一人性化規(guī)范。
二 神鬼觀念下的色彩禁忌
《說文》從衣部文字描述了大量關(guān)于上古體衣服飾的形態(tài),有上衣、下裳、短衣、長袍、绔裝、單衣、夾衣、深衣等等。若按功能和適用場合看,記錄較為完整、種類相對(duì)齊全的還要數(shù)貴族以上祭祀禮服。人們對(duì)自然力量、神鬼觀念和自身生老病死等無法抗拒的結(jié)果充滿恐懼、敬畏之情,并將其寄托于力圖與神秘力量修好的莊嚴(yán)儀式,使之成為精神庇護(hù)的凈土。這種觀念之根深蒂固甚至與“在戎”之事并列,跨越社會(huì)、倫理、地域、經(jīng)濟(jì)、技術(shù)等領(lǐng)域,反映在生活造物的形態(tài)設(shè)計(jì)中。李立新先生說:“從思維觀念看,設(shè)計(jì)是一個(gè)根據(jù)目的需求而預(yù)先籌劃的過程,將天圓地方、四方神祇及社會(huì)倫理摻和進(jìn)設(shè)計(jì)之中,是早期設(shè)計(jì)世界的普遍現(xiàn)象,反映了這一時(shí)期造物設(shè)計(jì)由日常生活用器進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為禮器和設(shè)計(jì)主體人的思維觀念的發(fā)展?fàn)顩r”[41]而與祭祀、喪葬活動(dòng)相宜的服飾色彩設(shè)計(jì)亦承載著人類童年時(shí)期對(duì)宇宙的理解和神靈的崇拜。
古時(shí)黃帝、堯、舜始做衣裳,遵從天地乾坤之法,設(shè)玄上黃下為禮服正色,天色未明、“黑而有赤色者為玄”,象征“地之色也”為“黃”。自商代起,先民們把代表天玄地黃的衣裳制禮服作為祭祀天地神靈、祖先等的專用祭服,而在與日常生活服飾之間劃下一條不可逾越的界線。用先民們?nèi)〉霉沧R(shí)的天地之色施予服飾上更加彰顯祭服的高貴,以盡力匹配可溝通人們心中不可褻瀆的偉大神靈的神圣祭禮。
《說文·第十五上》提到“(古者庖犧氏)始作易八卦”,先時(shí)的部落首領(lǐng)地位尊崇,可身兼神官之職,有與神鬼交流之能,其所創(chuàng)“易八卦”本身必然也富含天地崇拜的巫術(shù)色彩,更不用說其起源之“五行”。按許書對(duì)金、木、水、火、土五行文字的訓(xùn)釋,進(jìn)一步證明五行與古人對(duì)天圓地方的宇宙樸素認(rèn)識(shí)聯(lián)系密切,并將西、東、北、南、中五方和白、青、黑、赤、黃五色一一対映。白、青、黑、赤、黃五色也因此被視作意喻天地的五種正色為王孫貴族所獨(dú)享。《說文》從衣部的“袆”是王后參加祭禮時(shí)最隆重的服飾,鄭注“袆衣,畫翚(‘雉五采皆備’[42])者。從王祭先王則服袆衣”,“袆”明顯有五彩相合之意,不僅將祭服裝飾得富麗堂皇,更重要的是其所包含的五彩正色正是借助人們心中對(duì)天地高不可攀的原始崇拜象征了王室地位之尊崇。在如此虔誠的宗教觀念下,與之直接作用的是服色的等級(jí)限制,平民、奴隸的服裝顏色只能使用本色或五正色之外的間色,更不能施以彩色繡紋,以表卑下。
之后自陰陽五行發(fā)展而來的五德終始說亦將天命賦予國家興衰,認(rèn)為木、火、土、金、水所代表的五種德性是依天道更替王朝的。所以,當(dāng)“水德代周而行”后,秦朝上下均以水德對(duì)應(yīng)的黑色為貴,由神鬼崇拜衍生出的色彩禁忌滲入到社會(huì)倫理層面,凌駕其他正色之上,尤其在祭祀典禮中以表現(xiàn)出統(tǒng)治者對(duì)天地、先祖等祭祀對(duì)象的最大敬意,及其本身地位之超然、貴重,非一般貴族、平民、奴隸等可比。
三 “功能”至上的男女服飾差異
《說文》衣飾類字568字,在全書所反映的上古社會(huì)生活中占有巨大比重,民生必需中“衣食住行”同樣將衣裳列于第一位。“古之民未知為衣服”(《墨子·辭過》),“后圣有作……治其麻絲,以為布帛”(《禮記·禮運(yùn)》),“適身體,和肌膚”,身體“依也”(《說文·衣》)。服飾的實(shí)用功能從其誕生之日起就已存在,隨著社會(huì)生活的益加復(fù)雜,對(duì)于服飾在各種場合的實(shí)際應(yīng)變能力的要求也越來越高,并一直推動(dòng)著服飾不斷前行。
從“披”圍動(dòng)物毛皮開始,人們滿足了保暖、御寒的需要,看似簡單的腰間布巾蔽膝“巿”擔(dān)任起遮羞、保護(hù)身體等的重責(zé)大任,經(jīng)歷了從韋部“韍”“韠”到糸部“紱”,相當(dāng)長的一段布料工藝進(jìn)化過程。在“垂衣裳而天下治”的服飾制度推廣中,寬袍大袖的上“衣”下“裳”在保留了衣服遮掩身體的基本功用基礎(chǔ)上,累贅又不便于行動(dòng)的傳統(tǒng)禮服以其獨(dú)有的方式承擔(dān)著“表德勸善,別尊卑也”(《白虎通·衣裳》)的社會(huì)功能,并相應(yīng)衍生出配套的元服和足衣。拖沓的裙裳不便于勞作,卻恰恰顯示出貴族階級(jí)“十指不沾陽春水的”的高貴身份與特權(quán);仿象“乾上坤下”的衣與裳將階級(jí)社會(huì)的政治哲學(xué)進(jìn)行到底,昭示出統(tǒng)治者極力宣揚(yáng)的君臣、父子、上下分明的社會(huì)秩序,衣裳中的構(gòu)件領(lǐng)、袖、冠(官)、履(吏)等名稱亦被一語雙關(guān)地用于官職機(jī)構(gòu)的命名;后來發(fā)展的衣裳連綴的深衣也包含了等級(jí)社會(huì)豐富的禮儀教化,下裳的12幅面寓意一年十二月份,以顯示順應(yīng)天時(shí)的理念,圓形的袖子、方形的交領(lǐng)、背后的中縫無不被賦予倫理道德的思想,“以應(yīng)規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡”(《禮記·深衣》),充滿對(duì)行為中正、舉止有度禮儀規(guī)范的潛移默化。而且,深衣的應(yīng)用跨越了性別、職業(yè)、身份、年齡等重重障礙,最大限度地滲透到社會(huì)的各個(gè)角落,被廣泛接受的同時(shí)其本身蘊(yùn)含的教化萬民的禮儀功用也得到最大發(fā)揮。
按照《說文·衣部》所述,服飾的實(shí)用功能還體現(xiàn)在可自如應(yīng)對(duì)不同的季節(jié)氣候,如:冬天穿的夾衣“複”“袷”“袍”“襺”,夏天穿的單衣“袗”“襌”“”,雨天穿的蓑衣“衰”;不同的出席場合,如:祭祀時(shí)穿的“袞”“袆”“褕”,出嫁時(shí)穿的“褧”,日常私居時(shí)穿的“衵”“褻”“衷”“袢”;不同的職業(yè)身份,如:嬰孩的服飾“緥”“襁”“
”“?”“襦”,蠻族的服裝“袚”,死者的壽衣“襲”“裞”,士卒的制服“卒”“褚”等等。尤其在底層辛勤勞作的民眾平時(shí)會(huì)著便于行動(dòng)的短衣“
”“襡”“襦”“袛”“裯”,與之相配的是下身逐漸成形的長褲式“襗”“褰”“绔”等。有別于傳統(tǒng)的裙裳式服裝,褲裝的快速發(fā)展也得益于戰(zhàn)爭、騎射的現(xiàn)實(shí)需要,戰(zhàn)國時(shí)期的趙武靈王就曾為抵御外來入侵堅(jiān)決推行短衣長褲式的胡服,在《說文》中載有各式表達(dá)褲裝的文字,足見其自產(chǎn)生后的社會(huì)影響力與對(duì)象范圍已上升至與衣、裳一樣重要的位置。
關(guān)于男女服飾的差異,無論衣、裳(裙)、褲等類型的服飾在《說文》的描述指向都不明確。當(dāng)中雖然也有提到女性服飾,如:袆、、衧、袾、繜、褧、衵,卻在樣式結(jié)構(gòu)上與男式服裝并無明顯區(qū)別。不過,有一種單層的連衣裙——曲裾深衣通過“續(xù)衽鉤邊”之“衽”圍繞、包裹身體,以平面的剪裁立體地勾勒出女性獨(dú)有的婀娜體態(tài)。同時(shí),短衣長裙的“襦裙制”也多為女性穿戴,長度僅到腰部的短衣“襦”與垂落近地的裙裳,以一種不同于曲裾深衣凸顯體形曲線的方式修飾出女子修長美好的身段比例。但是,這類男女服飾差異的說明在許書中實(shí)在有限且隱晦,更多的筆墨著眼于服飾的社會(huì)功能與實(shí)用功能,男女服飾的差異上到王孫貴族、下到平民百姓,均不在服飾設(shè)計(jì)的考量之內(nèi),女性服飾不過是男權(quán)社會(huì)主流式樣的附屬品,圖案、顏色被用作等階上下的銘牌,甚至連衣扣的系連方向都統(tǒng)一以右側(cè)為準(zhǔn)。(圖1-36)

圖1-36 長沙戰(zhàn)國彩漆酒卮上纓帽狐裘人
四 服飾天性使然的遮丑趨美
許君釋“衣”“依也”,認(rèn)為服飾是蔽體的依靠,在此實(shí)用功能基礎(chǔ)上增加龍紋繡飾的“袞”、繡有黑白相間的衣領(lǐng)“襮”、繪飾野雞尾羽圖案的“褕”、紅色的細(xì)紗衣服“”、純黑色的衣服“袗”、衣裳連體的“袍”、滿襠褲的“?”……通過改變服裝的樣式、圖案、色彩、材質(zhì)等內(nèi)容不斷沖擊人們視覺神經(jīng),刷新審美高度。而“衣”之所以能夠穿越古今在社會(huì)生活中占有較大比重,相當(dāng)程度上源于服裝紋飾修身之審美因素的影響。
古之先民曾有“被發(fā)文身”(《禮記·王制》)的傳統(tǒng),“文”通“紋”,其甲骨文“”像由各式線條“
”“
”構(gòu)成的紋樣,許君言:“文,錯(cuò)畫也。象交文”“黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡。知分理之可相別異也。初造書契。依類象形、故謂之文”,所以,“文”之紋樣、圖案創(chuàng)造的初衷是傳達(dá)思想的形象表意性圖畫,有的金文“
”甚至?xí)诮豢椀膱D案化符號(hào)里加“心(
)”,以強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。當(dāng)先民們?cè)谏眢w上加飾花紋,繼而延續(xù)到服飾上繡繪圖案時(shí),亦在一定程度上反映出上古審美思想的覺醒。
甲文“文”中的“”線條甚至在《說文》中成為專門意指“毛飾畫文也”的彡部,從而形成一個(gè)與紋樣發(fā)生直接關(guān)系的語義場:
形,《說文》:“形,象形也。”
?,《說文》:“?,稠發(fā)也。《詩》曰:‘?發(fā)如云。'”
修,《說文》:“修,飾也”
彰,《說文》:“彰,文彰也。”
彫,《說文》:“彫,琢文也。”
,《說文》:“
,清飾也。”
?,《說文》:“?,細(xì)文也。”
彣,《說文》:“彣,也。”
彥,《說文》:“彥,美士有文,人所言也。”
從服飾設(shè)計(jì)的角度看,“彡”符帶有清理、修飾的涵義,認(rèn)為擦拭干凈令其煥發(fā)原本的光彩即為“飾”;用顏料、繡線等材料增加彩色的圖案花紋即為“飾”;通過組織構(gòu)件使形體看起來更加美好即為“飾”。因?yàn)椤帮棥备拍畹慕槿耄路膶徝拦δ艿玫搅嗣鞔_設(shè)定。(圖1-37)
出于對(duì)美的追求,當(dāng)初形式簡單、著重實(shí)用的圍腰“巿”或貫頭衣已不符合社會(huì)禮制規(guī)范與主流審美的要求,衣衫及地的寬綽衣裳在完全遮掩身體的實(shí)用功能下,進(jìn)入高人一等的貴族視線,成為受人艷羨的高貴服飾,再加上難得的絲帛、裘皮的使用、五正色的等級(jí)性占有、繡飾紋繪的富麗增色,都極力美化著有限條件下服飾的外在形態(tài),新奇的紋案色彩刺激著先民的審美趣味走向。隨著織造、染色、裁衣等工藝技術(shù)和材料的不斷前行,單調(diào)的本色“素”類布料有了更加多樣的選擇,各色系顏色的變化愈加豐富,除傳統(tǒng)正色的五采裝飾,工藝復(fù)雜的間色也頗受權(quán)貴們的青睞,使得色彩占有的種類多寡、章紋樣式的數(shù)量成為評(píng)判服飾貴賤、美丑與否的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。另外,有鑒于裙裳對(duì)人行為的諸多限制,一不小心就會(huì)露出下身肌膚而違背禮法丟丑,“?”類脛衣褲裝的設(shè)計(jì)雖隱藏在裙擺下卻巧妙地解決了這一行動(dòng)上的不便,更發(fā)展出新型的衣褲制著裝模式,還有如袍、襦裙等新式的服飾樣式亦反復(fù)刷新著人們的視覺陌生化。

圖1-37 長沙陳家大山楚墓帛畫:云紋繡衣梳髻貴族婦女
上古服飾的演進(jìn)離不開實(shí)用藝術(shù),換句話說,對(duì)于事物美的判斷標(biāo)準(zhǔn)首先在于它的實(shí)用功能,能夠遮羞御寒、適應(yīng)社會(huì)生活的需要,尤其是統(tǒng)治階級(jí)在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、宗教等方面的需要,是上古先民們?cè)煳锏钠瘘c(diǎn)與審美的標(biāo)準(zhǔn)。古之先賢在論述紋樣與本質(zhì)關(guān)系時(shí),也多偏重物品本身“用”的品質(zhì),并以此為美,至于“飾”之層次,不過是錦上添花的附麗,但不可否認(rèn)的是,造物的圖案、色彩等裝飾的確帶來了裝飾價(jià)值的升值,及禮制規(guī)范下等級(jí)美的人為定義,引領(lǐng)整個(gè)社會(huì)的審美喜好與風(fēng)向,只是這里的“飾”也不是純粹出于審美的目的,更多的是作為階級(jí)統(tǒng)治的道具而存在,可以說是實(shí)用主義的另類表現(xiàn)。
[2]徐鉉注:“今俗作冪。”徐灝注箋曰:“冖,又作冪,《說文》無冪字,冪即幎也。”
[3]湯可敬:《說文解字今釋·上冊(cè)》,岳麓書社1997年版,第2頁。
[4]《群書考索》:“黃帝以前以羽皮為之冠,黃帝以后則以布帛為之,飾以冠冕纓緌之做,皆有所象也。”
[5](漢)班固《白虎通·紼冕》:“冠者,卷也,所以卷持其發(fā)也。”
[7]《管子·水地》載:“龍生于水,被五色而游,故神,欲小則化為蠶蠋,欲大則藏于天下,欲尚則凌于云氣,欲下則入于深泉;變化無日,上下無時(shí),謂之神。”
[9]《詩·周頌·絲衣》:“絲衣其紑,載弁俅俅。自堂徂基,自羊徂牛。鼐鼎及鼒,兕觥其觩,旨酒思柔。不吳不敖,胡考之休。”
[10]《段注·顏》曰:“凡羞愧喜憂必形于顏,謂之顏色。故色下曰顏氣也。”
[12]《尚書·益稷》:“帝曰:予欲觀古人之象,日、月、星、辰、山、龍、華蟲作會(huì)(繪),宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,絺繡,以五采彰施于五色作服,汝明。”
[13]《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》:“楚文王好服獬冠,楚國效之。”高誘注:“獬豸之冠,如今御史冠。”
[14]孫冶讓《周禮正義》疏《春官·司服》“眡朝,則皮弁服”句曰:“蓋以彼月吉諸侯視朔,當(dāng)服皮弁,而皮弁為天子之朝服,故亦通稱朝服。”
[20]“衣”之名源于墓中服飾所附標(biāo)牌的文字記錄,又鑒于《儀禮·士喪禮》的“浴衣于篋”之說,推斷此“
衣”應(yīng)為陪葬浴衣。
[22]收錄于《集韻》的關(guān)于冠的異構(gòu)字。
[25]關(guān)于冠禮制度的種種記載多見于《儀禮》《周禮》等歷史典籍,這些古籍成書時(shí)間主要集中于周代以后,故可推斷,冠禮制度應(yīng)該興起于周。
[27]《尚書·益稷》云:“予欲觀古人之象,日、月、星、辰、山、龍、華蟲作會(huì)(繪),宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,絺繡,以五采彰施于五色作服,汝明。”
[28]《后漢書·志·輿服下》:“天子、三公、九卿……祀天地明堂,皆冠旒冕,衣裳玄上纁下。乘輿備文,日月星辰十二章,三公、諸侯用山龍九章,九卿以下用華蟲七章,皆備五采……”
[30](漢)鄭玄注,(唐)賈公彥疏:《周禮注疏》(阮元校刻十三經(jīng)注疏),中華書局1980年版,第918頁。
[31]饒炯《部首訂》:“古人著皮衣,毛向外以為觀美。重文求,上象領(lǐng),下象皮衣毛露之形。因篆借為祈求而又加衣以別之。”
[32]《周禮·天官·司裘》:“掌為大裘,以共(供)王祀天之服”,鄭注:“大裘,黑羔裘,服以祀天,示質(zhì)。”
[34]《禮記·王制》:“錦文珠玉成器不粥于市,衣服飲食不粥于市。”其中,“粥”通“鬻”。
[35]參見《詩·曹風(fēng)·蜉蝣》。“麻衣如雪”句與前面的“衣裳楚楚”“采采衣服”相呼應(yīng),顯示出周代時(shí)貴者用細(xì)麻衣裳織造的高超技藝。
[37]《釋名·釋采帛》:“錦,金也。作之用功重,于其價(jià)如金,故其制字,帛與金也。”
[38](清)李漁:《閑情偶寄》,李樹林譯,重慶出版社2008年版,第201頁。
[39]李立新:《中國設(shè)計(jì)藝術(shù)史論》,天津人民出版社、人民出版社2011年版,第78頁。
[40]李立新:《中國設(shè)計(jì)藝術(shù)史論》,天津人民出版社、人民出版社2011年版,第78頁。
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