二 西語文獻中的相關記述

或可視為以上觀點的旁證，我們可以在更早些出版的教會文獻中，見到耶穌會士對于歐洲世俗教育體系的介紹。在1590年刊印于澳門的《天正遣歐使節記》一書中，作者在第15章中這樣向讀者描述當時歐洲的教育體系：

為了解歐洲人求學的復雜性，先要將全部學科向你們作一簡要概述。某些人將不同學科分為兩大類別，其中一類是關于語言的學科，另一類則是包括討論事物的學科。在第一大類中，包括文法學、修辭學、辯論術及其他有關語言的各種學科。第二大類數目巨大，范圍廣泛，其中包含有數量甚多的學科，但簡而言之，又可分為三個部分：第一部分是關于自然的學科，第二是關于倫理的學科，第三是研究超自然事物的學科。有關自然的學科包含了僅憑理性之光便可考察、思索萬物規律的所有學問——在這里，可理解為有關自然的學問。這一系列中首先是被泛稱為數學的四個科目，即幾何、算術、音樂及天文學。其中，第一個科目是討論大小，第二個科目是討論數量，第三個科目是討論聲音，第四個科目是討論天空中的可見之物。如果將這四個科目與有關語言的三個學科，即文法學、修辭學以及辯論術合并論之，就是因適合于天資聰穎之人而通常名為自由人學藝的“高尚”七科。無獨有偶，我還想加入其中的，還有考察由形相與質料構成之物的哲學，此外，還有所謂的第一哲學（prina philosophia）或是被俗稱為形而上學將有別于事物所有實體具象性的事物作為自己研究范疇的哲學。除此之外，還有研究各種疾病和不同藥劑的醫學。再其次是考察倫理的部門，其中不光有與政治學、經濟學一起被所有人稱為倫理學的哲學，還包括對皇帝律法和教皇律法這兩者的特殊研究。歐洲人通常對關于國家統治的這兩種律法作長年不懈的努力。在上述所有知識和學問中，占據主位的是憑借信仰之光直觀超自然事物的學問（神學），尤其是希望進入宗教生活的人們，在完成了哲學課程后，應履修這一學科。

…………

在掌握上述文字后是有關語言諸學科的學習，修完這一學科后，聽講者可按不同的生活志向，或致力于皇帝的律法及教皇的律法，或在完成哲學諸課程后，追求所有學科之根本的神學，這些學科需要五年、六年、十年，有時費時更久。最后接受考查或者學力考試，獲得不同的桂冠，即下、中、上三種學位——最高的學位稱為博士或者教師——博取無上的贊賞。正如我們還要提及的那樣，最后按各個的力量、格式以及學科的不同，執掌圣俗有別的公職^[7]。

與艾儒略《職方外紀》和《西學凡》等中文著述相比，《天正遣歐使節記》中關于歐洲教育的描述顯然更有條理，也更為清晰（而這或可佐證《職方外紀》及《西學凡》中疊床架屋的煩瑣結構及晦澀文字所造成的混亂可能來自于對西方文明一無所知的中文助手）。按照它的介紹，歐洲的教育分為兩大類，“其中一類是關于語言的學科”，與之相對應的“另一類則是包括討論事物的學科”。前者“包括文法學、修辭學、辯論術及其他有關語言的各種學科”，而“數目巨大，范圍廣泛”的第二類“又可分為三個部分”，即“關于自然的學科”、“關于倫理的學科”以及“研究超自然事物的學科”。按照作者的解釋，“有關自然的學科包含了僅憑理性之光便可考察、思索萬物規律的所有學問”，該系列中首先是被泛稱為數學的四個科目，即幾何、算術、音樂及天文學。“如果將這四個科目與有關語言的三個學科，即文法學、修辭學以及辯論術合并論之”，就是我們現代人極為熟悉的所謂“七科”或者“七藝”。

與之相對應的是，作者隨后提到了幾種類型不同的哲學，其中包括“考察由形相與質料構成之物的哲學”，“所謂的第一哲學（prina philosophia）”，“被俗稱為形而上學將有別于事物所有實體具像性的事物作為自己研究范疇的哲學”，“與政治學、經濟學一起被所有人稱為倫理學的哲學”。但他特別強調說：“在上述所有知識和學問中，占據主位的是憑借信仰之光直觀超自然事物的學問（神學）。”

大多數中國學者對《天正遣歐使節記》一書頗為陌生。但事實上，此書與中國教會尤其是與澳門神學院的淵源關系，要比我們想象的深遠得多。眾所周知，在耶穌會視察員范禮安神父（Alessandro Valignano）完成對日本的首次考察之后，在日本教會學校內挑選了四名少年貴族學生，組成代表團前往歐洲。由于這個代表團成員的年齡結構以及歐洲之行發生在日本的天正年間（1573～1591年），所以它又被后代學者們稱為“天正少年使節團”^[8]。

為了達到向教廷和歐洲公眾展示修會傳教成果的目的，范禮安令人在使團航行途中，對四位日本少年進行突擊培訓，使其快速學習并掌握包括語言能力在內的各種知識。為達此目的，他還親自編纂了作為培訓教材的此書，采用教義書風格的對話體例，用34個章節的篇幅，逐一向他們簡要介紹歐洲文化的方方面面。

可能是鑒于此書在速成培訓起到的明顯效果，當日本少年代表團在1589年返回澳門時，范禮安命令當時擔任中國教會上長后來又成為澳門圣保祿學院首任院長的葡萄牙籍神父孟三德（Eduardus de Sande），將原為西班牙文的書稿譯為教會正式文本通行的拉丁文。1590年底，又使用少年使團從歐洲帶回來的西式印刷機，在澳門刊行此書。還需要補充的是，由于此書曾被廣泛地用做遠東各地教會學校的教材，因此，該書不僅在宗教傳播方面產生過深遠的意義，而后在東西方文化關系上也占有不可或缺的一席之地^[9]。

由于本書討論的主旨，我們注意到作者在此書第31章中，以較大的篇幅，頗為詳細地介紹了當時葡萄牙的著名學府——科英布拉大學。其曰：

現在把話題轉到大學（academy）上來吧。大學使這座城市聲名大噪，有人甚至將這里稱為葡萄牙的雅典。它以前是在里斯本，50年前（實為47年前的1537年）認為在科英布拉更為合適，于是搬遷至此（在王宮的舊址上再建）。我想談這所大學兩個顯著的部分。其中之一是位于王宮之中被稱為高等部的諸學科。王宮內的諸學部向學生們教授市民法、教會法、神學、醫術和數學的課程。在這里，令大學該高等部與眾不同的現象很多，首先，為使學生們集結起來聽講的課堂是由國王自己的錢修建起來的，高大雄傳，氣度不凡。各學科還各有一個非常寬敞的講堂，最優秀的學生出席于此。這些學生都是成熟的青年，身著樣式華貴的長衣。但在這些講堂中，最值得注意的，是神學學生們集合起來聽講，尤其感人至深的是，散布于全國各地的所有宗派的許多人集結于此，在禮拜中莊嚴而謙卑地進行著同樣的信仰告白。從這一講堂中涌現出許多管理并指導宗教的人與學者，不僅有最為杰出的說教者，還有晉升到主教高位在葡萄牙全國乃至我們東方廣大區域，在無上贊譽中施行著神圣管理權的許多人。其次，還有現時聲名卓著的一座講堂，人們會聚于此是為了進行學術討論，并考察候選人，使之晉升至各種各樣的學術位階。這座講堂的結構精美絕倫，內部空間寬敞無比，蔚為壯觀，不僅如此，當埋頭于某科學術的人獲得博士或學者的位置時，其壯觀便臻于高潮。如果要敘述這一壯觀場景，該講堂中不僅聚集著修選人以及從事同一學藝的博士和學者，還有下級學位者和一般的旁聽生，所有人都戴著各自的特定徽章。例如，神學家的徽章是白色的，醫學家的徽章是黃色的，市民法大家的徽章是紅色的，教會法的專家是綠色的，哲學學者的徽章是深紫色的。在他們身著的不同呢絨的帶頭巾的長袍上，全部都有花式精巧的相同絹飾，頭巾結著優雅的絲質飾帶。在舉行了種種演說之后，各位修選人被晉升至不同的學位。與此同時，他們還分得許多的銀幣與手袋。接下來，排列在會場一側的我們在講述阿爾卡拉學院時曾經提到的各種樂器便發出和諧的樂聲。這所大學擁有獻給圣米蓋爾的特別教堂，那里每天都有從事專屬圣務的神父，大學的博士和學生們會在進行各自學術的演習之前對加這些圣事。他們中有人比其他人更精通圣事，他將來會向傾心于宗教的人們傳授歌唱藝術，從事這一工作的人會得到特別的報酬。在大學舉行的壯觀集會上，司會者或由國王指令，或者經博士們投票任命出身名門的校長。校長或是出身于名門望族，或是充滿智彗、學識淵博之人，他們一再因從該位置被晉升至高位教職而擁有極大的權威。當時作為該大學校長并晉升顯赫高位者是德米雷西斯伯爵（Demirensis Comes）的子嗣聞名遐邇的諾紐斯·諾羅尼（Nonius Norogna）閣下。后來他受國王征召，被任命為維塞烏主教（Praesul Visensis）。他至今仍擔任著這一重要職務，并受到無上贊譽。校長還有從學問及見識均卓而不群者中選拔的許多顧問。校長與他們一起盡責于大學的所有行政事務。除此之外，大學還擁有獨立司法權的特別法官，這個人的責職是裁決大學中的所有法律糾紛，調解矛盾與爭議。因為處理此類事件的原則是市政官員們不能一再干預，所以在學校內發生的此類事件均由該法官及其部下處置。關于大學擁有極豐厚收入之事，這里不需多說，但正是由于這些收入，所有的學者，即不光是擔任現職的所有人，就連已經完成使命的退休人員，都得以生活無虞。

……這兩所學校只有出身名門、熱衷于學術之人在經過關于素質與學術方面的先進考試之后，才允許入學。他們雖然在那里過著優雅的生活，但仍然致力于高尚的學術研究，結果這兩所學校中有許多人身居要職，并就任于葡萄牙王國各種極重要的職權高位^[10]。

這段引文的篇幅很長，內容也相當精彩。無論是從歐洲教育史的角度看，還是就我們現在所討論的耶穌會在遠東建立的教會學校而言，《天正遣歐使節記》中描述科英布拉大學的這一章節都具有重要意義，因為在以往的相關著作中，我們還從未看到同時代人對這所歐洲著名學府的詳細描述，更何況它還是出自耶穌會士之手。

眾所周知，葡萄牙科英布拉大學在耶穌會的整個教育體系中具有特殊的重要地位，許多著名的耶穌會士都是在這所學校接受系統訓練的。事實上，在此后耶穌會遠東教會學校的創建和發展過程中，科英布拉大學是傳教士們建校講學的重要參考藍本；而它所使用的若干種教科書，也順理成章地成為此后遠東耶穌會學校教學的基本依據，或者是耶穌會士們編撰教科書的主要參照物。

值得注意的是，即便是按照《天正遣歐使節記》的描述，當時的科英布拉大學也并非完整意義上的、標準的教會學校，或者說，它還是一所不受教會控制的世俗大學。對于這一點，作者并未諱言，他在接下來的段落中坦陳：

……現在必須談談該大學的另一部分。這一部分包括耶穌會的學校，正如你們所知道的那樣，我們對這一學校中的神父們抱有無法言表的敬意與感激之情，因為在談及這一學校時，該學校本身極其出類拔萃、無與倫比的豐富材料，在我面前堆積如山，一言難盡。在這里，我首先簡要地說說該學校的起源，以便你們了解日本是多么地受惠于這一學校。首先，葡萄牙的若阿三世——由于他的名望，我們的談話一再提及他的大名——注意到耶穌會神父們促使異教徒們改宗基督教的熱情以及所付出的巨大努力，為此，他將來自于里斯本會館（其名曰圣安冬尼館，但該名后來亦為會中學校之名，故學校也被稱為圣安冬尼學校）的神父及其首領西蒙·羅德里格斯（Simon Rodericus）作為本會整個葡萄牙教區的首任指揮官派遣到科英布拉，并將本會在科英布拉的學校作為葡萄牙最初的學校來建設，他向學校提供了優厚的補給，給它的收入足以使百名會中同志在其中生活。而且，國王還希望12名專攻神學的聽講生始終抱有這樣的覺悟：前往印度與巴西，盡一切努力，使異教徒們聽從基督的教義。正因為如此，于整個東方收獲的信仰果實的最大部分，理所應當地歸功于位于科英布拉的本會學校。過了一段時間，大學各下級學科亦因國王的命令被委托給了該學校，該學校的迅速擴大遠勝他者。出于同樣的原因，前述若阿三世國王認為，在向充滿激情的年輕人教授高尚學藝的同時，為施以種種訓導，使之舉止高雅，求助于耶穌會的宗旨與制度是合適的，于是決定，在科英布拉大學中，將有關哲學的各個科目，向學生們教授拉丁語、希臘語和希伯來語的學部交給本會的神父們。那是在該學校始創之時，將近35年以來，本會的神父們充分履行了這一委托，結果在提升葡萄牙青年的才能，開發信仰和英智上毫無缺失，十分成功。本會神父們的努力，不僅使所有的科目都已成為教育的堅實基礎，而且成功地將廣泛地區資質優秀的青年引到我們身邊，并加以熏陶。正因為如此，其他所有教派也無不百花盛開，迎來了各自的發展盛期。這些教派不僅明確承認從耶穌會的教育活動中獲益匪淺，而且根據這一理由，將本派活動帶給葡萄牙的大部分利益歸功于耶穌會。我想你們可以從剛才描述加以想象，由于該學校大規模教育需要，神父與教職人員的數量當然不在少數，學校中還有將被派遣到印度和巴西的說教者培養的機構，為向青少年教授一般性教養的高尚學藝，還另外設有房舍，僅是對他們的教育，就派遣了20名學者。在這20人中，11名學者的主要任務是教授拉丁語，同時還負責辯論術以及其他的高尚學藝（并非僅用以糊口的學術），將它們教授給出身于名門望族的子弟。這些學生分屬于11間教室，而且各有一名教師。剩下的9位學者中，4人教授哲學諸學科，2人教授希臘語和希伯來語，3人各別傳授神學。由于教師數量頗多，你們不難推斷學生的多少。事實上，在耶穌會以外的人中，這一數量幾乎達到了2000人，學校中耶穌會會員的總數，除了學生之外，加上前述的教師數量，也有約200人。除此之外，如果再加上隸屬于耶穌會但散布在不同地區和教區之人，登記在冊的人數也不下200人。由于學校所需經費數目龐大，學校每年至少需要15000金，這些錢的一部分來自學校擁有的土地，另一部分由富裕的教區籌集。為此，在學校以外的其他地方，還有若干神父正努力定期獲得這種錢款。現在換個話題，談談學校及其建筑，這當然是不容置疑地雄偉，無論是看居住在里面的人數，還是年收入的大小，建筑物的雄偉都是理所當然并與之相吻合的。圍繞在各教室外部的柱廊的建設已經開始了，但還沒有竣工。它顯然是高大而華麗的。建筑幾乎完成的，是供會內神父們居住的所有部分，兩側有極寬敞單間的長廊貫穿其中。我們可以想象，當學校完成時，它會是多么地巨大而巍峨，又將呈現出怎樣雄偉壯麗景象。作為宗教人士的住所，我想在葡萄牙全境也許沒有一處會如此優雅并令人愉快。尤其是當學校整體巍然聳立時，它在各方面都是無與倫比的^[11]。

仔細閱讀全文，我們不難發現作者在對科英布拉大學的介紹中，實際上分別介紹了世俗大學，即所謂的academy和由耶穌會控制的附屬于此的教會學校^[12]。

從學科設置上說，前者的教學內容與上述第一種學科分類大致相符，即由“王宮內的諸學部向學生們教授市民法、教會法、神學、醫術和數學的課程”。正因為如此，在授予學位的聚會上，不同學位的人才會佩戴不同顏色的特定徽章，以示區別。

與此相比，“耶穌會的學校”屬于“該大學的另一部分”，即與耶穌會里斯本會館同名的“圣安冬尼學校”。然而，雖然耶穌會士的學業教授并不限于他們自己的學校，即如作者自己自豪宣稱的那樣，由于“大學各下級學科亦因國王的命令被委托給了該學校”，為此，本會神父們“派遣了20名學者”，但其中一半多人（11人）是在教授當時作為通用語言的拉丁語，而在“剩下的9位學者中，4人教授哲學諸學科，2人教授希臘語和希伯來語，3人教授神學”。

如果比較兩者的差異，我們會注意到這些耶穌會神父的教學內容及其學科安排與前面提到的第一種分類法即更多屬于世俗教育的教育體系有些重疊，尤其是在作為共同基礎層面上的語言（文法）教學。然而，這些耶穌會學者的教學重點，即語言——哲學——神學的科目設置，其實質更接近于前述的第二種分類法，即“僅憑理性之光便可考察、思索萬物規律的所有學問”，和“憑借信仰之光直觀超自然事物的學問”。

最后還需要指出的是，作者特別聲明：“日本（還應包括澳門等地）是多么地受惠于這一（附屬于科英布拉大學中的耶穌會學校）學校”，“整個東方收獲的信仰果實的最大部分，理所應當地歸功于位于科英布拉的本會學校”。因為該校中“將被派遣到印度和巴西的說教者……始終抱有這樣的覺悟：前往印度與巴西，盡一切努力，使異教徒們聽從基督的教義”。根據當時的語言習慣，這里所說的“印度”并非是指現在南亞次大陸的印度等地，而應當是指葡萄牙遠東屬地的“東印度”（正因為如此，它才與位于美洲的巴西相并列），換句話說，科英布拉大學中的這一耶穌會學校，應該是耶穌會遠東傳教的重要基地，而這個“培養機構”中的學生，應當包括后來前往日本及中國的許多耶穌會傳教士。

對照艾儒略與孟三德相關文本中的差異，我們或可做進一步的專題研究，但考慮到不同文本的編纂過程和主要受眾，我們有理由相信，孟三德揚揚自得、頗具炫耀色彩而且后來被作為耶穌會學校教習拉丁文教材的這部著作，應當比艾儒略面向中國讀者的普及性讀物更接近于當時的歐洲教育，尤其是耶穌會教會教育的實際情況。