篇五：陰陽應象大論篇

本篇論述了陰陽的對立統一，說明了陰陽的特性、作用、相互轉化及陰陽失調所引起的疾病，也闡述了自然現象及人體生理病理變化的五行歸類，陰陽學說在疾病診斷和治療中的作用。

陰陽學說

黃帝說：陰陽是自然界的一般規律，是演繹和歸納一切事物的準則，是萬物發展變化的根本，是萬物生長、滅亡的起源。治療人類萬物的疾病，必須以陰陽為根本。所以陽氣積聚上升，構成天；陰氣凝聚下降，構成地。陰代表靜，陽代表動；陽表示萌發，陰表示成長；陽像秋天的殺伐，陰像冬天的收藏。陽是萬物變化生成之氣，陰是構成萬物形態的元素。寒到極限會變熱，熱到極限會變寒，寒氣會生成濁陰，熱氣會生成清陽。清陽之氣在下而不上升，就會生飧泄病；濁陰之氣在上而不下降，就會生腫脹病。這就是陰陽發生反常的變化，導致疾病產生逆證和順證的道理。

陰陽相互轉化

清陽之氣上升成為天，濁陰之氣下降成為地。地氣上升蒸發為云，天氣下降變成雨；雨是由地氣轉變而來，云由天氣蒸發而來。從人體的角度來說，清陽之氣出自于上竅，濁陰之氣出自于下竅。清陽之氣來自于腠理，濁陰之氣運行于五臟。清陽之氣充實于四肢之中，濁陰之氣則行走于六腑之間。

水的性質為陰，火的性質為陽。陽為無形的氣，而陰為有形的味。飲食五味滋養了身體，身體的生長又形成氣化活動。這種氣化滋養了人體的陰精，陰精又產生氣的化生。身體依靠五味營養而成形，食物轉化后形成陰精，陰精之氣又轉而滋養形體。所以說，飲食不節制，營養也能傷害形體，真氣反過來也能損傷陰精；陰精轉化為真氣，真氣又可能被營養五味的不協調破壞。

陰陽之屬性

味的性質為陰，其從下竅出來；氣的性質為陽，其從上竅排出。味厚的性質為純陰，味薄的性質為陰中之陽；味厚會促使人排泄，味薄能使腸胃疏通。氣厚的性質為純陽，氣薄的性質為陽中之陰；氣薄能夠發泄邪氣，氣厚會生熱。火氣太壯，會使元氣衰弱，而火氣少卻能使元氣旺盛。壯火過盛，就會損害元氣，而元氣只需要正常火氣很少的陽氣，所以過度旺盛的壯火，會耗散元氣，正常少火的陽氣卻使元氣增強。五味中，辛、甘具有發散作用，為陽；酸、苦且有上涌下瀉效果的，為陰。

陰陽失調

在人體內，正常情況下，陰陽是相對平衡的。如果陰氣占優勢，陽氣必然會受到損害。反過來，陽氣占優勢，陰氣也必然會受損害。陽氣偏重就會生熱病，陰氣偏重就會生寒證。寒到極限，又會出現熱病現象；熱到極限，又會出現寒病現象。寒氣能傷害身體，熱邪能傷害人的元氣。元氣受傷，就會使人感到疼痛；身體受傷，就會肌肉腫脹。所以先疼痛而后腫脹的，就是因為元氣損傷影響到身體了；如果是先腫脹后疼痛，那是由于身體損傷而后關聯到元氣了。風邪太嚴重，身體動搖、顫抖，手足痙攣；邪熱太盛，肌肉就會出現紅腫；燥氣太旺，津液明顯減少，漸漸就會口干舌燥；寒氣太過，就會發冷；濕氣太重，就會泄瀉。

四時陰陽與身體內部的對應關系

自然界有春、夏、秋、冬四季，對應金、木、水、火、土五行的變化，以順應春生夏長、秋收冬藏的時令，同時產生寒暑燥濕風五種氣候的變化。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，化生出五臟之氣，轉化為喜、怒、悲、憂、恐五種情緒。所以喜怒的情緒損傷氣，而寒氣熱氣侵襲，則會損傷身體。大怒傷陰氣，大喜傷陽氣。最可怕的是氣逆上沖，血脈阻塞，氣與身體分離。喜怒如果不加以節制，過度違背寒暑節氣的生活規律，生命就有危險了。因此，陰氣過旺就會轉化為陽；而陽氣過盛，必然會轉化為陰。所以說冬天寒氣侵襲過多，到了春季就容易發生熱性病；春季患了風寒，到了夏季就容易生飧泄病；夏季如果暑氣過重，那么秋季就容易生瘧疾病；假設秋季感染濕氣過重，冬季就會出現咳嗽的癥狀。

黃帝問：我聽說古時候的圣人，探討人體的形態，按臟腑的陰陽分類，細察經脈的分布，觀察十二經脈的會合，各自都按著其經絡循環運行。氣穴產生的部位，都有它自己的名稱；肌肉和關節屬骨處，都有它們的起點；皮部中的浮絡的陰陽、順逆，條理分明；四時陰陽的變化，都有它一定的規律；外界環境與身體內部的對應關系，也都有表有里。真的是這樣嗎？

岐伯答：東方對應于春，產生風，風滋養草木；木氣產生酸味，酸味生成肝氣；肝血營養筋，筋膜又滋養心，肝又與眼睛關系密切。它的變化在天是氣候里的風，在地是五行中的木，在人體中為筋，在五臟中為肝，在五色中為青，在五音中為角，在五聲中為呼，在病變中表現為抽搐拘攣，在五官中為目，在五味中為酸，在情志中為怒。大怒就會損傷肝，但悲傷能夠抑制怒氣；風邪會傷及筋，但躁動產生熱氣能夠抑制風寒；過食酸味會傷筋，辛味卻能夠抑制酸味。

四時五行與人體

南方對應于夏，其氣候為熱，熱能生火；火氣產生苦味，苦味能夠滋養心；心能造血，血能滋養脾；心氣與舌的關系密切。它對應于氣候為熱，對應于五行為火；在人體中為血脈，在五臟中為心，在五色中為赤，在五音中為徵，在五聲中為笑，病變的表現為憂心忡忡，在五官中為舌，在五味中為苦，在情志中為喜。大喜會損傷心氣，恐懼可以抑制喜；熱能損傷氣，寒氣可以抑制熱；苦味能損傷氣，可以用咸味來抑制苦味。

中央對應于長夏，氣候為濕，濕氣滋養土；土生甘味，甘味滋養脾；脾滋養肌肉，肌肉強壯有利于肺，脾與口關系密切。它對應于氣候為濕，對應于五行為土；在人體中為肌肉，在五臟中為脾，在五色中為黃，在五音中為宮，在五聲中為歌；病變表現為呃逆，在五官中為口，在五味中為甘，在情志中為思。思慮過多會傷脾，但可以通過怒氣抑制憂慮；濕氣會損傷肌肉，風氣可以抑制濕氣；過食甘味會損傷肌肉，借助酸味可以抑制甘味。

西方對應于秋，燥氣旺盛；燥產生金，金產生辛味，辛味可以滋養肺；肺能滋養皮毛，皮毛潤澤又能滋生腎水，肺與鼻關系密切。在天為氣候中的燥，在地為五行中的金，在人體中為皮毛，在五臟中為肺，在五色中為白，在五音中為商，在五聲中為哭，病變表現為咳，在五官中為鼻，在五味中為辛，在情志中為憂。憂愁會損傷肺，可以通過喜抑制憂；熱會損傷皮毛，寒氣可以抑制熱；過食辛味會損傷皮毛，苦味可以抑制辛味。

北方對應于冬，冬天生寒氣，寒氣轉化為水，水能產生咸味；咸味滋養腎，腎產生骨髓；骨髓滋養肝，腎與耳朵關系密切。它在天對應于氣候中的寒，在地對應于五行中的水，在人體中為骨髓，在五臟中為腎，在五色中為黑，在五音中為羽，在五聲中為呻吟，病變表現為戰栗顫抖，在五官中為耳，在五味中為咸，在情志中為恐。恐會損傷腎，思可以抑制恐；寒氣可以傷血，燥又可以抑制寒氣；咸味能傷血，甘味可以有效抑制咸味。

所以說，天地把萬物分為上下，陰陽因血氣區分為男女。左右是陰陽行走的路徑，水火是陰陽的特征。陰陽的變化，是萬物形成的初始。因此說，陰氣居于內部，為陽氣作鎮守；陽氣在外面，為陰氣所指揮。

人體與自然相通相應

《內經》認為，人是以五臟為核心的，自然界的四時陰陽消長變化與人體五臟功能活動是相互聯系的，同時也有一一對應的關系。

此圖為《三才通會》時令卷之春悉備圖，表述了春季天地陰陽、五行與人身體的關系，即它對應于五行之木、五體之筋、五臟之肝、五色之青、五音之角、五聲之呼、五官之目、五味之酸等。

此圖為《三才通會》時令卷之秋悉備圖，表述了秋季天地陰陽、五行與人身體的關系，即它對應于五行之金、五體之皮毛、五臟之肺、五色之白、五音之商、五聲之哭、五官之鼻、五味之辛等。

此圖為《三才通會》時令卷之夏悉備圖，表述了夏季天地陰陽、五行與人身體的關系，即它對應于五行之火、五體之脈、五臟之心、五色之赤、五音之徵、五聲之笑、五官之舌、五味之苦等。

此圖為《三才通會》時令卷之冬悉備圖，表述了冬季天地陰陽、五行與人身體的關系，即它對應于五行之水、五體之骨髓、五臟之腎、五色之黑、五音之羽、五聲之呻吟、五官之耳、五味之咸等。

用陰陽解釋疾病

黃帝問：人們應該怎樣理解陰陽的變化呢？

岐伯答：陽氣太重，身體就會產生熱量，腠理緊閉，喘息粗重急促，輾轉反側；由于不出汗，熱量就無法散去，接著牙齒干燥，心里煩悶，如果再有腹部脹滿的感覺，就是不治之癥了。這種病勉強支撐過冬天，夏天就熬不過了。陰氣太重，身體就會發寒、盜汗，人常感覺清冷，經常戰栗發抖；而身體一發寒就會出現氣厥上逆，然后腹部就會脹滿，無法醫治了，能堅持過了夏天，冬天就過不去了。這就是陰陽交替變化，失去平衡，疾病也隨之變化的臨床表現。

調和陰陽

黃帝問：怎樣調理陰陽，使之平衡呢？

岐伯回答說：能夠了解女七損男八益的養生之道，就可以把陰陽調和好；如果不懂得借助七損八益的道理，早早衰弱就在所難免。一般來說，到了四十歲，陰氣已經自然地衰減了一半，起居動作，漸漸不那么靈便了；到了五十歲，身體笨重，耳朵也不怎么好使，眼睛也有點看不清了；到了六十歲，陰氣痿弱，元氣逐漸衰敗，九竅功能衰退，就會出現下虛上實的情況，表現為有時會流鼻涕、淌眼淚。所以說，懂得調養身體的人，身體就強健；不關注這方面，身體就容易衰老。出生時同樣狀況的身體，也會出現強弱不同的結果。所以懂得養生之道的聰明人就能平常注意自然界共同的養生規律；而不關注養生的人卻只在身體衰弱時，才想了解身體強弱不同的原因。不重視養生的人，常感到體力不足；注重調理的人，卻感到精力充沛。精力有余，就會耳聰目明，身輕體強。即使身體已經衰老，也可以再次強壯起來；原本就強壯的人，調理的狀態就會更好了。因此圣人喜歡做無為而治的事情，喜歡恬靜淡泊，向往快樂清虛的環境并尋求最大的幸福，這樣，他的壽命無窮盡，與天地長存。這是圣人的養生方法。西北方為陰，陽氣不足，天氣較冷，所以人右邊的耳朵、眼睛相比較而言就不如左邊。相反，東南方為陽，陽熱之氣很旺，所以人左邊的手腳的靈活性就不如右邊。

黃帝問道：為什么會出現這樣的情況呢？岐伯回答說：東方為陽，陽氣集中在上方，上部強而下部虛弱，人如果面南而坐，左則為東，屬于陽。陽氣上升，所以左側的精氣上部較盛，下部較虛。耳目在上方，手足在下方，所以左側耳目比右側聰慧，但左側的手足卻不如右側靈便。西方為陰，陰氣集中在下方，所以人體右側的精氣下部較盛，上部較虛。手足在下方，耳目在上方，所以右側的手足比左側靈活，但右側的耳目卻明顯不如左側。因此受到外邪的侵襲，如果在上面，那么身體右側的病就較嚴重；如果在下面，那么身體左側的病就較嚴重。這是天地陰陽之氣不能完全均衡，而人的身體也有陰陽強盛虛弱的不同；身體有部位虛弱了，邪氣就會乘虛侵入并占據那里。

所以天有精氣，地有形體。對于天，一年有立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至八個節氣；對于地，有東、南、西、北、中五方，天地陰陽交流而生化萬物，所以是萬物的來源。陽氣清輕上升于天，陰氣重濁下降匯于地，所以天地的運動和靜止，遵循陰陽的變化規律，從而能使萬物春生、夏長、秋收、冬藏，循環往復，永不終止。只有那些注重養生的人，對上，人體的頭部順應天的陽氣來調養；對下，人體的足部順應地的陰氣來調養；在中部，參照人與人之間的協調關系，來調養五臟之氣。天之氣和肺相通，地之氣和咽喉相通。風之氣和肝相通，雷之氣和心相通，谷之氣和脾相通，雨水之氣和腎相通。六處氣血運行的路徑相當于大河，腸胃相當于大海，九竅相當于河流。用天地的陰陽來比喻人體的陰陽，那么陽氣轉化的汗，就好像天地間下雨；呼氣，就好像天地間刮風；人的暴怒之氣，就好像天打雷；人的氣不順，就好像太陽著火。所以治國養生如果不按照自然界天地陰陽的一般規律，那么災害就要發生。

順應四時養生的基本原則

陰陽診脈察色治療法

邪風侵襲身體，好像暴風驟雨一樣迅速。精通醫術的人，在病邪剛剛侵入皮毛時，就及時給予治療；醫術較差的，在病邪侵入到肌膚時才給予診治；再差的，在病邪進入到筋脈時才準備治療；更差的，在病邪侵入到六腑時才進行治療；最差的，在病邪侵入到五臟時才匆忙治療。如果病邪已經侵入到五臟，那么治愈的希望與死亡的可能性的概率是一樣的。如果人的身體受到氣候的邪氣入侵，五臟就會受到傷害；如果受到飲食的寒氣或熱氣的侵擾，六腑就會受到傷害；如果接觸到地的濕氣，皮肉筋脈就會受到傷害。

所以善于運用針法的醫師，根據經脈的虛實，時而從陰引導陽，時而從陽引導陰；針右邊來治左邊的病，針左邊來治右邊的病；用自己的正常狀態來研究病人的異常狀態；從表面的癥狀去推知里面的病變。這是為了判斷病人的過和不及的原因，如果在病人患病初期就能了解發病的原因，再去給病人治療疾病，就不會有太大的差錯。

善于治病的醫師，通過觀察病人的臉色，查看病人的脈搏，來分清疾病屬于陰還是屬于陽。然后審察浮絡的五色清濁，從而知道發病的部位；觀看病人呼吸的情況，并聽其發出的聲音，從而知道病人的痛在哪里；診斷四時不同的脈搏，從而知道哪一個臟腑出現了問題；診察尺膚和寸口的脈象，從而知道疾病所在的部位。這樣治病，就不會有問題。這樣的診斷方法也就不會有過失。

所以說，在剛生病的時候，用針刺法就可以治愈；如果病勢較重時，就要等邪氣衰退后再治療。病情輕微的時候，用發散法治療；病重的時候，用削減法治療；病快要好時，就要鞏固，防止其復發。氣血不足的，用補益法治療；身體虛弱的，應設法溫補其氣；精氣不足的，應補厚味。如果病在上部，用吐法；病在下部，用疏導法；病在胸腹脹滿的，用瀉內法。如邪氣在體表部位的，可用湯藥發汗法；如邪氣在皮毛的，可用辛溫發汗法。如果病勢急，可用抑收法；病屬于實證的，可用散法或瀉法。觀察疾病的陰陽屬性，來決定用劑的方法。病在陽的，要治其陰；病在陰的，要治其陽。辨明病在氣還是在血，各自有其獨特的治療方法，血實用瀉血法治療，氣虛就用導引法治療。

陰陽與治病

古來善于治病的醫師，都懂得通過“察顏觀色”，問癥、切脈、聞聲等方法，來觀察疾病的陰陽屬性和癥結所在。再對癥治療，或疏或導，或補或瀉，最終使其陰陽調和，自然痊愈。

扁鵲，中國戰國時期著名的醫學家，有豐富的醫療實踐經驗，反對巫術治病，注重總結前人經驗，創立望、聞、問、切四診法。切也就是《黃帝內經》中提到的脈診法。