下編 學理

第一章 因緣所生法五乘共學

第一節 總論

明“因緣所生法”義，是佛法之大宗。五乘之共學，以佛之說法，應聞法者根機而說，大致分為五類：一、人乘中之圣，即是圣人。二、然尚有超出人類之天乘，佛說之天與別種宗教所崇天神不同，乃三界中一種勝過人間之超人世界，此為“世間二乘”。更有一種人，以生天猶有限量窮盡，欲求永離流轉，于是有出世三乘法。出世三乘法者，目的在解脫生死，得永久安寧。一、聲聞乘，以依佛說法音聲，始發心覺悟得解脫故。二、辟支佛乘，辟支佛譯言獨覺，亦曰緣覺，聲聞乘聞佛說四諦，從苦諦上悟入，而辟支佛人由集諦上悟入，故較聲聞乘為深。以由苦之緣起悟入，故曰緣覺。以無須聽法亦得悟了，故亦曰獨覺。然以其獨覺而不遍覺有情，故下于佛乘。三、由此以上有佛乘菩薩乘，故曰五乘。以其根器不同，依佛教法所解學理亦不同。然以皆為佛教之學理，故而有五乘共通之學理也。共通學理者何？即五乘共明“因緣所生法”之義也。因緣所生法亦曰諸法因緣生。此所云法，遍于五乘，以世出世間法皆因緣所生故。此中先明法字義。法者義言軌持，軌者軌范他解，持者任持自性，自性猶云自體，如筆有筆之自體，以不失自體，故能軌他心，使了解其為筆也。如鉛筆自體不失，即可使他物了解其為鉛筆。具此二義，皆名曰法。無論事事物物，一切所有，皆可曰法。非但“有”是法，即“無”亦是法。故法之范圍，極為寬廣。

法之分類有數種，大分之曰有法、無法。在有法中，曰有為法、無為法。在有為法中分二：一、心法，二、色法。佛典所謂法界諸法，即一切法之總稱。如普通言宇宙萬有是。此中因緣所生法之法，是指有為法；然“無法”“無為法”亦不離此，以“無為法”即有為法之真實性故，以“無法”即因緣所生法之已過或未來故，或為因緣所生法上之假想，如龜毛兔角。故因緣所生法包有無諸法。此云因緣所生法，專就有為法說。因緣者或合因緣為一名詞，或單曰因，或單曰緣。佛典中常見之。此處當分開講。合因與緣通稱曰緣者有四。緣者彼法對于此法有力能生，則彼法對此法即曰緣。一、因緣，二、增上緣，三、所緣緣，四、等無間緣。第一種因緣即因，下三種即緣。有為法分心法色法。心法即精神；色法即物質。色法有因緣、增上緣即可生起；而在心法中須加所緣緣及等無間緣：此二者本可包于增上緣中，以其在心法中殊重要，故別分為二。

因緣細講頗奧，淺言之，即就作因之本身，轉成所生之法者曰因。佛典雖皆講因緣，而法相唯識之《瑜伽師地論》《成唯識論》等，講較精詳。萬有因緣即阿賴耶識中之種子，此識如地中藏有能生一切草木之種子。此能生之種子，謂之親因緣，余則增上緣也。譬之草木，種子為親因緣，日光水土皆增上緣也。然依真義釋之，草木種子仍非親因緣，亦是增上緣。真因緣乃阿賴耶識中能生起諸法之種子也。增上緣乃依別種已生起之物為助起耳。依佛法看，通俗所謂因，都非藏識種子，仍是顯現之法。是對于此法相助而生之法，是曰增上緣。有一種是順益增上緣，有一種是違損增上緣。以有彼法能使此法之或生或滅，增加勝進，故曰增上緣。此增上緣有必要或不必要之別。其不必要之增上緣，非但增長此法者為增上緣，或阻障此法生長，破壞此法存立，亦屬違損增上緣。故增上緣義極寬泛。鉛筆有鉛有木，推此鉛此木之成因，無窮無盡。故無論講何種法，必皆講完宇宙諸法，而后始全。然只就得成此法直接必要之增上緣言，則有限量可語耳。

心法者，能了知能識別之功能也。成此能知識之知識，必有被知識所知之法。茍無此法則知識不能成立。是即所緣緣。上緣字即所思維所觀察之謂。必有所思察之法，為有力能生之緣，始能有此知識。吾人有一知識，必有一所知識之必要條件，是曰所緣緣。此所緣緣，亦即知識上之所有，非在知識之外。所緣緣與知識不分先后，是心法中所知之一切法也。等無間緣：等者同類為義，無間者無間隔義，以先后兩同類法中無所間隔故。世人以色法（物質）有空間分位，而心法但時間分位。如佛法中說一念一剎那，皆指絕短的時分，謂一生即滅，此時間中謂之一念心，一剎那心。心法之生滅并非單純，故曰一聚。要茲一聚心法滅下，后一聚心法始能生起。即如意識生起，前一剎那意識心聚未滅，則后一剎那意識心聚不生，此前念之滅即后念能生之緣，故心法無空間關系，唯有時間關系。然此念念開導，不必連接無斷，而中無間隔故曰無間。故時分是依心識流動剎那生滅而假設。吾人平時所覺心境，皆現前生滅相續之意識境。至無意識生滅時，如睡眠無夢中，或一小時乃至一年，皆無時間相可得。是故空間是物質假相；時分是心法生滅假相。

因緣所生法，即宇宙萬有諸法，依佛法義，世間諸法皆因緣生，空無自性。世或言上帝造成，或言大梵天生，或言地水火風所生，或言陰陽太極，或言化學元子生，或說由虛空生。佛法不如是，以是諸論，皆執一端故。蓋為因之緣亦所生法，即阿賴耶種子亦所生法；是故一切法因緣所生，而因緣又即為一切法。此關系之眾緣，無際無盡。故佛法明緣生諸法真相，無中無邊，無始無終。故一切分別對待之所執，皆安不上。世間之所執，于佛法明因緣所生法義上，都打破之。此五乘共通最低限度所明因緣所生法之學理，今分說如下。

第二節 無始流轉

因緣所生法（法界諸法），即通常言世界萬有。因緣者，非于世界萬有之外別有其物。因者以世界萬有為因；緣者亦以世界萬有為緣。是無中無邊，無始無終者。此之諸法，是有為生滅法。相續生滅，有似于流。《成唯識論》云：恒轉如暴流，以剎那生滅，后一剎那即非前一剎那故。是故世界萬有，皆以生滅相續為相。其來無始，其去無終：皆以轉為義。轉有轉起轉現二義：轉起者，以轉而生起；轉現者以轉而顯現。此無始流轉，亦即世界萬有諸法之真相。以無固定起時，故曰無始流；以剎那剎那流轉，故曰無始流轉。今先將流轉中重要之心法，做一分析。

一、心之分析

在無始流轉中，心法最要，故先以分析。今分心為二部：（一）心識，（二）心所有法。心識又分兩類：1.不恒行者，以不恒常現起流行，故曰不恒行即指前六識，眼、耳、鼻、舌、身、意而言。《成唯識論》等說之甚詳，今不具述。2.恒行者，無一時不現起流行，故曰恒行。即末那識阿賴耶識。末那識正翻意識。第六識亦名意識者，以依第七識現起流行，故亦假末那識之意名。或翻末那為染污意者非是。意者恒審思量為義。阿賴耶翻藏，亦云第八識。含藏一切法種子，即因緣中之因，所有能生諸法功力，即曰種子。萬法之因，藏在此識中，故曰能藏識。又以隱藏在有情根身之中，為有情根身及器界之所藏，故曰所藏識。兩類八種心識略如此。

吾人平時即末那識亦辨不清，所能辨者僅散意識；而前五識亦不明之，只知為五根五宮之知覺而已。其實五根并非五識，不過五識依五官為增上緣而現起爾。世人以助五識之增上緣，認為自有知覺者非是。如人戴眼鏡，鏡能助見而鏡非見。吾人用一種內省法審意識時，與前五識同行之明了意識，亦不易察覺，可查覺者唯散位獨頭意識。獨頭意識有三種：l.散位獨頭意識，2.定位獨頭意識，3.夢位獨頭意識。此散位獨頭意識，吾輩平日認為是意識，其實已非意識之全體，只是散亂獨頭意識。凡言知覺知識皆屬之。至恒行二識，通俗所謂“無意識之精神作用”，即有此二識意思在內。在《楞伽經》《瑜伽師地論》等，皆有詳說。因有此二識，即在沉睡中仍是活人而非死人，以有恒行心識。故此之二識，今皆由比量得之，然有圣教可依；而圣教非由推測，乃是由圣智實證流出。此種“無意識之精神”，在今日心理學上始成重大問題，而佛法中早已澈了之矣。

心所有法中，分遍行五種，別境五種，善十一種。佛法中所謂善惡，指現后皆有益彼此皆有益是為善；反之即為非善。遍行別境是非善非染，六根本煩惱，二十隨煩惱，是不善及無記性，六根本中邪見亦曰不正見，可更分五種，此煩惱之支流曰隨煩惱，二十隨煩惱又可分三小類，此外復有不定四種，即尋求、伺察、睡眠、懊悔。

二、煩惱＝業＝生

依上心之分析，已知有所謂煩惱心。煩惱者亦即心識系中之染污心法：在恒行心識系中成恒行煩惱；在不恒行心識系中成不恒行煩惱。如末那識中我癡我見我慢我愛等煩惱。在異生心識無一刻不流轉，如不流轉則至圣位，至少是初果位。我癡者即無明。無明者不明阿賴耶識。末那識以阿賴耶識為對境。由此無明妄認為我，此即我見。由我見生我愛，由是執彼賴耶為我。此是恒常有者至證圣果始伏斷，至成佛始斷盡。既恒行有二識，何獨云末那煩惱而不及阿賴耶？以阿賴耶無煩惱故。然阿賴耶雖無現行煩惱，而煩惱種子亦伏其中。

不恒行六識和合而有之煩惱，亦唯不恒行第六識。任何煩惱皆依之現起；根本煩惱、隨煩惱皆攝其中。前五識只有貪、瞋、癡三種根本煩惱及惛沉、散亂、不正知等八種隨煩惱，且皆由附和第六識而起。前五識限于色界初禪天，初禪之上即無之。第六識遍于三界。

煩惱、業、生三雜染，普通佛典謂之惑、業、苦三道。依法相精確名詞：曰煩惱雜染、業雜染、生雜染。煩惱自體似極污垢物，故正曰染。在現行心心所中夾雜有煩惱在內，即為雜染，亦成染污之物。故凡與煩惱附合而起之心心所，皆煩惱雜染。雖第八阿賴耶識亦是雜染。阿賴耶所以為雜染者，以第八識受前七熏染故，又是生雜染故。故未到圣位之心，皆煩惱雜染。此三界有漏心義也。

業雜染者，業即思，即五遍行中作意、觸、受、想、思之思。思即心之動作之謂，亦可簡言動力。此動力即業也。此思能自造作，亦可使余心心所造作。所以名之為業者，即動作的思也。此中能招生死之業，專指前六識上之思，非后二識之思。身與語皆依思而起業。故業有三種：1.身業，2.語業，3.意業。業由何染？染于煩惱。雜煩惱故曰雜染業。亦曰有漏業。在未得無分別智以前所造業，皆是雜染業。以末那識有無始恒行煩惱，雖前六識現行為善，而其善業以依第七識故，仍為雜染而非清凈。以造雜染業故，第八識受熏亦因之而成雜染。如香臭之氣散在空中，即不離空處。是故前七識皆不離第八識，受熏所留余氣，即謂之種，能為后來生起之用。

生雜染者，生有依正二義：依即器界，正即色根及身。大小乘經典，講明器界者甚多，茲不述。有情根身，約分胎、卵、濕、化四生。有情之生，即指其一期生活之時期而言。何以生是雜染，以生依第八識為本，而第八識依前六識雜染業緣所招感故，故生為業之感應。業即感，生即其應。業既為煩惱所雜染，故生亦雜染，而異生身之五蘊非清凈故，是曰生雜染。

阿賴耶是雜染，則生皆雜染，以名色由之發生，根塵由之觸受，皆依此故。人生有老死，亦如器界有壞空；故生者包有情五蘊身及器界而言。即俗云人生世界，以恒行煩惱不能斷故，三界心心所皆成煩惱雜染，由煩惱雜染故而業雜染，由業雜染故而生雜染，由生又起煩惱，循環無端，是曰無始流轉。

三、有情＝本死中生

有情之無始流轉義有四：1.本有即現在有。2.死一剎那時曰死有。死后應另得到一生。3.在未得后生之時則曰中有。或死時即得后生即無中有。4.及至初生之一剎那則曰生有。由此循環無端。吾人平時只知本有為一生；不知四有流轉，循環不息。

四、器界＝成住壞空

器世界無始流轉者，即成住壞空。在佛典中有極詳說明，不能詳述。太空中無數世界之成住壞空，等于有情根身之生老死滅一。一世界之成住壞空，亦如浮漚之起滅一般。人妄認世界由空而生，其實空亦由壞而致，了無先后可得；如落邊際，即非因緣生法實相。

第三節 業與界趣

業之義意，前已大略講過，即行為造作義。業之雜染者曰有漏業，有煩惱漏故。然行為之事，不見得都是有漏，如菩薩行，只有凈業，是無漏業。但凈業別名之為行。故此處之業，專指染業。不過他種佛典，亦有稱曰凈業者。

業之大分，從所依法上講，即：（一）身業，以依身造成故；（二）語業，以依言語造成故；（三）意業，依意識造成故。身、語、意所起行為，就性質上辨別有三種：（一）善業，現在后世自己他人皆有利故；（二）不善業，于現在將來自己他人皆有害故；（三）無記業，不能記別其善惡故，如無意識動作等。

業能得果。因業受罪者，謂之罪業。因業得福者，謂之福業。得色無色界天果報，常在定中者曰不動業。此業即指禪定修習，由此生于初禪天以上，壽命極長，曰不動業果。

界即指三界：一、欲界，二、色界，三、無色界。一、欲界者，以有色身及五塵欲者，謂之欲界。二、色界，色者一變義，二礙義；合變礙二義，即可礙滯有變壞之物質是也。但塵欲已空，雖有色身常在定中，故在初禪天尚有眼耳識，二禪天以上，即五識全泯，只有定中意識，已無塵欲。故超欲界，尚有色身，故云色界。此界有四重，即四禪天。雖同在色界天，而高下懸異，故區為四重：一、離生喜樂地，有三重天。欲界天，有憂愁、苦惱，及歡喜、快樂與不苦、不樂等，名之曰受。至初禪天，離欲界，生色界，憂愁、苦痛已無，只有歡喜、快樂。然此尚不全在定中，亦有言語行為。是為初禪天。二、二禪天，有三重天，名曰定生喜樂地。以常在定中，更加喜樂故。三、三禪有三重天。并喜亦泯之。平日歡喜鼓舞，其樂尚淺。至極樂，則并喜無之。故曰離喜妙樂地。四、有九重天。喜與憂對，樂與苦對，至四禪并歡喜快樂皆無之，但是不可形容之平等受。是曰舍受，名曰舍念清凈地。是四禪十八天名義。

超出色界，是曰無色界，即純精神界。平日以為離物質無法證明精神之存在；而在此界中，即由二禪天以上，只有后三識，無前五識。無色界中亦然。只有與定力相應之意識及七、八識，以定力相應之業報淺深不同，亦分四重。一、空無邊處。此天定心了唯虛空，佛典中曾言，在人中初得此定者，在旁人仍見其人；而本人則并自不知所在，但如無邊虛空；此時其身仍在，及至報盡命終，由其定力得業果，即空無邊處天。二、識無邊處。有空時仍有相對之空，此空仍是對境，至此定中，即空亦泯。故曰識無邊處。三、無所有處。此天并所觀無邊心識亦泯之。再進則四曰非想非非想處。識無邊即想，無所有處即非想，此天既非有想，亦非非想，故曰非想非非想。上明之無色界境，中國書上只老子始有此境，余書并無之。但印度外道每有此境，及至成阿羅漢果，始能超出。有情異生，由死轉生，趣向一類之中故曰趣。此有五種。一、無趣，二、人趣，三、畜趣，四、鬼趣，五、獄趣。恒言講六道。五趣較六道，只少阿修羅。以上通天趣，下通鬼趣，故今不別立。三界二十八天，皆包于天趣之中。平常中國人之所謂天，只是欲界第二天；道家之天，亦不過如是。二十五有中，人趣亦有四種：畜趣名不甚正，應曰旁生，即指人以外動物而言。然亦有動物非人眼所能見者，亦包在中。鬼趣之鬼，與常言之鬼不同。佛典認鬼亦為眾生之一，眾生者，五蘊眾法所生義，只以業報不同，故人見則鬼不見，鬼見則人不見，其實鬼亦是有色身之物，人礙鬼不礙，鬼礙人不礙，可同與人在一處而不互見。亦有一種鬼，有小神通，亦可見人；不過與吾人所見不同，隨吾人心象變現而為象故。依佛典，鬼亦眾生之一趣。總之，鬼報與人相反。人見是水，鬼或是火。平常人以為人死為鬼，鬼生為人，實是誤解。其實鬼是罪業報生，故人死不必為鬼，人生不必由鬼，但可云人死轉生為鬼，或鬼死轉生為人耳。佛典原語，并非地獄，只是苦處之義，由罪業報生專受苦處，曰地獄趣。又依佛法說，人死未必為鬼，或有作鬼，或有生天，或作畜生，或為人，或為地獄，皆是轉生；非死所成也。天死或轉生為人，地獄死或轉生為人，故鬼非人死所必成之物。佛典只講生死流轉，講鬼者認鬼是本體，實是誤解。鬼有化生，亦有胎生；并非鬼套人殼，即成為人，鬼套牛殼，即成為牛。依上義可判別如下：

一、罪業報生三惡趣（畜生、鬼、地獄）

二、福業報生人及欲界天（有六天）

三、不動業報生有色界無色界天

佛法之三界五趣循業流轉義，大略如此。

第四節 異生與圣

異生即通言凡夫。人與天之身形同，與佛、菩薩亦相近。故天與人皆是善報。畜生、鬼、地獄，則奇形怪狀，異形無數。可生此異形類中者，故曰異生，此統言凡夫之類，皆可受“異”形“生”故。

然異生有異生之同類。唯此異生性，依人我執而假立。然執有實我，亦有淺深不同；非異生曰圣者，佛典之所謂圣，破我執義。我執有二種：一、俱生我執，二、分別所起我執。俱生通末那及第六意識，入圣位之最低限度，要將分別所起我執完全斷除，否則終是異生。

一、煩惱伏與斷

既知是義，吾人如不欲墮三惡趣流轉，非斷去分別我執不可；否則必仍為可流入惡趣之異生也。即無色界，如不能斷去分別我執，亦仍可墮入惡趣。釋迦在世，有外道修行甚深，其人死后，有人問其人轉生何處。佛言：“生非非想處天。”又問：“更后何如？”曰：“墮畜生及地獄。”故學佛以斷除我執為主。此不能斷，則終不能永離惡趣也。

無漏生空慧，現觀眾生。但是五蘊眾法之和合相續，其中實無主宰之我，種種分別于我之執見，用戒定等能伏煩惱。如草木有根種伏于地中，以石壓之，不過暫得不起，并非斷盡。在圣智方便上，亦須經過戒定伏之之階級。斷者一分一分去除，永不復生曰斷。凡能伏煩惱而是不能斷者，即是凡夫。能斷一分者即是圣人。異生于圣者之區別如此。

二、斷之差別

斷有數種，以生空慧斷我執所起煩惱盡，即阿羅漢。阿羅漢是三乘共果。法空慧者，有生空慧，不必有法空慧。有法空慧，必有生空慧。此能對治法執所起所知障。大乘圣者，即斷此障生此慧。斷至究竟，即證佛果。

煩惱障易知，所知障不易解，恒易錯誤。所知非知識之謂，是對能知而言。即諸法相性，皆所可了知之境。以吾人有無始來無明迷惑，障吾能知，使不了于所知。去此障盡，即證佛果，即證諸法真實相性。生空慧是偏慧，法空慧是圓慧。此有偏圓差別，尚有淺深差別。則小乘上有四果，大乘有十地及佛地，皆由能斷之慧有偏圓淺深之所致。

第五節 成圣之道

一、有情種姓

有情想知覺之眾生，謂之有情眾生。眾生以種姓分，大別有五，即在有情眾生藏識中，有五類不同之種子：1.阿類耶識中無出世智慧者，曰無出世種姓；此類眾生，只能在世間修福果，不能達出世三乘法。2.由聞佛說法而能由四諦教法修道者，即聲聞種姓。3.由聞說佛十二因緣，或不必聞佛說法而得道果者，曰緣覺種姓。4.不必聞說佛法或聞佛說法而能發成佛之心者，曰菩薩種姓。5.合后三類而不定者為不定種姓。或發聲聞心，或發緣覺心，或發菩薩心，其種姓不定。故由種子在阿賴耶識中，有此差別故，或不能發生出世種心，或可發生出世種心。人或聞佛法而得圣心者極少，或只能發信心，修善業而得福果，不能了佛法實相，而達出世涅槃。上說種姓類別。

而諸種姓成就有二：1.無始來即有此種姓潛藏識中；2.由聞佛教法而熏習成種子。修證出世三乘圣果，根本所依，即依有情之種姓不同故。

二、佛教增上

有此種姓，仍當依佛教法為增上緣，始得發生。猶地中有草木種子，須有雨露日光為增上緣。依佛教法亦復如是。無出世種姓者，則修福報；有出世三乘種姓者，見佛聞說法，即得圣智；不定者依其先聞何乘之法而得增長。是故說法曰法雨等。

三、人天階梯

有圣種姓者，即聲聞等三乘，能增上而得圣果。然在其增長時，亦以人天業果為階梯。能修五戒，行十善，則可得作人之福報。亦可為證出世圣果之階梯。在持戒修禪定者，即可得天之福報，為出世無漏種發生之增上緣，亦是階梯。故人天所修諸戒定行，皆可為出世圣位階梯；而有圣種姓者，則可以人天法為其階梯也。

四、出世三乘

真正成圣之道，即依出世三乘法，于無始流轉煩惱業生循環圈中，能得解脫，即曰出世，即斷去煩惱。煩惱斷故有漏業斷，“業”滅故“生”滅，是曰出世。出世三乘，猶三種車乘。三種車皆可達解脫生死之地，是謂出世三乘法，皆依佛法，以種姓不同，得差別理解，各修其行，各得出世果。菩薩最高之果即是佛。此出世三乘教理行果，即成圣之道。此道果為阿羅漢、辟支佛、佛之三種。

前所說皆因緣所生法，依種子因，遇增上緣而成，故是因緣所生法，同業與界趣，具是因緣所生法。前兩條說異生法，第三條講凡圣法，第四條圣法。又第一條無始流轉及第二條業與界趣，皆世間法。第三條異生與圣，講由世間至出世間之法。第四條專論圣道。總皆是因緣所生法，雖出世之道，亦皆須有“種”為因，有佛之教法為緣，故其所成圣果，仍是因緣所生法。

第六節 再論業與界趣之流轉

上來四條，總明世出世間皆因緣所生法，而此處須先明，及又最難明者，即業與界趣之流轉。由善不善有漏業，得三界五趣生死輪回。欲解脫此生死輪回，須先明輪回之義。輪回即流轉。凡理論皆先有事實，然后立言；否則論據不實，何從征信！在吾人所見到者，只有人及畜生二種。人與畜生，皆依父母而生，并未見畜生轉人，人轉畜生之事。且所見則僅二趣，余三趣均不見。理論雖可承認而事實不易可見，今特為說明如下。

佛法謂之圣教，即已成圣智之佛及阿羅漢等所施之教法。其圣智圓明洞達，其心知亦與人不同。然亦人可修到，故仍平等，與別宗教所謂神與人異者不同。其所以能知隨業流轉五趣之事者，以在圣智有六通。第一種即天眼通。此通為佛法中所有，他宗亦可有之。即現今催眠術有透視術，亦即天眼通之一種。或又能遠視，又或能障外視，以吾人業報不同，即有報障，故只能見人、畜二趣。有天眼通，即可見到障外天等三趣。尚有能見未來者，即業起之果，在業已起而報未成之時，果雖未成，而在業因上亦能見之。此種功用，皆在天眼通中。尚有天耳通、他心通、身境通及宿命通，能通曉自己或他人之宿命。此天眼、宿命等通，不必成圣始有，有禪定者心中常常有之，然不徹底。如有預言家，亦或從定心上偶然覺到，亦可偶中。然講出時已加以散心之分別推度，故不盡確實。此在催眠術，亦可試驗而得之。及達出世至圣，更加一漏盡通，唯佛智圓明通達，智光普照，盡虛空界皆為大圓明鏡。鏡中所照，無不了然。三界五趣生死輪回，乃皆明了。此事實在有二乘六通者，皆可見到，然此事實之原理，其本人尚不能說出，故阿羅漢、辟支佛于事實上雖皆可見到，然如人可事實上見到人生世界，而人生世界何以如此之原理，則難了知。故曰宇宙是謎，人生是謎。大乘佛智，不但諸趣流轉之事實可以見到，其原理亦能徹底解釋。即前所講心之分析中，分心識為恒行不恒行，皆有其相應心所。在恒行中有阿賴耶識，是無始流行轉變相續不斷者；不恒行心識有種種造作，皆熏在其阿賴耶識中，藏其種子：一業種，二法種。業種即法種中之有特別勢力者，如國家百姓中之有特出者，能統率眾多人而做其事業。業種亦復如是，彼能將所宜法種各起現行而合成不同業報，然其勢不可久。故其勢用盡時，即為破壞死亡，而別種業緣代之又生。生而又死，循環流轉，又受生為別一業報而入其軌范。此與朝代遞嬗相同。前朝勢衰則國家大亂；更有有力者出，別造新朝，民土如故而國命維新。此中業種，亦如帝王之處草莽，能轉此國人成其率屬。由此得到一期一期之生命。此無始相續生死之法，在大乘法相唯識中，謂之異熟因果，有詳細說明。此皆先有事實，然后加以解釋者。吾人當未見此事實前，須先信有能知此事實之禪定神通。此禪定神通，細者雖不可見，而粗者尚可見。如催眠術等，即以一種方法，使人定其意識而致；亦可曰自己催眠功夫純熟，即得禪定。在未得之先，固有疑情；及至既得，則事實可證。如伍廷芳稍有修養，預計在夢中做何事，或見何人，后來亦能做到。修禪定者，每能見平常人所不能見之物。如常人無光不能見，而禪定中有時或無光亦可見物。此亦天眼通之支流。此在有出世慧者，即可事實上證得，然未必明其原理。欲明原理，須通佛智。

三界五趣之業果流轉，最不易知，然亦最關要。如不信此，則出世間之解脫生死流轉法，亦不能安立。故特提出說明，須先知有此生死事實，再明生死之理，然后可以解脫，而成就三乘之圣道。故明因緣所生法，為世出世五乘之共學。