前言

對《周易》經(jīng)、傳注譯與研究的學(xué)術(shù)著作浩如煙海，成就斐然。隨著帛本《易經(jīng)》、《系傳》及帛書《易》說（《二三子問》、《易之義》、《要》、《繆和》、《昭力》）等釋文的公布及其研究的推進，對《周易》經(jīng)傳進行全面整理省思的時機也漸趨成熟。我們不揣鄙陋，在前人研究成果的基礎(chǔ)上，歷時兩載，撰成了這部書稿。

關(guān)于《周易》的研究，歷來存在著三個問題：第一，學(xué)派歸屬問題。許多人都始終篤信司馬遷關(guān)于《周易》儒家傳承譜系的擬說，《周易》是一部儒家學(xué)派著作的先期假說便成為不刊之論，這樣一來，使得《周易》的研究一直被局限在狹隘的范圍內(nèi)，對《周易》經(jīng)傳研究的膚淺、片面甚至曲解都與此相關(guān)。第二，以傳解經(jīng)問題。在把《周易》理解為儒家學(xué)派著作的同時，便是以儒家思想解傳，再用這種儒家化了的《易傳》解經(jīng)，這樣一來，不僅《易經(jīng)》儒家說無法成立，而且也使得對《易經(jīng)》的解釋齟齬難通。第三，文字訓(xùn)詁問題。《周易》一書包含有豐富的哲學(xué)內(nèi)蘊，為古今哲學(xué)家所特別關(guān)注，以《易》為載體寓托各自的哲學(xué)思考本是極自然的事，但由于忽略了對文字訓(xùn)詁的講求，加之前兩種原因，使得《周易》本文日漸隱晦，淪為一部無法讀懂的天書。近年來陸續(xù)公布了大量的考古文獻資料（如《周易》的經(jīng)、傳和各種《易》說以及《黃帝四經(jīng)》、《文子》等），使我們有可能對《周易》的研討做出新的認知和厘正，具體就體現(xiàn)在對上述三個問題的全新闡釋。在我們整理《周易》的過程中發(fā)現(xiàn)很多問題，下面便擇其一、二，以求教于方家。

一、今本《易經(jīng)》與帛本《易經(jīng)》

（一）關(guān)于成卦法與卦序

《晉書·束晳傳》載《汲冢竹書》與《易》相關(guān)者為：“其《易經(jīng)》二篇，與《周易》上下經(jīng)同”、“《易繇陰陽卦》二篇，與《周易》略同，其繇辭則異”。所謂“二篇”，即《系辭》“大衍之?dāng)?shù)”章“二篇之策”的“二篇”，指今本《周易》分上、下經(jīng)。今本《易經(jīng)》六十四卦的成卦和排序，是立足于爻畫，即以“非覆（卦爻翻覆）即變（卦爻反對）”為原則，將六十四卦分為兩兩相對的三十二組。其成卦是有序的，其排次則是隨意的。帛本《易經(jīng)》則立足于三畫的單卦重組，即以“分陰分陽”為原則，將八經(jīng)卦重組為陰陽各三十二組的六十四別卦。所謂“經(jīng)卦皆八，別卦皆六十有四”當(dāng)即指帛書《周易》和《歸藏》而說。《汲冢竹書》所記“《易繇陰陽卦》二篇，與《周易》略同，其繇辭則異”，這指的應(yīng)該不是帛本《周易》，因為帛本《周易》的卦爻辭與今本《周易》基本相同，而且也不分上下篇。

（二）關(guān)于《易傳》的讀本

《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》都分別是以何種《易經(jīng)》為讀本？《序卦傳》以今本《易經(jīng)》為讀本，這是顯而易見的。《雜卦傳》雖將今本《周易》的卦序錯雜打散，但仍以卦爻“非覆即變”為原則而兩兩相對，可知也是以今本《周易》為讀本。《象傳》、《文言傳》以天地為統(tǒng)緒，應(yīng)該也是今本《易經(jīng)》的系統(tǒng)。今本《系辭傳》“三陳九德”章所論九卦的次序與今本《易經(jīng)》相同，“大衍之?dāng)?shù)”章論揲蓍成卦法，也明標(biāo)“二篇之策”，可證是以今本《易經(jīng)》為讀本；但有些章節(jié)卻也透露出作者參讀了其他《易經(jīng)》本子的跡象。帛本《系傳》無“三陳九德”與“大衍之?dāng)?shù)”章，當(dāng)不是今本《易經(jīng)》的系統(tǒng)。《說卦傳》所陳說之卦序及卦象，無論是“順數(shù)”還是“逆數(shù)”，都是“分陰分陽”的，應(yīng)是以帛本《易經(jīng)》為讀本的。《彖傳》以“乾元”陽及“坤元”陰為統(tǒng)緒，大概也是帛本《易經(jīng)》的系統(tǒng)。

（三）易與乾——六十四卦總名與首卦名稱的關(guān)系

近人黃振華撰有《論日出為易》一文，認為“易”字的本義為“日出”，象征陰陽變化（《哲學(xué)年刊》第五輯，一九六八年，臺灣商務(wù)印書館）。這種說法很有道理。日之上出，運行移易，周而復(fù)始，六十四卦變易周環(huán)，亦不外此理，故題其名為《易》。而卦名“乾”字的本義，我們認為也恰恰是指日之上出，與“易”字之義正相合，所以才把它列于六十四卦的卦首。前人認為“易”字為“陽”，故以純陽之《乾》列居卦首（朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》），這種提法雖然有問題，但其思路卻是很有啟發(fā)意義的。

二、關(guān)于《歸藏》

《歸藏》也叫《坤乾》，從這個名目看，大概也如同帛本《周易》一樣是“分陰分陽”編排的，或許與《元包》的次序相近，《汲冢竹書》中的“《易繇陰陽卦》二篇”可能指的就是《歸藏》。它分陰分陽編排，陰卦居陽卦前，經(jīng)卦皆八，別卦皆六十四，而有些卦名及繇辭（即卦爻辭）則與《周易》略有區(qū)別。《歸藏》的卦序及編排方式可能即保存在《說卦》中，而所謂“繇辭則異”則可從《系辭》中略見一斑。如《系下》二章“服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》”、“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》”。《周易》中《隨》卦的卦名、卦象、卦爻辭與“服牛乘馬”頗有距離，《夬》卦的卦名、卦象、卦爻辭與“書契”同樣相去甚遠。然而，《歸藏》中《隨》作《馬徒》，《夬》作《規(guī)》。“馬徒”這一卦名與“服牛乘馬”相合，“規(guī)”有刻畫之義，與“書契”亦相合。可以猜想《歸藏》中《馬徒》卦及《規(guī)》卦的卦爻辭與《周易》中《隨》卦及《夬》卦有異，而與“服牛乘馬”、“書契”相關(guān)。

《歸藏》的卦爻辭與《周易》有異，但很多可能都相近，這從大部分的卦名與《周易》都相同或相關(guān)這一事實中可以得知。如：《說卦》說“《坤》為大輿”，《歸藏》中《坤》作《》，其音義當(dāng)與“輿”相關(guān)。《需》卦爻辭說“需于酒食”，《象傳》說“君子以飲食宴樂”，《序卦》說“物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》，需者，飲食之道也”，似皆讀“需”為“濡澤”之“濡”。《歸藏》作《溽》，亦沾濡滋養(yǎng)之義。帛本《少》卦，今本作《小畜》，《歸藏》作《小毒畜》。“”、“畜”同音，“毒”與“”同音（《老子》“亭之毒之”，河上公本、嚴遵本“毒”作“孰”），《歸藏》之《小毒畜》為帛本《少》及今本《小畜》之復(fù)合。又如帛本《林》卦，今本作《臨》。“林”訓(xùn)“君”，“臨”訓(xùn)“治”，本卦象為君主臨治民眾。《歸藏》作《林禍》。“禍”與“轄”同音，“轄”亦有“治”義；“禍”又與“夥”古通，有“眾”義。總之亦謂君主治眾，似亦為帛本、今本之復(fù)合。又《坎》卦之“坎”字，本義為陷牲之阱陷，《歸藏》作《犖》，“犖”與“牢”通。在地下陷牲為坎，在地上關(guān)牲為牢，二者有聯(lián)系。后天圖中，《坎》為勞卦，居正北，萬物歸藏（見《說卦》）；而“犖”與“牢”、“勞”音通，干寶引《歸藏》作《初》，將萬物至此倦勞歸閉（《周禮·地官·司徒·充人》注“牢，閑也”，“閑”即關(guān)閉之義）的方位亦已標(biāo)明。

三、關(guān)于“逸象”

《象傳》的創(chuàng)作一部分是來源于散見在先秦古籍中的一些解釋爻辭的文字，我們姑且稱之為“逸象”。然而，由于所謂“國各為繇”以及隨著《象傳》承乘比應(yīng)等釋說體系的逐漸嚴密，今之《象傳》與古之“逸象”亦有一定的差異。今試舉三例以證之：《歸妹》上六爻辭“女承筐無實，士刲羊無血”，《小象》說“上六無實，承虛筐也”，《左傳·僖公十五年》記《歸妹》上六說“其繇曰：士刲羊，亦無也。女承筐，亦無貺也”。“繇”是指卦爻辭。但我們知道，《左傳》中凡所征引之卦爻辭，一律不以“也”字煞尾，帛本、今本《易經(jīng)》亦復(fù)如此；反之，《象傳》解釋卦爻辭，一律都以“也”字煞尾，作為一種解釋性的判斷。因此，這里的“繇曰”應(yīng)該是兼繇辭和對繇辭解釋的文字而言（帛書《易之義》：“是故《乾》之亢龍……《豐》之盈虛，五繇者，剛之失也”，此“繇”即兼卦爻辭和《彖傳》而說）。就《歸妹》卦而說，二至上爻的《小象》均協(xié)陽部韻，與《左傳》“亦無也”、“亦無貺也”協(xié)韻相同，可見二者有內(nèi)在聯(lián)系。從今本《象傳》的角度說，我們可以稱《左傳》所存之對爻辭解釋的文字為“逸象”。《困》卦六三爻辭“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇”，《小象》解釋說“據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也”。《左傳·襄公二十五年》記武子筮得《困》卦六三爻辭，陳文子說“困于石，往不濟也。據(jù)于蒺藜，所恃傷也。入于其宮，不見其妻兇，無所歸也”。此所載陳文子之釋六三爻辭文亦可以“逸象”視之，亦為今本《象傳》的來源之一。“據(jù)于蒺藜，所恃傷也”與《小象》“據(jù)于蒺藜，乘剛也”顯然有內(nèi)在聯(lián)系，只是《象傳》更明確地以嚴格的爻位承乘剛?cè)嵴f之。《乾·文言》第三部分：“潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也”，《乾》、《坤》的《文言傳》不釋用九、用六。其釋說體例皆不合，當(dāng)非《文言傳》之原文；其以“也”字煞尾，釋說體例與《象傳》全同，其文義亦與《乾·象》接近，當(dāng)是古之逸象竄入《乾·文言》中的。

四、驗辭與“有孚”

以龜甲占卜，其兆位有頭、腹、尾（見《史記·龜策列傳》）；以蓍草占筮，其爻位有天、人、地之“三極”或“三才”。卜辭有貞辭、占辭、驗辭，筮辭當(dāng)亦復(fù)如此。《周禮·春官·宗伯·占人》“凡卜筮，既事則系幣以比其命，歲終則計其占之中否”，其所計之中與不中，即為驗辭，當(dāng)在《周易》的卦爻辭中有所保留。

研讀《易經(jīng)》，我們認為出現(xiàn)高達四十次之多的“孚”或“有孚”便是驗辭。但它與卜辭中作為純粹驗辭的“允”字又有區(qū)別，它兼有二義：一為占辭，指征兆；一為驗辭，指征驗。其用法與“征”字略同。

“孚”字帛書均作“復(fù)”。孚、復(fù)均有信驗之義，如《解》卦程頤、朱熹訓(xùn)“孚”為“驗”，《論語·學(xué)而》皇侃疏“復(fù)猶驗也”。

《易經(jīng)》專講征兆、應(yīng)驗之事，但全部經(jīng)文卻不見征、兆、應(yīng)、驗等字樣，我們將“孚”字釋為征兆、征驗，便解決了這一疑問。這就如同《易經(jīng)》是專講吉兇禍福的，但卻不見“禍”字，因此我們有理由認為“禍”是以“害”字為之的；這也如同《易經(jīng)》是占卜之書而經(jīng)文卻不見“占”字（僅一見，即《革》卦九五“未占有孚”，這個“占”字也很可疑），因此我們有理由將經(jīng)文出現(xiàn)六七十次之多的“貞”字釋為“占”。

“孚”字舊皆訓(xùn)為“信”，“兆”字也有“信”義（《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》注“兆，信也”）。可知“孚”本與兆坼相關(guān)。“孚”是“孵”的音假，《說文》之釋“孚”字可施之于“孵”。徐鍇《說文系傳》：“孚，卵孚也”，段玉裁《說文解字注》據(jù)玄應(yīng)書補“即”字，說：“孚，卵即孚也；一曰信也。”卵將孵化，表明事物之征兆，從這個意義上說，“孚”或“有孚”可以解釋為筮得的卦兆、事物的征兆及跡象等；卵已孵化，則表明事物之征驗，從這個意義上說，“孚”或“有孚”可以解釋為事物發(fā)展已有或必有信驗、應(yīng)驗、報應(yīng)、結(jié)果等。

卵殼坼裂與龜甲兆坼是同一道理，故古人據(jù)此預(yù)測吉兇。古有龜卜，亦有雞卜。雞卜又有雞骨卜、雞卵卜等多種方法，蓋古人亦有以卵之孵化占卜吉兇之法。

“孚”字也有寫作“旉”的。“旉”謂植物開花，與卵之孵化、龜甲之坼裂相類。《正義》釋《說卦》“震為旉”時說：“為旉，取其春時氣至，草木皆吐旉布而生也”；而《解》卦（下坎上震）的《彖傳》說“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”。《震》為東方春分雷乃發(fā)聲、蟄蟲開戶、品物開坼之時；《文子·上德》也說“雷之動也萬物啟”（“啟”，開坼），因此《歸藏》中《震》作《矨》，“矨”從“”聲，當(dāng)即用為“”，《說文》：“，坼也。果熟有味亦坼。”此皆可見《易》中孚、復(fù)、旉之內(nèi)蘊。

“有孚”也可單言“孚”，二者相同。它們在經(jīng)文中位置很隨意，可置于爻辭之首，亦可在卦爻辭中間，也可居末尾，有時看上去還帶賓語，但在訓(xùn)釋時不可過泥。

五、《乾》、《坤》與《離》、《坎》

《乾》卦以龍之潛、現(xiàn)、飛、亢取象日之升落；《坤》本作《川》，指川水；《離》本作《羅》，指以羅網(wǎng)獸（帛本《系傳》也說“作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《羅》”）；《坎》謂以阱陷獸。但是，這四個卦的意象卻多有重合，如“《離》為日，為乾卦”、“《坎》為水”、《坤》為眾、《坎》亦為眾等等。

我們認為這種意象分流的現(xiàn)象與八卦圖中這四個卦的相互錯位有關(guān)，即先天圖中《乾》、《坤》居南、北位置，而在后天圖中《離》、《坎》取代了《乾》、《坤》位置而居于南、北。可能由于這個緣故，《乾》、《坤》的部分意象也隨之分流到《離》、《坎》中。

我們知道，《元包》的卦序及宋人的先天圖、后天圖皆非杜撰，其不但可在《說卦》中找到依據(jù)，而且從出土的帛本《易經(jīng)》中可以得到驗證。同時，也說明《說卦》確實保存了十分原始的《易》學(xué)材料；換言之，《說卦》中的分陰分陽的“天地定位”卦位圖及“帝出乎震”的卦位圖是古已有之的。因此，我們認為《離》、《坎》分流《乾》、《坤》意象的說法是有依據(jù)的。

今本《周易》經(jīng)、傳錯訛之處很多，而帛本經(jīng)、傳舛漏之處亦夥。然而兩相對勘互校，則諸多疑難之處頗可疏通。相信大家覽讀這本書的時候，會有這種印象的。

由于有些觀點我們在其他地方已經(jīng)講過了，所以在本書中沒有再重復(fù)展開，請大家參讀《易傳與道家思想》一書以及刊在《道家文化研究》上的《先秦道家易學(xué)發(fā)微》、《乾坤道論》及載于《中國人民大學(xué)學(xué)報》上的《說乾》等文章。

本書在寫作過程中主要參考了以下著作：孔穎達《周易正義》（包括王弼、韓康伯注）、李鼎祚《周易集解》、司馬光《太玄經(jīng)注》、程頤《易程傳》、朱熹《周易本義》、葉適《習(xí)學(xué)記言序目》、陳夢雷《周易淺述》、朱駿聲《六十四卦經(jīng)解》、高亨《周易古經(jīng)今注》、《周易大傳今注》、《周易雜論》、黃壽祺《周易譯注》、《文物》一九八四年第三期《馬王堆帛書周易六十四卦釋文》、張立文《帛書周易注譯》等。

著　者

1998年夏