十二章

五色^〔一〕令人目盲^〔二〕；五音^〔三〕令人耳聾^〔四〕；五味^〔五〕令人口爽^〔六〕；馳騁^〔七〕畋^〔八〕獵，令人心發狂^〔九〕；難得之貨，令人行妨^〔一〇〕。

是以圣人為腹不為目^〔一一〕，故去彼取此^〔一二〕。

【注釋】

〔一〕五色：指青、赤、黃、白、黑。

〔二〕目盲：喻眼花撩亂。

〔三〕五音：指角、徵、宮、商、羽。

〔四〕耳聾：喻聽覺不靈。

〔五〕五味：指酸、苦、甘、辛、咸。

〔六〕口爽：口病。“爽”，引申為傷，亡，喻味覺差失。

王弼注：“爽，差失也。”

奚侗說：“《廣雅·釋詁》三：‘爽，敗也。’《楚辭·招魂》：‘厲而不爽些’，王注：‘楚人名羹敗曰爽。’古嘗以‘爽’為口病專名。如《淮南子·精神訓》：‘五味亂口，使口爽傷。’”

〔七〕馳騁：縱橫奔走，喻縱情。

〔八〕畋：獵取禽獸。

〔九〕心發狂：心放蕩而不可制止。

高亨說：“‘發’字疑衍。‘心狂’二字，其意已足。此文‘令人目盲，令人耳聾，令人口爽，令人心狂，令人行妨。’句法一律，增一‘發’字，則失其句矣。盲為目疾，聾為耳疾，狂為心疾，故古書往往并言。”高說供參考。

〔一〇〕行妨：傷害操行。“妨”，害，傷。

〔一一〕為腹不為目：只求安飽，不求縱情于聲色之娛。按：“腹”，內；“目”，外。“腹”謂身，“目”謂物。“為腹”，即“實其腹”、“強其骨”；“不為目”，即“虛其心”、“弱其志”。楊朱的“重生”即此“為腹”；楊朱的“外物”，即此“不為目”。

蔣錫昌說：“老子以‘腹’代表一種簡單清靜之生活；以‘目’代表一種巧偽多欲，其結果竟至‘目盲……耳聾……口爽……發狂……行妨’之生活。明乎此，則‘為腹’即為無欲之生活，‘不為目’即不為多欲之生活。”

嚴靈峰說：“腹易厭足，目好無窮。此舉‘目’為例，以概其馀：耳、口、心、身四者。言只求果腹，無令目盲、耳聾、口爽、行妨。”

林語堂英譯注說：“腹”指內在自我（the inner self），“目”指外在自我或感覺世界（見The Wisdom of Laotse, p.90）。

〔一二〕去彼取此：摒棄物欲的誘惑，而持守安足的生活。“彼”，指“為目”的生活；“此”，指“為腹”的生活。

【今譯】

繽紛的色彩使人眼花撩亂；紛雜的音調使人聽覺不敏；飲食饜飫會使人舌不知味；縱情狩獵使人心放蕩；稀有貨品使人行為不軌。因此圣人但求安飽而不逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安足的生活。

【引述】

在這里老子指出物欲文明生活的弊害。他目擊上層階級的生活形態：尋求官能的刺激，流逸奔競，淫佚放蕩，使心靈激擾不安。因而他認為正常的生活是為“腹”不為“目”，務內而不逐外。俗語說：“羅綺千箱，不過一暖；食前方丈，不過一飽。”物欲的生活，但求安飽，不求縱情于聲色之娛。

為“腹”，即求建立內在寧靜恬淡的生活；為“目”，即追逐外在貪欲的生活。一個人越是投入外在化的漩渦里，則越是流連忘返，使自己產生自我疏離，而心靈日愈空虛。因而老子喚醒人要摒棄外界物欲生活的誘惑，而持守內心的安足，確保固有的天真。

今日都市文明的生活，蕓蕓眾生，只求動物性的滿足與發泄，靈性的斫傷到了駭人的地步。我們可以普遍地看到人心狂蕩的情景，讀了老子的描述，令人感慨系之！