引言

《詩經(jīng)》是我國第一部詩歌總集，先秦時代稱為《詩》，都稱有三百多首?？鬃臃Q為“《詩》三百”（《論語·為政》），又稱“誦《詩》三百”（《論語·子路》）；《墨子·公孟篇》里有“誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百”。大概當時傳的《詩》就只有三百零五首，舉成數(shù)說，只說三百首了。到了漢朝，尊稱《詩》為經(jīng)，才有《詩經(jīng)》的稱呼。如班固的《漢書·藝文志》稱“《詩經(jīng)》二十八卷，齊、魯、韓三家”。

這部《詩》是誰編的？司馬遷《史記·孔子世家》里說：“古者詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關(guān)雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始?！傥迤鬃咏韵腋柚?，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音，禮樂自此可得而述?！边@是把刪詩說是孔子，把三百零五篇詩的刪定說是孔子，把三百零五篇詩配上音樂說是孔子，把三百零五篇詩中的《關(guān)雎》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》四首詩作為《風》、《小雅》、《大雅》、《頌》的開始，認為這四首詩有關(guān)于王道的開始，也始于孔子，把一切有關(guān)于《詩經(jīng)》的事都歸到孔子身上。其實孔子沒有說過詩三千余篇的話，沒有說過刪詩的話。《詩》到孔子手里，只有三百余篇。這三百篇都已配上音樂，音樂也不是孔子配的。后來孔子周游列國，回到魯國，那時《詩》的《雅》、《頌》上原配的音樂已經(jīng)散亂了，這時孔子才加以整理，所以說孔子給《詩》配上音樂是不對的。把《詩》中的《關(guān)雎》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》作為《國風》、《小雅》、《大雅》、《頌》的開始，是編《詩》的人這樣安排的?！对姟芳炔皇强鬃泳幍模@樣安排也不是孔子的。把這樣安排稱為“四始”，說是有他的用意，是《毛詩》的話，也不出于孔子。因此，司馬遷講的話，都是不對的。

到了宋朝，朱熹寫《詩集傳·序》說：“孔子生于其時，既不得位，無以行勸懲黜陟之政，于是特舉其籍而討論之。去其重復(fù)，正其紛亂，而其善之不足以為法，惡之不足以為戒者，則亦刊而去之，以從簡約，示久遠，使夫?qū)W者即是而有以考其得失，善者師之而惡者改焉，是以其政雖不足以行于一時，而其教實被于萬世，是則《詩》之所以為教者然也。曰：‘然則《國風》、《雅》、《頌》之體，其不同若是，何也？’曰：吾聞之，凡《詩》之所謂《風》者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。惟《周南》、《召南》，親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其發(fā)于言者，樂而不過于淫，哀而不及于傷，是以二篇獨為《風詩》之正經(jīng)。自《邶》而下，則其國之治亂不同，人之賢否亦異，其所感而發(fā)者，有邪正是非之不齊，而所謂先王之風者，于此焉變矣。若夫《雅》、《頌》之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂歌之辭，其語和而莊，其義寬而密，其作者往往圣人之徒，固所以為萬世法程而不可易者也。至于《雅》之變者，亦皆一時賢人君子，閔時病俗之所為，而圣人取之，其忠厚惻怛之心，陳善閉邪之意，尤非后世能言之士所能及之。此《詩》之為經(jīng)，所以人事浹于下，天道備于上，而無一理之不具也?！敝祆渲v的話，結(jié)合他的認識，實際上同司馬遷的推重孔子是一樣的。司馬遷講孔子刪《詩》，朱熹也講孔子刪《詩》。司馬遷講孔子用《詩》作為王者政治的開始，朱熹也有這個意思。朱熹說“而圣人取之”，就是說孔子取之，實際上是說《詩》是孔子編定的，只是不提孔子罷了。朱熹在《詩集傳》上講到《商頌》時，說：“至孔子編《詩》而已亡其七篇?！笔钦f《商頌》本十二篇，“亡其七篇”，只剩了五篇，這里明確地提了“孔子編《詩》”，承認《詩》是孔子編的。

兩次編《詩》

孔子有沒有刪《詩》，有沒有編《詩》呢？清方玉潤《詩經(jīng)原始·自序》說：“且孔子未生以前，《三百》之編已舊，孔子既生而后，《三百》之名未更。吳公子季札來魯觀樂，《詩》之篇次悉與今同（惟《豳》次《齊》，《秦》又次《豳》，小異），其時孔子年甫八歲。迨杏壇設(shè)教，恒雅言《詩》，一則曰‘《詩》三百’，再則曰‘誦《詩》三百’，未聞有‘三千’說也。厥后自衛(wèi)反魯，年近七十。樂傳既久，未免殘缺失次，不能不與樂官師摯輩審其音而定正之，又何嘗有刪《詩》說哉？”孔子既沒有刪《詩》，也沒有編《詩》，那末《詩經(jīng)》是誰編的呢？說《詩》是誰編的，已無法考證，只能考《詩》是哪個機關(guān)編的。當時是魯襄公二十九年，吳公子季札到魯國來聘問，他知道周朝把周樂送給魯國，就向魯國大夫叔孫穆子請求一觀周樂。周樂用《詩》的《風》、《雅》、《頌》作為歌辭，所以季札聽了周樂，也聽了《詩》的《風》、《雅》、《頌》。編周樂的周朝大樂官也把《詩》編成《風》、《雅》、《頌》，他是按照《風》、《小雅》、《大雅》、《頌》的次序排列的。《風》是十五國，他把十五國的歌謠排在第一，這是很難得的。當時周朝有采詩的官，周朝可以派他到十五個諸侯國去采集歌謠。像魯國，只是一個諸侯國，就不能派官到各個諸侯國去采集了。所以說孔子編《詩》是不對的。方玉潤《詩經(jīng)原始》談《邶風》說：“武王克商，分自紂城朝歌而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛(wèi)，以封諸侯。邶、鄘始封及后何時并入于衛(wèi)，諸家均未詳?！薄拔┶?、鄘地既入衛(wèi)，《詩》多衛(wèi)詩，而猶系其故國之名，且編之衛(wèi)國前，《序》與《傳》都莫名其故?！妒咸幜x曰：‘先《邶》而后《鄘》者，豈以其亡之先后歟？’”季札聽了邶、鄘、衛(wèi)詩，曰：“美哉淵乎，憂而不困者也！吾聞衛(wèi)康叔武公之德如是，是其《衛(wèi)風》乎？”原來邶、鄘已并入衛(wèi)，已沒有了?？墒侵艽帯对姟返臉饭俨怀姓J衛(wèi)國并吞了邶、鄘，還寫明是《邶風》、《鄘風》。

再看方玉潤論《唐風》：“周成王以封弟叔虞為唐侯。南有晉水，至子燮乃改國號曰晉?！邆髦習x侯緡，為曲沃武公所并。然武公能滅晉之宗而不能滅唐之號，能冒晉之號而不能繼唐之統(tǒng)。君子欲絕武公于晉而不可，故總名其詩為唐以寓意焉?！?/p>

再看方玉潤講《商頌》：“愚謂頌之體始于商，而盛于周?！讼戎芏笊陶?，何哉？蓋先周者，尊本朝，后商者，溯詩源，編《詩》體例應(yīng)如是耳?！?/p>

從吳公子季札觀周樂就聽到許多詩看，從方玉潤論邶、鄘風詩及《唐風》、《商頌》詩看，知第一組編《詩》的人就是編周樂的周朝樂官。從季札觀周樂看，季札在聽到《齊風》后，就聽《豳風》，他聽了《豳風》說：“美哉，蕩乎，樂而不淫，其周公之東乎？”大概季札聽的《豳風》，只有《七月》一首詩，下面的《鴟鸮》詩他沒有聽到。《鴟鸮》詩說：“予室翹翹，風雨所飄搖，予維音嘵嘵。”倘季札聽到這詩，談不上“樂”了。倘季札聽《豳風》，只聽見《七月》一首詩，那把它放在《齊風》后面，沒有不合。不過魯國的樂官聽了，一定很不滿意，把相傳周公作的詩附在后面，成了方玉潤講的《豳風》。方玉潤說：“案《豳》僅《七月》一篇，所言皆農(nóng)桑稼穡之事，非躬親隴畝久于其道者，不能言之親切有味也如此。周公生長世胄，位居冢宰，豈暇為此？且公劉世遠，亦難代言。此必古有其詩，自公始陳王前，俾知稼穡艱難并王業(yè)所自始，而后人遂以為公作也。至《鴟鸮》、《東山》二詩，乃為公作?！斗タ隆贰ⅰ镀聘?、《九罭》、《狼跋》則又眾人為公而作之詩。以其無所系屬，故并附《七月》后，而統(tǒng)而名之曰《豳》，凡以為公故也?！以娨浴讹L》名，有正不能無變，既漓又當返淳。天下淳風，無過農(nóng)民，此《七月》之詩所以必居變風之末者也?！边@是又一次編《詩》，當出于魯樂官之手?？鬃釉诩驹^周樂時只有八歲，未必參與第二次改編的事。第一次編《詩》的本子既到了魯國，魯國的樂官聽了季札的評《豳風》，一定很不滿意，把相傳周公作和他人為周公作的詩，附在《七月》后，按照方玉潤說的道理，把《豳風》放在十二國風最后，可能是出于魯國樂師之手。這是第二次的改編。

孔子論《詩》

孔子以《詩》教人，《論語·為政》：“子曰：‘《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。’”朱熹注：“言三百者，舉大數(shù)也。蔽猶蓋也?！紵o邪’，《魯頌·駟》篇之辭，凡《詩》之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體，蓋未有若此之明且盡者，故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣?！?/p>

《論語·子路》：“子曰：‘誦《詩》三百，授之以政，不達，使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？’”朱熹注：“《詩》本人情，該物理，可以駭風俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長于風諭，故從之者，必達于政而能言也?！笨鬃咏虄鹤涌柞帉W《詩》，說：“不學《詩》，無以言?！碑敃r的外交官，都用念《詩》來表達自己的意思。所以不念《詩》，在外交上不能說話，念《詩》可以供外交上發(fā)言之用。

《論語·陽貨》：“子謂伯魚曰：‘女（汝）為《周南》、《召南》矣夫，人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也歟？’”朱熹注：“《周南》、《召南》，《詩》首篇名，所言皆修身齊家之事。正墻面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。”說明孔子極看重《周南》、《召南》?？鬃铀钥粗囟?，因為二南的詩，是接受周文王教化的。周文王的教化，是實行王道的?？梢娍鬃又v《詩》，是從實行王道來的。

《論語·陽貨》：“子曰：‘小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興（感發(fā)志意），可以觀（考見得失），可以群（和而不流），可以怨（怨而不怒）。邇之事父，遠之事君（人倫之道，《詩》無不備，二者舉重而言），多識于鳥獸草木之名（其緒余又足以資多識）?！敝祆渥ⅲ骸皩W《詩》之法，此章盡之。讀是經(jīng)者，所宜盡心也?！?/p>

《論語·衛(wèi)靈公》：“顏淵問為邦，子曰：‘……放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆?！敝祆渥ⅲ骸胺胖^禁絕之。鄭聲，鄭國之音。佞人，卑諂辯給之人。殆，危也?！薄墩撜Z正義》說：“鄭國之俗有溱洧之水，男女聚會，舉歌相感，故云‘鄭聲淫’。非謂鄭詩皆是如此?！?/p>

《論語·子罕》：“子曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！敝祆渥ⅲ骸棒敯Ч荒甓鬃幼孕l(wèi)反魯，是時周禮在魯，然《詩》樂亦頗殘缺失次?？鬃又芰魉姆?，參互考訂，以知其說。晚知道終不行，故歸而正之?！?/p>

孔子論“放鄭聲”、“鄭聲淫”，《論語正義》以鄭聲指鄭國之俗，而不以指鄭國之詩，極善，是孔子非放逐鄭詩也?？鬃又堆拧?、《頌》，是在《雅》、《頌》放廢以后?？鬃硬谎运氖迹瑒t司馬遷論孔子言四始及弦歌三百五篇皆非其實矣。

三家《詩》與《毛詩》

漢時言《詩》有魯、齊、韓三家《詩》，后又有《毛詩》。三家《詩》，據(jù)《史記·儒林列傳》說：“言《詩》于魯則申培公，于齊則轅固生，于燕則韓太傅。”又稱：“申公者，魯人也。……歸魯，退居家教終身不出門，復(fù)謝絕賓客。獨王（魯恭王）命召之，乃往。弟子自遠方至受業(yè)者百余人。申公獨以《詩經(jīng)》為訓以教，無傳疑，疑者則缺不傳。……弟子為博士者十余人。……”“清河王太傅轅固生者，齊人也，以治《詩》，孝景時為博士。……久之，病免。今上初即位，復(fù)以賢良征固，諸諛儒多疾毀固，曰：‘固老。’罷歸之。時固已九十余矣?！允侵?，齊言《詩》皆本轅固生也。諸齊人以《詩》顯貴，皆固之弟子也?！薄绊n生者（名嬰），燕人也。孝文帝時為博士。景帝時為常山王太傅。韓生推《詩》之意而為內(nèi)外傳數(shù)萬言，其語頗與齊魯間殊，然其歸一焉?！允侵?，而燕趙間言《詩》者由韓生。韓生孫商為今上博士?！?/p>

《漢書·儒林傳》：“毛公，趙人也。治《詩》，為河間獻王博士。……”鄭玄《詩譜》：“魯人大毛公為《詁訓傳》于其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士?！标懎^《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》：“孔子刪《詩》授卜商，商為之《序》，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，孟仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，亨作《訓詁傳》，以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇謂小毛公?！?/p>

這樣，西漢講《詩經(jīng)》的有《魯詩》、《齊詩》、《韓詩》三家，都列于學官。三家的書，用今文寫的，即用漢朝通行的隸書寫的。還有《毛詩》，沒有立于學官，是用古文寫的，即用周代的文字寫的。清王先謙《詩三家義集疏·序例》說：“《詩》則魯、齊、韓三家立學官，獨毛以古文鳴。獻王以其為河間博士也，頗左右之。劉子駿（歆）名好古文，嘗欲立《毛詩》，然其《移太常書》，僅《左氏春秋》、《古文尚書》、《逸禮》三事而已。東漢之季，古文大興，康成（鄭玄）兼通今古，為毛作箋，遂以翼毛而凌三家。蓋毛之詁訓，非無可取，而當大同之世，敢立異說，疑誤后來，自謂子夏所傳，以掩其不合之跡，而據(jù)為獨得之奇，故終漢世少尊信者。魏晉以降，鄭學盛行，讀鄭箋者必通毛傳。其初，人以信三家者疑毛，繼則以宗鄭者暱毛，終且以從毛者屏三家，而三家亡矣。眾煦漂山，聚蚊成雷，乃至學問之途，亦與人事一轍。君子觀于古今盛衰興亡之故，可不為長嘆息哉！”那末，王先謙講《毛詩》突出的不同于三家《詩》而錯誤的是什么呢？他說：“《毛傳》巨謬，在偽造周召二南新說，羼入《大序》之中?！薄岸辖?，三家具存其義，若如毛說，是十五《國風》不全也?！薄睹姟吩凇对姶笮颉分胁迦胍欢握f：“然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公，南言化自北而南也?！儿o巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，王之所以教，故系之召公?！讹L南》、《召南》，正始之道，王化之基?！痹瓉韽摹蛾P(guān)雎》到《麟之趾》十一篇詩叫《周南》，從《鵲巢》到《騶虞》十四篇詩叫《召南》?！吨苣稀肥侵钢芄I(lǐng)導(dǎo)的南國，《召南》是指召公領(lǐng)導(dǎo)的南國，所以成為兩個南國，占十五《國風》之二。照《毛詩》的講法，不作為二個南國，就少了兩國，成為十三《國風》，就不對了。《毛詩》第一句話，像《羔裘》，《毛詩序》說：“刺朝也?！薄杜浑u鳴》，《毛詩序》說：“刺不說德也?！薄尔\鳩》，《毛詩序》說：“刺不壹也?！薄冻摹?，《毛詩序》說：“刺幽王也?！薄缎拍仙健?，《毛詩序》說：“刺幽王也?！薄陡μ铩?，《毛詩序》說：“刺幽王也?！薄墩氨寺逡印?，《毛詩序》說：“刺幽王也?！薄啊冻摹芬韵轮T篇，毛以為‘刺幽王’者，篇中皆無刺義。”這是《毛詩序》的不可信的第二點。又稱：“《關(guān)雎》之為刺，三家《詩》說并同?！肚俨佟贰ⅰ厄|虞》、《鹿鳴》諸篇，亦與眾說相應(yīng)，無一家獨自立異者，雖舊文散落，大致尚堪尋繹。而毛于《關(guān)雎》、《騶虞》別創(chuàng)新說，又以《騶虞》配《麟趾》為《鵲巢》之應(yīng)，私意牽合，一任自為，其居心實為妄繆，宜劉子駿不敢以之責太常也?！边@是說《毛詩》別創(chuàng)新說，私意牽合，實不可信，三也。又說：“《毛詩》則詭名子夏，而傳授茫昧，姓名參錯，其大旨與三家歧異者凡數(shù)十，即與古書不合者亦多，徒以古文之故，為鄭偏好。諸家既廢，茍欲讀《詩》，舍毛無從。撫今者溯往事而不平，望古者睹遺文而長嘆，是以窮經(jīng)之士討論三家遺說者，不一其人，而侯官陳氏，最為詳洽?！睆暮竺娴奈恼驴矗侵v陳喬樅。這樣看來，不論是陳喬樅或王先謙，研究三家《詩》的，都想糾正《毛詩》的誤解，求得三家《詩》的解釋，以求正確解《詩》。

朱熹和方玉潤

研究三家《詩》的人想借三家《詩》來糾正《毛詩》的錯誤，但三家《詩》有的同《毛詩》一樣錯了，怎么辦？這時有朱熹來糾正。但朱熹也有錯的，怎么辦？就靠方玉潤來糾正。方玉潤也有不明白的，只好靠其他人了。比方《周南》的《卷耳》詩，第一章說：“采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘（置）彼周行。”“我”指婦人，這個婦人拿著頃筐采卷耳，不滿頃筐，因為懷人，把頃筐放在大路上?？墒恰遏斣姟氛f：“思古君子官賢人，置之列位也?！卑选皯讶恕苯庾鳌八脊啪印?，把“彼”指“賢人”，把“周行”解作周朝的官的行列，說成“置之列位”。說明《魯詩》全錯了。朱熹把“周行”解作“大路”，對了。但詩的第二章說：“陟彼崔嵬，我馬虺。我姑酌彼金罍，維以不永懷。”朱熹說：“此又托言欲登此崔嵬之山，以望所懷之人而往從之，則馬罷（疲）病而不能進，于是初酌金罍之酒，而欲不至于長以為念也?！钡诙吕镉袃蓚€“我”字，朱熹把第二章的兩個“我”字說成即第一章的“我”，認為婦人上山，錯了。方玉潤說：“故愚謂此詩當是婦人念夫行役而憫其勞苦之作?！瓌t求賢官人之意，亦無不可通也。”方玉潤認為是“婦人念夫行役”，則詩第二章中的兩個“我”指丈夫說的，糾正了朱熹的錯誤。但說：“則求賢官人之意，亦無不可通也?！边@是回到第一章說“周行”是周朝官的行列，又錯了?！爸苄小敝复舐?，是朱熹的正確解釋。即朱熹對詩的第一章解釋對了，對第二章的兩個“我”字解錯了。方玉潤對第二章解釋對了，對第一章解釋錯了。只有錢鍾書先生在《管錐編》中對《卷耳》的解釋，認為“花開兩朵，各表一枝”，第一章寫婦人，第二章寫丈夫，講得正確。因此，我的解釋，先用《毛詩》的解釋，因為《詩經(jīng)》只有《毛詩》傳下來，不能不引用它；再引用三家《詩》或朱熹的評論《毛詩》，因為三家《詩》或朱熹確實能批評《毛詩》的不足；再引用方玉潤，因為他確能指出《毛詩》和朱熹的不足來。凡是《毛詩序》講的同三家《詩》一樣的，我用又，稱又三家《詩》，或又朱熹論。倘《毛詩序》講的同三家《詩》不同，稱一是《毛詩序》，二是三家《詩》；或一是《毛詩序》，二是朱熹《詩》。我就是這樣注釋的。至于方玉潤的不足處，為了節(jié)省篇幅，不可能作細致的批評，只能簡略地指一下誰對而已。有的不指出，讓讀者自己判斷，因為看了詩注，再看了《毛詩序》和別的解釋，必能自己作出判斷，來節(jié)省我的批判了。