第二節(jié) 先秦時代：中國家風(fēng)文化的發(fā)端

一般來講，先秦時期是指從遠古時代開始，到公元前221年秦始皇統(tǒng)一中國的這一段時間。從社會形態(tài)的角度來看，大致經(jīng)過從氏族進入國家（夏、商、周三代），最后進入春秋戰(zhàn)國之大分裂時代。中國傳統(tǒng)的家風(fēng)文化便是在這一歷史大背景下萌生發(fā)端的。

一、先秦時代的家庭

“家風(fēng)”既然是家庭倫理風(fēng)尚，故必先有家庭，而后有家風(fēng)文化。真正意義上的家庭是人類社會發(fā)展到一定階段才出現(xiàn)的，《呂氏春秋·恃君覽》中講：

昔太古嘗無君矣，其民聚生群處，知母不知父，無親戚兄弟夫妻男女之別，無上下長幼之道，無進退揖讓之禮，無衣服履帶宮室畜積之便，無器械舟車城郭險阻之備。

這里，“親戚兄弟夫妻男女之別”“上下長幼之道”“進退揖讓之禮”表明中國古人是從倫理的角度對家庭的內(nèi)在結(jié)構(gòu)進行理解，也就是說家庭成員的構(gòu)成、物質(zhì)生產(chǎn)分工并不是一個穩(wěn)定家庭的最為關(guān)鍵因素；此外，“別”“道”“禮”三字也表現(xiàn)出古人重視禮儀規(guī)范在家庭生活中的作用，這一點對后世家風(fēng)文化有非常重要的影響。

另外，家庭在產(chǎn)生伊始，便與社會密切聯(lián)系在一起，因此了解先秦時代的家風(fēng)文化，便要先從了解先秦時代的社會制度開始。在夏商周時代，中國古人已經(jīng)不再依靠“天命”治理國家，而是根據(jù)“人事”與“德性”來制定一系列的社會制度。這些社會制度最為重要的是分封制、嫡長制與宗法制。周王朝建立以后，周武王大規(guī)模實行分封制，將周王朝大部分土地連同居住在上面的居民劃分為大小不同的諸侯邦國，分封給周天子的子弟、同姓親屬以及異姓功臣。諸侯在其封國內(nèi)部也有分封權(quán)，他們同樣將其封國內(nèi)的土地及居住在其上的人口劃分為若干部分，分封給卿、大夫；而卿、大夫也可以分封士，士是當時最低級的貴族。此外，受分封的諸侯雖然要服從周天子的命令，定期朝貢、供奉力役等等，但是他們對封地的統(tǒng)治權(quán)卻是世襲罔替的。而統(tǒng)治權(quán)的世代承繼是通過嫡長制，即所謂“立嫡以長不以賢，立子以貴不以長”來進行的，建立這種嫡長制的目的在于通過一種禮儀規(guī)范確定名分，避免統(tǒng)治集團內(nèi)部的權(quán)力紛爭。而將天子與諸侯的這種嫡長子繼承制度推廣到卿、大夫、士，這就是宗法制，其中，繼承君位的嫡長子世代相傳，則構(gòu)成所謂的“君統(tǒng)”，而為繼承君位的諸子則另立“宗統(tǒng)”，當然在“宗統(tǒng)”中也要實行嫡長子繼承制，故嫡長子也稱宗子。從這里我們可以看到，在中國古代，家與國的結(jié)構(gòu)基本上是一種同構(gòu)的關(guān)系，這種同構(gòu)關(guān)系是一種經(jīng)濟（例如“分封”是連同居住于其上的家庭進行分封的，這是一種財產(chǎn)依附關(guān)系）和政治（國家或封地的統(tǒng)治權(quán)是與家族內(nèi)部的權(quán)力直接聯(lián)系在一起的）上的同構(gòu)；而它也通過文化的形式表現(xiàn)出來，例如《尚書》中關(guān)于“君德”的一些描述，實際上就是家風(fēng)文化的一種承載形式。

與這種社會形態(tài)相聯(lián)系，當時的家庭主要有三種類型：一種是貴族家庭，一種是依附性家庭，一種是自由民家庭。貴族家庭的原型是最初的氏族或部落首領(lǐng)與其妻妾、兒女們所組成的家庭，如黃帝的家庭——“有十四人得姓，其中二人同一姓，共得十二姓。”所謂得姓，大概是子孫繁衍，建立起新的氏族來。而西周與春秋戰(zhàn)國時期的貴族家庭除了周天子與各封地諸侯國所組建的家庭外，主要是指卿、大夫的采邑。如果檢閱《尚書》《論語》《墨子》《孟子》等古典文獻，我們會發(fā)現(xiàn)其中很多地方講到“王家”“邦家”“國家”“大夫之家”等概念。其中，“王家”當指君王之家；而“邦家”“國家”為諸侯之家，趙岐在注解《孟子·離婁上》“天下國家。天下之本在國，國之本在家”時講“國為諸侯之國，家謂卿大夫之家也”，而鄭玄在注解《周禮·方士》時也講“卿大夫稱家”“家——大夫之采地”。這種形式的家庭正是家國同構(gòu)關(guān)系的直接體現(xiàn)。所謂的依附性家庭，則是依附于卿大夫宗族性大家庭上面的小家庭，而自由民家庭是指能夠自主從事農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)等職業(yè)的家庭——這種自由民家庭在家庭改革以后大量涌現(xiàn)，其理想的模式是《孟子·梁惠王上》所說的“八口之家”，大體上是三代人一起生活。

二、先秦時代的家風(fēng)文化

中國的家風(fēng)文化源遠流長，早在先秦時期就形成著名的“疇人之學(xué)”，即家庭世代相傳的學(xué)問。錢穆先生曾在研究魏晉南北朝時期的家族門風(fēng)時指出：“一個大門第，絕非全賴于外在之權(quán)勢與財力，而能保泰持盈達于數(shù)百年之久；更非清虛與奢汰，所能使閨門雍穆，子弟循謹，維持此門戶于不衰。當時極重家教門風(fēng)，孝弟婦德，皆從兩漢儒學(xué)傳來。”錢穆先生此言雖然是從魏晉南北朝之門閥士族來講，不過對先秦時代依然適用。先秦家庭的維系 [尤其是貴族家庭（宗族）]，并不完全依靠一種經(jīng)濟上或政治上的力量，而隱藏在經(jīng)濟和政治力量傳承背后的家庭風(fēng)尚才是其靈魂。錢穆先生所講的魏晉南北朝世族門風(fēng)中的大端之“孝弟婦德”雖然是從兩漢傳承而來，可是這種以“德性”作為家風(fēng)或門風(fēng)的傳統(tǒng)卻是從先秦時代發(fā)端的。

（一）王室之家風(fēng)

傳統(tǒng)家庭教育的主要目的，是向子孫進行“齊家”的教育。齊家，也就是和睦家庭，端正門風(fēng)，垂范后代，即后來顏之推所講的“整齊門內(nèi)，提撕子孫”。不過，對于統(tǒng)治者來說，齊家既是修身的目標，同時又是治國的基礎(chǔ)。在這種意義上，王室的家教與家風(fēng)常常與治道聯(lián)系在一起，因此，家風(fēng)也即是政風(fēng)。

1．修身以德

對德性的重視可以說是中國傳統(tǒng)家風(fēng)文化的重要特點，這一點最開始從統(tǒng)治階級的家庭（即貴族家庭）的重視開始，然后向平民階層進行推擴，孔子所謂“君子之德風(fēng)，小人之德草”就是對這一情形的描述。這一點從黃帝時代已經(jīng)有所萌發(fā)，《史記·五帝本紀》中講：

昔帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇慝，天下謂之渾洗。少皡氏有不才子，毀信惡忠，崇飾惡言，天下謂之窮奇。顧頊氏有不才子，不可教訓(xùn)，不知話言，天下謂之禱杌。……天下惡之，比之三兇。

“不才”是指沒有德性，《史記》中所記述的雖然是一些反面的典型，可是我們已經(jīng)可以從另一個側(cè)面窺見“三皇”時代的家庭教育其實非常重視德性的培養(yǎng)，只是沒有成功，出現(xiàn)了失敗的例子而已。關(guān)于君德的描述，限于文獻材料，我們的分析集中在周王室對后代子孫的教育上。文王在告誡自己的子孫行德時曾經(jīng)講到：

文王誥教小子有正有事，無彝酒。越庶國，飲惟祀，德將無醉。惟曰我民迪小子，惟土物愛，厥心臧。聰聽祖考之彝訓(xùn)，越小大德，小子惟一。

在文王看來，經(jīng)常性酗酒并不只是一種對身體有傷害的行為，更是一種失德的做法。這里把酗酒與失德聯(lián)系在一起講，一方面是為了讓子孫后代吸取殷商滅亡的歷史經(jīng)驗；另一方面也是看到酒醉之人容易使自己處于一種喪失理智的狀態(tài)，而使情感蛻變成一種盲目的激情。更為糟糕的是，君王酗酒容易為臣民所模仿，致使臣民喪失理智而犯上作亂，最終演變成整個國家的動亂，所以周公指出“我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行”。

除了戒酒之外，文王還要求太子姬發(fā)：“吾語汝所保所守，守之哉！厚德廣惠，忠信愛人，君子之行。不為驕侈，不為靡泰，不淫于美，括柱茅茨，為愛費。”一方面，文王將厚德的具體要求落實到生活上的節(jié)儉和不浪費，這一點與他們重視民生、關(guān)心民生疾苦的政治關(guān)懷當然密不可分；另一方面，生活上的儉樸只是起點，厚德廣惠的關(guān)鍵是要忠信愛人，而這一點則需要保持一種謙虛謹慎的態(tài)度，對此，周公曾對伯禽有過訓(xùn)導(dǎo)：

吾聞德行寬裕，守之以恭者，榮。土地廣大，守之以儉者，安。祿位尊盛，守之以卑者，貴。人眾兵強，守之以畏者，勝。聰明睿智，守之以愚者，哲。博聞強記，守之以淺者，智。夫此六者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，由此德也。不謙而失天下，亡其身者，桀紂是也，可不慎歟！

周公認為貴族容易產(chǎn)生的驕矜情形有六種，他希望伯禽能用“六種謙德”來防止驕矜。這里所講“謙德”的起點實際上是“守之以儉”，生活上的節(jié)儉作為一個起點，進而擴展到處世治國的態(tài)度上。另外，周公所告誡的那些治國經(jīng)驗是從歷史教訓(xùn)中總結(jié)出來的，他以桀紂為例，告誡伯禽“不謙”必會“失天下而亡其身”。

2．勤政保民

除了培養(yǎng)好自己的私德之外，作為一個君王還必須要有自己的責(zé)任擔當，這種責(zé)任擔當就是要關(guān)心民生疾苦，以民為重，以民為本。文王曾對太子姬發(fā)說：“山以遂其材，工匠以為其器；百物以平其利，商賈以通其貨；工不失其務(wù)，農(nóng)不失其時，是謂和德。”這就是所謂的“保民”，是上文所講的“厚德廣惠”在政治上的必然延伸。所以，君王的德性并不只是一種私德，還必須能夠促使治下生民安居樂業(yè)，各行其是，保證整個社會良好運轉(zhuǎn)。古人相信，只要安居樂業(yè)，治下臣民的道德水準也會隨之自然而然提高。這是君王的公德，是后來儒家所推崇的教化之道。除了使不同階層的人民安居樂業(yè)之外，還必須引導(dǎo)人民與大自然保持良好和諧的關(guān)系，在從事生產(chǎn)活動的過程中不要竭澤而漁，而要學(xué)會感恩自然：

山林非時不升斤斧，以成草木之長；川澤非時不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長；不麛不卵，以成鳥獸之長。畋漁以時，童，不夭胎，馬不馳騖，土不失宜。……故凡土地之間者，圣人裁之，并為民利。是魚鱉歸其泉，鳥歸其林。孤寡辛苦，咸賴其生。

“保民”的另一方面則是要勤政勿逸，周公曾經(jīng)勸誡成王：“君子所其無逸！先知稼穡之艱難乃逸，則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸，乃諺。”周公通過平民之日常耕種的情形來勸誡成王要珍惜來之不易的祖宗家業(yè)，應(yīng)該多去關(guān)心平民百姓的疾苦，不要貪圖于享樂，所以，他又提出勤政的四個具體要求：“無淫于觀，于逸，于游，于田”，也就是不要沉迷于觀賞，不要縱情于逸樂，不要無節(jié)制地游玩，不要不分季節(jié)時令地田獵，不可貪求安逸和淫樂，這樣才能得到百姓的支持和上天的庇佑。不僅如此，周公對康叔也有所勸誡：“若稽田，既勤敷菑，惟其陳修，為厥疆畎。若作室家，既勤垣墉，惟其涂塈茨。若作梓材，既勤樸斫，惟其涂丹雘。”這里，周公將治國之道比喻成耕種、制作木器這樣的生產(chǎn)活動，他所要表示的是治國如同做事情一樣，應(yīng)該勤于政事，制訂周全的計劃，按計劃有條不紊、循序漸進地進行，才能獲取最后的成功。無論是文王還是周公，他們所要營造的一種治道是敦促子孫后代能夠時刻以百姓的利益為依歸，所以，我們可以看到他們所舉的例子都是一些與當時普通民眾密切相關(guān)的生產(chǎn)活動（例如耕種、制作木器、商品買賣）。

從上面的簡要分析，我們知道周王室的家風(fēng)或者政風(fēng)實際上是以“保民”為其首要，而這里面具體的落實則是體現(xiàn)在對“德性”的重視上。君王的私德是要在生活上保持一種節(jié)儉的生活態(tài)度，因為物質(zhì)上的過度享受容易使本性迷亂，喪失德性，正如老子所說“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨”。另外，君王對自己的要求不能局限在私我的領(lǐng)域，而是應(yīng)該向外推擴去保全治下之民，這是君王的公德。所以，君王的德性毋寧說是公德與私德的統(tǒng)一。

（二）諸子之家風(fēng)

在學(xué)術(shù)史上，春秋戰(zhàn)國時期歷來被稱為“百家爭鳴”的繁榮時期。各派思想家已經(jīng)從世卿世祿制時所受的傳統(tǒng)教育中解脫出來，思想漸趨自由活潑，各種不同的意見紛紛出現(xiàn)，推動了學(xué)術(shù)思想和文學(xué)藝術(shù)的繁榮和發(fā)展。因此，討論先秦時代的家風(fēng)，不能不關(guān)注諸子之家風(fēng)。

1．儒門之家風(fēng)

孔子乃是儒家之創(chuàng)立者，故講儒門之家風(fēng)必從孔子開始。對于孔子的家教，《論語》中大概有兩則文獻，其一見于《論語·季氏》篇：

陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)《詩》乎？’對曰：‘未也。'‘不學(xué)《詩》，無以言。’鯉退而學(xué)《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對曰：‘未也。'‘不學(xué)禮，無以立！’鯉退而學(xué)禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。

這是所謂的“過庭之訓(xùn)”，另一則見于《論語·陽貨》篇：

子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與！”

這兩則資料告訴我們，孔子非常重視對自己兒子的教育，而教育的重點則是對詩與禮的學(xué)習(xí)，這是君子處世立言與行事的關(guān)鍵。所以，孔子講“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立”。《說苑·建本》也說：“孔子曰：‘鯉，君子不可以不學(xué)，見人不可以不飾，不飾則無根，無根則失理，失理則不忠，不忠則失禮，失禮則不立。’”當然，學(xué)習(xí)并不能只停留在學(xué)習(xí)詩和禮的外在形式上面，還應(yīng)該透過這些外在的形式，學(xué)習(xí)其背后的實質(zhì)，這個實質(zhì)就是仁孝之德。在關(guān)于家庭倫理的敘述中，孔子認為“君子務(wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與”，這是做人做事的起點。也就是說，孔子所講的仁的根基是立足于孝親的，即是對父母、兄弟的家庭的愛是仁的基礎(chǔ)，由此而漸次擴展到愛眾（即是對于宗族的愛）。孔子推崇孝道，行孝依從禮數(shù)；孔子重視禮教，但禮教的根本出發(fā)點卻是仁。孔子的后人們深受其仁孝思想的影響，并始終以此作為自己立世行事的出發(fā)點和根據(jù)。

孔子的孫子孔伋曾經(jīng)對孟子車很是禮敬，甚至有些違背禮數(shù)，其弟子子上對此產(chǎn)生疑慮，而孔伋答道：“今孟子車孺子也，言稱堯舜，性樂仁義，世所希有也。事之猶可，況加敬乎？非爾所及也。”孔伋做事并不完全受禮教束縛，他做事的根本出發(fā)點是仁，他并不因孟子車的身份而采用與其身份對等的禮數(shù)對待他，而因其“言稱堯舜，性樂仁義”，對其禮敬有加。孔伋對于“仁”也甚是推崇，因而看到仁義之士也特殊對待，他是依仁行禮，而非以禮定仁。孔子的六世孫——孔穿，是孔家在戰(zhàn)國時期名氣比較大的一位，他博學(xué)，清虛沉靜，被楚、魏、趙三國交聘，但因其有遁世之志，均不就。他曾勸阻齊王行車裂之刑，稱之為“無道之刑”，這與孔子宣揚的“仁政”和“苛政猛于虎”的思想不謀而合。孔子八代孫——孔謙，嘗為魏相，因不愿“尸利素餐”而辭官歸鄉(xiāng)，其在位時曾一再陳表治國大計，其“改嬖寵之官，以事賢才。奪無任之祿，以賜有功”的政治主張，是一種“仁政”的體現(xiàn)，在這種愿望無法實現(xiàn)之后，其只好選擇獨善其身。

孔穿與孔謙兩位都首先抱有以“仁”治國的思想，但當理想受挫之后，選擇以“仁”治家治身，這種思想也對孔氏子孫產(chǎn)生了很大的影響。孔子的九世孫——孔鮒“生于戰(zhàn)國之世，長于兵戎之間，然獨樂先王之道，講習(xí)不倦”，他親眼目睹秦的殘暴統(tǒng)治，因而當陳勝“遺使者赍千金，加束帛，以車三乘聘焉爾”“子魚遂往”，幫助“陳王興義兵討不義”“以霸王之業(yè)勸之”。孔鮒以秦為不義，因而幫助陳勝，希望實現(xiàn)“仁政”，完成“世治則助之行道”的政治愿望。孔鮒的弟弟孔騰為“孝惠博士，長沙太傅”，孔鮒的另一個弟弟孔祔的兒子跟隨漢高祖劉邦，立有軍功，“小子之后彥以將事高祖有功封蓼侯，其子臧嗣焉”，孔家這幾代人都生逢亂世，但依然保有一顆仁愛之心，做人做事都以“仁”為根本標準。

除了孔子以外，我們再來看看其他儒者關(guān)于家教的論說。曾參是孔子的弟子，《韓非子集解·外儲說左上》記載了一則曾子教子的故事：

曾子之妻之市，其子隨之而泣，其母曰：“女還，顧反為女殺彘。”妻適市來，曾子欲捕彘殺之，妻止之曰：“特與嬰兒戲耳。”曾子曰：“嬰兒非與戲也。嬰兒非有知也，待父母而學(xué)者也，聽父母之教。今子欺之，是教子欺也。母欺子，子而不信其母，非以成教也。”遂烹彘也。

曾子認為孩童處世的所有認知來自對父母的模仿和學(xué)習(xí)，他特別重視自己的一言一行對兒子的影響，所以，曾子認為一只豬的價值遠沒有比教會兒子懂得信用這一德性重要。這是曾子教子以信。此外，《禮記·檀弓上》還記載了曾子教子的另一則故事：

曾子窺疾，病。樂正子春坐于于床下。曾元、曾申坐于足。童子隅坐而執(zhí)燭。童子曰：“華而睆，大夫之簣與？”子春曰：“止！”曾子聞之，瞿然曰：“呼！”曰：“華而睆，大夫之簣與？“曾子曰：‘然。’斯季孫之賜也，我未之能易也。元，起易簣。”曾元曰：“夫子之病革矣，不可以變，幸而至于旦，請敬易之。”曾子曰：“爾之愛我也，不如彼。君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而薨焉，斯已矣。”舉扶而易之。反席未安而沒。

這一則故事主要是講曾子教子以禮。在曾子看來，禮與名分相關(guān)，如果違禮便是僭越名分；而遵循禮制，則是一種有德性的行為。所以，當曾子得知自己躺在只有大夫才能用的席子上時，堅持命令曾元為他換席。直到最后一息，曾子還是恪守禮制，對兒子及弟子進行堅守禮制、聞過即改的教育。所以，曾子的家教重視身教，重視表率作用。

從上面兩位儒家代表人物家教的介紹，可以看出儒家主張以仁孝對子女進行教育，重視子女的德性培養(yǎng)，對這種培養(yǎng)又與對詩和禮的學(xué)習(xí)密切相關(guān)。后世家庭倫理重視仁孝之德性，儒家思想在其中的倡導(dǎo)起著非常關(guān)鍵的作用。

2．其他諸子對家風(fēng)文化的影響

除儒家之外，道家和法家是諸子中影響后世文化最深的。《莊子·則陽》講：“柏矩學(xué)于老聃。”由此可見，“老子是中國歷史上最早的私人講學(xué)者之一，老子設(shè)教講學(xué)，傳授生徒，宣揚自己的學(xué)說。……老子在教學(xué)實踐中積累了豐富的教育思想。他的教育思想以 ‘道’為中心，主張 ‘自然’、‘無為’、‘不言之教’。這些教育思想在《老子》中有深入的論述”。

從教育內(nèi)容來說，老子以“道常無為而無不為”為出發(fā)點，主要涵蓋了以下幾個方面：第一是無為。“我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自樸。”第二是不爭。“長之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”第三是知足。“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”第四是貴柔。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”“天下柔弱莫過于水，而攻堅；強莫之能先。其無以易之。”第五是無私。“天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。”這五點表明老子主張一種無為而治的處世態(tài)度，他認為無為而最終能夠無不為，在這種意義上他主張“行不言之教”。所謂“不言之教”，是指用“無為”去處事，用“不言”去教導(dǎo)，任憑萬物生長而不去橫加干涉，排除人為因素。因為語言在某些條件或問題的表達上不是萬能的，而且語言還必須通過受教育者內(nèi)化于心才能起作用。而“不言之教”要求教育者以身作則，通過身教，使教育者得到啟發(fā)，在潛移默化中受到教育。雖然關(guān)于道家之家教的直接論述，并無法直接征之于文獻，不過老子的這一清靜無為的思想對于后世家風(fēng)文化，特別是魏晉時代的家風(fēng)文化有非常深刻的影響，例如魏晉時代門閥士族所崇尚的清談或玄談之風(fēng)便是受到道家思想的直接影響。

接下來我們來看管子關(guān)于家教的思想。管子“任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也”。管子的治政之道注重“禮”“法”兼用，以維護君權(quán)。其中，“禮”用以維護等級制度：“義審而禮明，則倫等不踰，雖有偏卒之大夫，不敢有幸心，則上無危矣。”而“法”則用以尊君，鞏固君王的權(quán)威：“安國在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴罰。”管子這里的“禮”汲取儒家的思想資源，具體化為君臣父子等社會成員的行為規(guī)范：“為人君者中正而無私，為人臣者忠信而不黨，為人父者慈惠以教，為人子者孝悌以肅，為人兄者寬裕以誨，為人弟者比順以敬，為人夫者敦懞以固，為人妻者勸勉以貞。”

這里的“為人父者慈惠以教”和儒家的主張一致，皆認為在家庭教育中應(yīng)該重視德性人格的培養(yǎng)，而這種培養(yǎng)的關(guān)鍵在于父親（作為一家之主）品行的言傳身教。“慈”是慈愛的意思，它指向的是家庭的內(nèi)部，而“惠”是泛愛眾的意思，它指向的是宗族。也就是說，無論在家內(nèi)還是家外，父親的言傳身教是家庭教育的關(guān)鍵。此外，管子還提出所謂的“四民分業(yè)”觀點，主張士農(nóng)工商之子在其各自環(huán)境的影響下，耳濡目染，使其“父兄之教，不肅而成。其子弟之學(xué)，不勞而能”，達到四民的職業(yè)固定化從而維護等級制度，穩(wěn)定君主統(tǒng)治。

《管子》一書中還有《弟子職》一篇，專門討論子弟學(xué)習(xí)過程中應(yīng)該遵守的職分，這是中國教育史上第一個比較完備的學(xué)生守則，成為后世官學(xué)，私學(xué)，書院制定學(xué)則、學(xué)規(guī)的范本。《弟子職》全文雖然不足八百字，但內(nèi)容豐富，它全面系統(tǒng)地提出了對學(xué)生思想品德、尊師、學(xué)習(xí)、生活和課余交游等多方面必須遵循的基本要求和常規(guī)準則。《弟子職》要求弟子要有端正的學(xué)習(xí)態(tài)度，謙虛謹慎，戒驕戒躁，如“溫恭自虛”“溫柔孝悌，毋驕恃力”“志毋虛邪，行必正直”。可以說，《弟子職》把弟子的德行修養(yǎng)放在了首要位置，要求弟子“見善從之，聞義則服”“游居有常，必就有德”。《弟子職》“寓教于行”的教育方法，即在日常生活的起居、飲食、待客、灑掃等行為中實施教育，使學(xué)生的言語、行動都有所遵循，有所依仰。管子的這些思想所要突出的無非兩點，一個是德性的培養(yǎng)，另外一個則是遵守基本的禮儀規(guī)范。此外，管子認為應(yīng)該從灑掃應(yīng)對等生活實踐中教會學(xué)生基本的生活態(tài)度、生活方式，在生活中培養(yǎng)自己的德性，學(xué)會如何待人接物、立言處世，這也與儒家的主張非常接近。