第一節(jié)  漢字是文化內(nèi)涵的載體

一、漢字的表意性源自造字者的具象思維模式

漢字是目前世界上僅存的一種表意體系的文字。從有關(guān)造字的傳說可以了解到漢字表意的根源。東漢許慎《說文解字·敘》：“古者庖犠（伏羲）氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作《易》八卦，以垂（垂示）憲（效法）象……黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒（hánɡ）之跡，知分理之可相別異也，初造書契。”注12許慎沒有直接陳述倉頡造字的傳說，而是首先聯(lián)系伏羲造八卦的始末，意在說明漢字和八卦皆為先民認(rèn)知習(xí)慣的產(chǎn)物，在其創(chuàng)制過程中，具象思維都在發(fā)揮著重要的作用。具象思維是個體對意識中的物質(zhì)資料進(jìn)行有目的的加工和分析的過程，這些物質(zhì)資料來自天地自然，來自人類自身。當(dāng)某人通過仔細(xì)觀察，將這些信息儲存在大腦中以后，就開始了一個在模仿的基礎(chǔ)上進(jìn)行構(gòu)建、運(yùn)演、判別的全套過程。無論是卦象還是漢字都經(jīng)歷了這樣一個過程，它們或以抽象的符號包含著多種意義和多種事物（圖2-1），或以形象的形體展示著某一具體的意義。漢字正是在追求“象”的理念下形成并確定了以形表意的特征，如甲骨文十二生肖字（圖2-2。按，圖中的“雞”右半部象形，左半部為“奚”，是聲符）。

圖2-1  太極八卦圖

圖2-2  甲骨文十二生肖

當(dāng)然，“倉頡造字”只不過是一個傳說，真正的造字者當(dāng)為無數(shù)的無名者，他們都有共同的認(rèn)知模式——感官意象圖式（即從人類自身積累的感官經(jīng)驗(yàn)和貯存在大腦中的相關(guān)生活經(jīng)驗(yàn)抽象出來的一類獨(dú)特的意象圖式），這是早期人類共有的認(rèn)知模式。埃及象形文字（圖2-3）、蘇美爾文字和巴比倫的楔形文字（圖2-4）、古印度的印章文字（圖2-5）均體現(xiàn)了這種模式。由此可見，意象是早期人類認(rèn)知的主要符號，漢字以形表意的現(xiàn)象并非只是中華民族特有的認(rèn)知結(jié)果，而是早期人類重形象的反映。這種集體意識會使?jié)h字承載著人們對外界事物和自身的認(rèn)識成果，從而為漢字隱藏文化信息的功能奠定了扎實(shí)的基礎(chǔ)，漢字因此成為漢文化的載體。

圖2-3  埃及象形文字

圖2-4  蘇美爾文字和巴比倫文字

圖2-5  古印度印章文字

二、漢字是文化內(nèi)涵的載體

（一）漢字的性質(zhì)

裘錫圭《漢字的性質(zhì)》認(rèn)為文字的性質(zhì)是由這種文字所使用的符號的性質(zhì)所決定。各種文字符號可歸為意符（跟文字所代表的詞在意義上有聯(lián)系的字符）、音符（跟文字所代表的詞在語音上有聯(lián)系的字符）、記號（跟文字所代表的詞在語音和意義上都沒有聯(lián)系的字符）。在漫長的發(fā)展過程中，漢字的演變軌跡是表意文字→意符-音符文字→意符-音符-記號文字。“漢字在象形程度高的早期階段（大體上可以說是西周以前的階段），基本上是使用意符和音符（嚴(yán)格說應(yīng)稱為借音符）的一種文字體系，后來隨著字形和語音、字義等方面的變化，逐漸演變成為使用意符（主要是義符）、音符和記號的一種文字體系（隸書的形成可以看作這種演變完成的標(biāo)志）。……前者簡稱為意音文字；后者似乎可以稱為意符音符記號文字。”注13總的來看，漢字屬于表意體系的文字，形象性強(qiáng)。我們研究的對象是上述三階段中的表意文字及意符-音符文字中的形聲字。

漢字形成于圖畫和陶符（契刻），從甲骨文到小篆，其線條的勾勒和組接皆以表意為目的。如：

甲骨文：（1）、、（水、木、火）

（2）、、（牛、馬、羊）

（3）、、（人、又、止）

（4）、、（冊、典、筆）

（1）和（2）為自然界的物象，筆畫或繁或簡，皆以象形為務(wù)。（3）反映人自身的形象，簡筆勾勒，用意已足。（4）中“冊”“典”形似，皆以韋繩編聯(lián)竹簡為象，然后者竹簡較多，故《說文》云：“典，大冊也。”其或體為，像雙手捧冊。“筆”像右手持毛筆，會意字。

金文：

圖2-6  金文字例注14

圖2-7  何尊（西周）及其銘文（局部）

金文與甲骨文幾乎起源于同時期，但其相較甲骨文而言在書寫材料和制作方式方面更易于使?jié)h字達(dá)到象形效果。圖2-6中的“象”“馬”“犬”及“家”字中的“豕”呈塊面狀，且立于地面，如此處理與甲骨文、、、取象于縱向之形的線條描摹相比，更接近實(shí)際。“且”（后作“祖”）如祖先牌位。“何”（后作“荷”）像一人扛戈。“丁”像釘子的頂端，后又寫作_古鈢。

“中國（或‘域’）”二字出現(xiàn)在何尊的銘文中（圖2-7）。，像樹立在大地中心的飄揚(yáng)著的旗幟，與甲骨文基本一致，故有中央義。《尚書·召誥》：“王來紹上帝，自服于土中。”孔安國傳：“于地勢正中。”許慎據(jù)小篆釋為“內(nèi)，從口、丨，上下通”注15，亦有道理：“中”的或體尚有甲骨文的和金文的，小篆承此表意，與“中央”相通。國（或“域”），從囗，上下“一”示疆界，戈聲。其繁體有、，前者多加左右各一的示疆界的符號，后者疊床架屋，增囗，突出四界。此三種金文字體較甲骨文更能體現(xiàn)邦國有界的特點(diǎn)。可見，何尊銘文里的“中國（或‘域’）”是指黃河流域一帶，即“中原”，因?yàn)槿A夏族建國于此，自以為居天下之中，而把周圍其他地區(qū)稱為四方。如《詩經(jīng)·小雅·六月序》：“《小雅》盡廢，則四夷交侵，中國微矣。”故較之小篆，金文和甲骨文的“中”原始義更為明顯；較之甲骨文，金文的“國”明確了國家區(qū)域有四周界線。

小篆： （血寒葬史）

血，《說文·血部》：“祭薦血也。從皿，一象血也。”注16與甲骨文相比，小篆字體已有符號化的傾向了，如“皿”字和表示血滴的符號，但仍然具有表意性。清段玉裁在《說文解字注》中揭示出“血”的構(gòu)字理據(jù)：“不言人血者，為其字從皿，人血不可以入于皿，故言祭所薦牲血。然則人何以亦名血也？以物之名加之人。古者茹毛飲血，用血報(bào)神，因制血字，而用加之人。”注17可見，造字者心存以血祭祀的記憶，將看似毫無關(guān)系的二物（器皿和血滴）以合體象形的方式連在一起，其中的“皿”為襯體，血滴符號為本體。

寒，《說文·宀部》：“凍也。從人在宀下，以茻薦覆之，下有（后作‘冰’）。”注18小篆字體與金文的構(gòu)形保持一致，描繪了在隆冬之季，古人避于室內(nèi)，以草裹身而取暖之狀。這種會意造字法同樣以形象的方式隱喻了寒冷的抽象意義。

葬，《說文·艸部》：“藏（zànɡ，埋葬）也。從死在茻中。一其中，所以薦之。《易》曰：‘古之葬者，厚衣之以薪。’”注19四個部件組合成一字，顯現(xiàn)出上古時期一種比較原始的、簡陋的喪葬形式，它與后來的土葬差別極大：無棺槨，不坑埋，只是在草地上鋪席，安放死者，上蓋有草。《周易·系辭下》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。”“厚衣之以薪”即用厚實(shí)的草包裹尸體，“葬之中野”指掩埋在野外，此意正與字形相吻合。這為我們研究古代喪葬形式的演進(jìn)情況提供了形象的文字材料。這種構(gòu)形結(jié)合了甲骨文和這兩個包含文化意義的形象。，從（至）從（像長草的地面），表示死尸放在草地上。，從丬（后作“床”）、人和，指殘骨，代表死尸，三體合成一字，如一死者躺在床上已成殘骨，未現(xiàn)具體的埋葬形式。小篆取前者的（艸）和后者的（死），附加（像一席）及，使表意完足。

史，《說文·史部》：“記事者也。從又持中，中正也。”注20段玉裁注：“君舉必書，良史書法不隱。”注21小篆字體與金文相較，表意程度依舊很高，傳達(dá)了封建制度下史官的職守是“秉持中正”。但需要說明的是，所謂中正是相對的，它一定是符合封建正統(tǒng)思想的一套標(biāo)準(zhǔn)，與客觀實(shí)際并不完全吻合。

隸書是今文字的開端，它將古文字的線條改成筆畫，使象意文字符號化，但即便如此，也可以追尋到演變的軌跡，從而看到其符號化的外表其實(shí)也間接地以形表義。如果把以上所舉字例與隸書的寫法進(jìn)行對比，我們就可以發(fā)現(xiàn)隸書的構(gòu)形理據(jù)也是基本能夠成立的。

隸書：水木火牛羊人又止冊典筆象馬犬家丁且何中國血寒葬史

水，將小篆彎曲的、有間隔的線條連成基本的、緊湊的筆畫，并增添裝飾性的波挑筆勢。

木，將小篆象形的樹根變成撇和捺，把樹梢部分的線條簡化成一橫。

火，完全保留了小篆的間架結(jié)構(gòu)，只是筆勢上稍有改變。

牛，改變了小篆的牛角部分的形象化的線條，而整體結(jié)構(gòu)一致。

羊，僅微變小篆的頭部。其實(shí)字已與甲骨文有一定的距離，對稱彎折的羊角變成相交的線條，又旁加兩個短橫，整個代表頭部，象征四肢的曲線變?yōu)閮蓷l橫線。可見，隸書“羊”字仍然有象形的意味。

人，與小篆相仿，將一根彎曲的描摹人頭、軀干和下肢的線條變?yōu)橐晦啵杀憩F(xiàn)為一人伸開左右兩腿，同樣有象形的作用。

又，模糊了小篆所表示的手指和手臂的形象，但左右交叉平衡的結(jié)構(gòu)大體可以顯現(xiàn)原義；加之此字早已被假借，本義用今字“右”表示，故隸變后的字體不受形義關(guān)系的束縛。

止，變小篆的曲線為直線，與甲骨文相比，其表意特征淡化，小篆已初現(xiàn)端倪。

冊，連接和簡化小篆的上部和表示編聯(lián)的繩索的符號，象形意味仍在。

典，保留了小篆的所有線條，只不過是在長短、組接的處理上有微調(diào)，即將寫成。“典”的甲骨文作，金文變?yōu)?img alt="image" src="https://epubservercos.yuewen.com/B6476C/18121546201847706/epubprivate/OEBPS/Images/image135.jpg?sign=1753580732-31flI1nPt8mQpH0ufzcGEkTt3GnlpFTs-0-3c42a87631830c1fe4caa3699c4aedb2" style="height:0.9em;">，將下部的（廾，ɡǒnɡ）變?yōu)樨ⅲ╭í，底座），小篆承金文，故《說文》云“典”字“從冊在丌上”注22。

筆，將小篆下部的曲筆變直筆，筆意未變，較甲骨文和金文增加意符，突顯毛筆的材質(zhì)。

象，是將小篆的曲筆變?yōu)橹惫P的結(jié)果，其甲骨文和金文分別寫作、，前者更形象，后者較神似，小篆承金文。

馬，將小篆的表示四條腿的線條變成四點(diǎn)，與甲骨文所表現(xiàn)的長臉、大眼、鬃毛飛揚(yáng)、長尾、有蹄的動物形象有一定的距離。這種情況始于金文，它簡化處理了馬頭、身、四蹄和尾的線條。

犬，改小篆曲筆為筆畫，其甲骨文和金文分別為、，其演變方向是愈加簡捷。小篆已基本定型。

家，字符與小篆保持一致，從宀從豕，會意，筆勢微殊。

丁，其字形與戰(zhàn)國古鈢接近，小篆作，應(yīng)是圓轉(zhuǎn)筆勢造成的，而隸書以波挑直筆的筆勢改寫小篆，終成此形，二者聯(lián)系比較明顯。

且，與小篆筆意同，筆勢微殊。

何，變小篆曲筆為直筆，其表意性的淡化始于金文，從人，可聲，采用了形聲造字法，而甲骨文為，像人荷戈形。

中、國，變小篆、的曲筆為直筆，表意明顯。

血，將小篆中的 寫成，將表示血滴的寫成丿，表意趨向符號。從此字的演變過程來看，甲骨文最為象形，金文將甲骨文的寫成，將血滴符號寫成。篆文承續(xù)金文字形。可見，金文和隸書血使“血”字先后兩次淡化了形意關(guān)系。

寒，將小篆四周的干草連寫成，并將（人）寫成，將仌寫成，大體保持了表意的字形。

葬，改小篆曲筆為直筆時，誤將下部的寫成廾，降低了示意作用。

史，將小篆的“中”“又”合為一穿插結(jié)構(gòu)，表意性受到一定的影響，但主體架構(gòu)仍在。

通過逐一對比分析，我們看到，隸書是對小篆筆勢的改變，即將曲筆變?yōu)橹惫P，并增加波挑；在筆意上基本與小篆保持一致，“血、寒、葬、史”四字有不同程度的筆意淡化表現(xiàn)，但整個字的表意性仍然存在。其實(shí)金文、小篆皆有弱化意象之例，如“象、何、血”，所以，漢字在保持表意特征的大局下，也在不斷適度地向簡捷的符號化方向發(fā)展，隸書只不過是在筆勢和結(jié)構(gòu)上的變化比較明顯罷了。

楷體去掉了隸書的裝飾性的波挑筆勢，結(jié)構(gòu)無變。此不贅述。

（二）什么是文化

文化，本是聯(lián)合關(guān)系的詞組，出自漢朝劉向《說苑·指武》：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也；文化不改，然后加誅。夫下愚不移，純德之所不能化，而后武力加焉。”意指文治教化，這是儒家關(guān)于治國的理念。作為詞，它則是“來自西洋，路過日本”，“回歸”中國的意譯詞。注23

關(guān)于“文化”的定義很多。自1871年人類學(xué)的鼻祖英國人泰勒（E. B.Tylor）在人類文化研究的開山之作《文化的起源》中首次給文化下定義以來，許多社會學(xué)家和人類學(xué)家都為它下過定義，曾有人統(tǒng)計(jì)自1871年至1951年之間就有164條之多。但比較公允的說法當(dāng)屬泰勒：“文化或者文明，從其廣泛的民族志意義上而言，它是一個復(fù)雜的總體，包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗，以及人類在社會里所得的一切能力和習(xí)慣，是人類為使自己適應(yīng)其環(huán)境和改善其生活方式的努力。”注24此說涵蓋了文化的性質(zhì)、范圍、內(nèi)容和意義，所涉廣泛，特別是注意到了精神和物質(zhì)兩個層面，故被世人接受。《辭海》的定義則更為概括：“從廣義來說，指人類社會歷史實(shí)踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。從狹義來說，指社會的意識形態(tài)，以及與之相適應(yīng)的制度和組織機(jī)構(gòu)。”注25

按照廣義所指，文化的結(jié)構(gòu)分為四個層次：

1.物態(tài)文化層：指人的物質(zhì)生產(chǎn)活動及其產(chǎn)品的總和。其具體表現(xiàn)客觀實(shí)在，如衣、食、住、行等方面。

衣，金文作，像古代交領(lǐng)右祍的上衣（圖2-8）。此衣制相沿幾千年，字形記錄了衣的樣貌。

食，甲骨文作，像倒口在簋（ɡｕǐ，盛黍、稷、稻、粱等熟食的器皿。見圖2-9）上。倒口下的符號（，后作“簋”）像餐具簋。此字也出現(xiàn)在“即（甲骨文作，繁體作，像人坐在簋旁，準(zhǔn)備吃飯）、既（甲骨文作，繁體作，像人食罷，轉(zhuǎn)過頭將要離開）”等字中，隸定為皀（ｊí），在“食、簋”中訛變?yōu)椤棒蕖薄？梢姡糯嬍骋灾魇碁橹鳎覟榱Ｊ常黄浯危途邘ё悖糜诘孛妫斯蜃渑砸允场４祟愖侄喾矫娴卣宫F(xiàn)了古代的飲食習(xí)慣及餐具的特征。

圖2-8  上衣下裳

圖2-9  簋

住，在此指居住形式。我國古時黃河流域的居住形式經(jīng)歷了五個發(fā)展階段：橫穴——袋型豎穴（口部以枝干莖葉作臨時性遮掩或加粗編的活動頂蓋）——半穴居（豎穴口部架設(shè)固定頂蓋，古文所謂“復(fù)穴”）——原始地面建筑（圍護(hù)結(jié)構(gòu)都是構(gòu)筑起來的，圍護(hù)結(jié)構(gòu)分化為墻體與屋蓋兩大部件）——分室建筑（建筑空間的組織）。前三個階段為穴居形式，“仄、穴、宕”等字體現(xiàn)了這些情形。仄，從廠（hǎn，山崖）從人，《說文》云：“象人在廠下”注26，又云：“廠，山石之厓巖，人可居，象形。”注27即人在山崖邊較淺的巖穴居住，屬橫穴類。穴，金文作，像鑿空地面挖成穴洞，上設(shè)頂蓋成，像穴內(nèi)左右兩側(cè)對稱的側(cè)壁，即復(fù)穴。（圖2-10）《說文》：“穴，土室也。”注28《詩經(jīng)·大雅·綿》：“古公亶父，陶（通‘掏’，挖土）復(fù)（通“”，地室）陶穴，未有家室。”毛亨傳：“陶其壤而穴之。”鄭玄箋：“鑿地曰穴。”可見，穴即鑿地而成的土室。《周易·系辭下》：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室。”遠(yuǎn)古穴居為常，故“窟、窄、空、窨、窮（窮，從穴，躬聲。完盡）、窘（從穴，君聲。困迫）”等字皆從穴。宕，甲骨文作，金文作，從宀（mián）從石，宀像洞口，“石”說明此為石洞，故《說文》云：“一曰洞屋。”注29若在黃土高原，則是在黃土溝壁上開挖橫穴而成的窯洞式住宅。

圖2-10  復(fù)穴注30

原始地面建筑與復(fù)穴造型相似，中間的坑穴用以取暖或做飯。（圖2-11）分室建筑在北方仰韶文化中多有出現(xiàn)，圖2-12可見分隔成幾個房間的房屋。

圖2-11  原始地面建筑（半坡圓形房屋復(fù)原圖）注31

圖2-12  分室建筑（半坡2號圓形大房子復(fù)原圖）注32

行，指交通方式。古代的交通方式主要有車馬、舟船等。

車，甲骨文作，像一獨(dú)辀車，中間一豎線代表轅（辀），轅上連衡，下連軸；軸兩側(cè)各有一輪，輪外豎線表示轂（車輪中間穿軸承輻的部分）外的轄（車鍵）。從車的合體字很多，如“輜（有帷蓋的車）、輚（zhàn，臥車）、輦（人挽或推著的車）”等，是表示各種形制、功能、使用方式不同的車，可見發(fā)明車的重要性。

舟，甲骨文作或，金文作，皆像獨(dú)木舟形，故《說文》云：“船也。古者共鼓、貨狄刳木為舟，剡木為楫，以濟(jì)不通。”“刳木為舟”說的就是將一根樹木挖空成小船。后來發(fā)明木板船，其家族成員不斷增多，但字皆從舟，如“舸（大船）、舫（相連的兩船）、艇”等，它們經(jīng)過改進(jìn)，樣式、大小、功用皆有所不同，可見發(fā)明舟的重要性。

2.制度文化層：指人們在社會實(shí)踐中建立起來的規(guī)范自身行為和調(diào)節(jié)相互關(guān)系的準(zhǔn)則，包括社會的法律制度、政治制度、經(jīng)濟(jì)制度以及人與人之間的各種關(guān)系準(zhǔn)則等。如“血、葬”體現(xiàn)了古代的祭祀、喪葬制度。（詳見前文）

3.行為文化層：指在長期社會交往中約定俗成的風(fēng)俗和習(xí)慣。它強(qiáng)調(diào)社會的、集體的行為。

姅（bàn），《說文·女部》：“婦人污見（后作“現(xiàn)”）也。從女半聲。《漢律》曰：見姅變（月事），不得侍祠。”段玉裁注：“謂月事及免身及傷孕皆是也。《廣韻》曰：‘姅，傷孕也。’傷孕者，懷子傷也。按，見姅變，如今俗忌入產(chǎn)婦房也。不可以侍祭祀。《內(nèi)則》曰：‘夫齋則不入側(cè)室注33之門，正此意。《漢律》與《周禮》（按，實(shí)為《禮記》）相為表里。”姅所指廣泛，包括月事、流產(chǎn)、分娩。古人以為血污不吉，若不回避，必遇血光之災(zāi)。即使在今天，民間對女性經(jīng)血多有禁忌，如忌女性月經(jīng)期間參加祭祀祖先神靈的活動。如果已婚女性將月經(jīng)流在娘家，娘家哥哥就要用犁從娘家一直犁回婆家，以免去災(zāi)禍，因?yàn)榕畠阂咽瞧偶胰恕?a href="../Text/foot.htm#zw34" id="zww34">注34又如婦女不在娘家生產(chǎn)。即使她臨盆時無法離開娘家，也要將之拉到野外去，以免招致娘家子女不順和家道敗落。再如婦女在流產(chǎn)和分娩后的一個月內(nèi)，既不能下地勞動，也不能隨便到各鄰居家走動，否則會受責(zé)罵。

禁忌是由人類趨吉避兇的本能引起的。所謂的吉兇與人類自身長期的生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)及宗教信仰有關(guān)。禁忌一旦形成，就會在相當(dāng)長的時間里影響某一社會群體的心理和行為，故漢字必然會有所反映。

4.心態(tài)文化層：指人們的社會心理和社會意識形態(tài)，如價(jià)值觀、審美情趣、思維方式及由此產(chǎn)生的文學(xué)藝術(shù)作品。中華民族的具象思維模式及講究對稱平衡的審美趣味就在漢字里體現(xiàn)著。

中華民族自古以來就保持著具象思維的模式。《說文解字·敘》所云伏羲造八卦和倉頡造字的傳說有著共同之處，即受到具象思維的引領(lǐng)。漢字以形表意其實(shí)就是造字者將所見、所想之形通過形象性的符號來進(jìn)行模仿，表示具體或抽象的意義。前文所析的象形字、指事字和會意字皆存在這種共性。這種思維模式使?jié)h字具有表意性，而漢字的表意性反過來又使中華民族形成了一種“望文生義”的識字習(xí)慣。

對稱平衡的審美趣味在漢字構(gòu)形中體現(xiàn)得非常充分。漢字自甲骨文和金文起就已具備了方塊字的雛形，大篆和小篆字形更加趨于方正；隸書以后，點(diǎn)劃代替了線條，方塊字的架構(gòu)成熟，更顯方正。故漢字尚形，其結(jié)體尤顯重要。結(jié)體亦稱結(jié)字、間架、結(jié)構(gòu)，具體指每個字點(diǎn)劃間的安排與形勢的布置，如筆畫的長、短，粗、細(xì)，俯、仰，縮、伸；偏旁的寬、窄，高、低，欹、正，可以構(gòu)成每個字的不同形態(tài)，講究結(jié)體就是要使字的筆畫搭配適宜、得體、勻美。元趙孟頫《蘭亭跋》：“書法以用筆為上，而結(jié)字亦須用工。”清馮班《純吟書要》云：“先學(xué)間架，古人所謂結(jié)字也；間架既明，則學(xué)用筆。間架可看石碑，用筆非真跡不可。結(jié)字，晉人用理，唐人用法，宋人用意。”又云：“書法無他秘，只有用筆與結(jié)字耳。”可見，漢字對正方形的選擇及建立在這個基礎(chǔ)之上的書法藝術(shù)，是適應(yīng)中華民族對平衡對稱之美的審美要求的結(jié)果。

（三）漢字的表意性使它成為文化的載體

漢字以形留存了造字者的認(rèn)知結(jié)果，其內(nèi)容涵蓋了宇宙自然和人類社會的各種信息。以上述字例為證，據(jù)造字法可分為四類：

第一，象形字。1.獨(dú)體象形字。如“水木火牛羊人又止冊象馬（馬）犬丁中且衣舟車穴”，或以簡約、或以復(fù)雜的線條描繪、勾勒或凸顯出被摹寫事物的輪廓、細(xì)節(jié)或特征，體現(xiàn)了造字者在具象思維模式下的創(chuàng)意：在“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”注35的觀察和構(gòu)思后，創(chuàng)制了一系列的脫胎于圖畫的形意兼具的形象符號。這些字符與識字者的認(rèn)知模式交接一處，令人易于望文生義，聯(lián)想相關(guān)事物，至今還有很強(qiáng)的可識讀性。這也證明了具象思維是中華民族共有的、跨越時空的認(rèn)知模式。2.合體象形字。如“血”，在甲骨文中，襯體為，本體為，以示血滴，記錄了遠(yuǎn)古茹毛飲血的生存方式，蘊(yùn)含了祭祀以血的禮儀形式。

第二，指事字。可以負(fù)載一些抽象的文化意義。如純粹的指事性符號“（上）（下）”以弧線開口的朝向和所在的位置匹配起來，顯示朝天或向地的方向，天在上，地在下，抽象之意就是這樣先視字“可識”注36，后“察而見”注37得出來的。以象形字為基礎(chǔ)增加指事性符號的指事字如“（本）、（末）”，“木”為象形字，指事性符號指示所要表達(dá)的部位，即樹根、樹梢。這種造字法也是建立在觀察模擬的前提下的，類似象形，但植入了抽象的表現(xiàn)手法，即指事性符號。這也體現(xiàn)了中華民族具象思維的認(rèn)知習(xí)慣。

第三，會意字。如“典家寒葬史仄宕棄”、甲骨文和金文及其今字“筆”的簡化字“筆”、甲骨文（何，后作“荷”），反映了不同方面的文化內(nèi)涵。典，雙手捧竹簡編聯(lián)的書冊；，手持毛筆，“筆”更換部件，只顯示毛筆的材質(zhì)（竹和毛），一起再現(xiàn)了古代的書寫工具和書寫方式。史，從又持中，彰顯了史官的職守是秉持中正地記錄史實(shí)。家，從宀從豭，豭亦聲，表現(xiàn)古代走婚制度。寒、葬，用細(xì)節(jié)來體現(xiàn)古人生的艱難和死的簡易。仄、宕，反映了遠(yuǎn)古穴居的情況。棄，記載了古代的棄子習(xí)俗。甲骨文，選取戈作為行為的工具，可見當(dāng)時戰(zhàn)事頻仍，兵役普遍。

第四，形聲字。如“筆國（國）何窟窄空姅”，前三字的意符分別是“竹、囗、人”，大體顯露出筆的質(zhì)料為竹、國家有邊界、負(fù)荷要靠人等信息。“窟窄空”從穴，指人類早期的穴居形式。“姅”從女，具體指古人對女性血污的禁忌。

四種造字法都遵循著以形表意的原則，“意”就是構(gòu)意，即所觀之象、所知之事和認(rèn)知模式。它們有古有今；有的具體，有的抽象，但都形成于一定的文化背景，包含著豐富的文化內(nèi)涵。形態(tài)各異的漢字以一幅幅生動形象的畫面向我們展示著古代文化史和社會發(fā)展史，成為承載文化的符號體系。因此，漢字不僅是漢語的輔助性交際工具，同時也擔(dān)當(dāng)著一項(xiàng)更為重要的職能——記錄文化，正如國學(xué)大師陳寅恪所云：“依照今日訓(xùn)詁學(xué)之標(biāo)準(zhǔn)，凡解釋一字即是作一部文化史。”注38