《管子》——中國古代管理學的先驅

管仲是中國春秋時代的大政治家，也是有名的改革家。其為齊國相，輔佐桓公治理國家，使齊國富強起來。孔子贊揚管仲說：“霸諸侯，一匡天下，民到今受其賜。”（《論語·憲問》）稱道其霸業體現了仁德精神。但《管子》一書，并非管仲所作。此書成于戰國時代，反映了當時齊國的政治、經濟、軍事和思想文化的面貌，乃齊宣王以來齊國的學者、思想家、政治家談管理國家問題的論文集。書中有些篇，追溯管仲的改革事跡，全書的宗旨是發揚管仲所倡導的霸業。故此書托名管仲，稱為《管子》。

戰國是諸侯兼并激化的時代。許多諸侯國先后稱王，由割據走向統一乃當時歷史發展的必然趨勢。如何實現統一？作為一個諸侯國家，怎樣才能擔負起統一的任務？這是戰國時代的思想家、政治家、軍事家共同關心的問題。齊宣王時于國都稷下設立了學宮，廣招天下學者到齊國講學、著書，研究這一重大問題，所謂“不治而議論”（《史記·田敬仲完世家》）。稷下學宮實際上成了齊國的咨政委員會或思想庫。據《史記》記載，在齊國稷下講學的，有儒家孟子和荀子，法家慎到，道家田駢，陰陽家鄒衍等，而荀子曾“三為祭酒”，主持學宮的工作。此外，還有大軍事家孫臏，研究兵法。戰國時代各家代表人物，大都集中在齊國，齊國成了當時百家爭鳴的中心，各家學說相互爭論，又相互影響。《管子》各篇論文，就是在這種歷史條件下形成的。其內容具有綜合上述各家思想的傾向，但所研討的中心課題是如何治理好國家，從而統一天下。漢劉向評論此書說：“凡管子書，務富國安民，道約言要，可以曉合經義。”可謂說出了此書的宗旨。因此，我們研究《管子》一書，應著眼于其關于治理國家和社會的理論，也就是說，將此書作為古代管理學說的成果之一來考查，方能揭示出此書的歷史意義及其學術價值。

《管子》所談管理的對象，是當時的諸侯國家；其談管理的目標是求得民富而國強；在諸侯兼并的年代，立于不敗之地。如《治國》所說：“凡治國之道，必先富民”，“粟多則國富，國富則兵強”。但怎樣才能實現這一目標？《管子》的作者，特別是此書《經言》部分，則融合了儒、法、道三家的觀點，特別是儒法兩家的觀點，作為管理好國家和實現民富國強的指導思想。齊威王和齊宣王時，齊國進行了變法革新，推行法家路線。齊威王任鄒忌子為相，“修法律而督奸吏”。宣王時又任大軍事家孫臏為帥，威振天下。齊國的法家，繼承了管仲的事業，提倡富國強兵政策，但因受了儒家學說的影響，又不同于秦國商鞅一派的法家。儒家孟子關于治國問題，提出仁政學說，同齊宣王展開了辯論，對齊國法家起了深刻影響。因此，《管子》一書談管理問題，不僅重視法治，又重視人治，特別重視道德教化問題，齊國也是道家黃老學派的發源地。黃老之學，提倡君道無為，以此加強君主集權的統治。此說也被《管子》所吸收。此外，先秦學術流派談管理問題的，還有陰陽家和兵家。前者從氣象的角度談農業生產管理，后者從戰爭的角度談軍事管理。這兩家觀點也為《管子》所吸收。《管子》談管理問題，其范圍也很廣泛，涉及政治、經濟、法律、道德、軍事等各領域，而且形成一種理論體系。因此，此書可以說是對先秦各家管理學說的總結，也是中國古代管理學的先驅。

《管子》的管理學說，同當時社會的發展有密切的聯系。它所關心的是以小農經濟為主體的社會生產，所要確立的是非貴族世襲的封建等級制，政治上所維護的是君主集權制，其所向往的是企圖通過耕戰手段，建立一個統一的封建大帝國。因此，其談管理，屬于古代農業社會管理學的系統，不同于近現代的工業社會的管理學說和民主政治。但此書所提出的管理原則，對現代工業社會的管理說，不無借鑒作用。這是因為人類作為群體而進行生產，在生產過程中，總要有指揮和監督，總要建立各種規章制度，保證有效地進行生產；總要制定規劃和決策，提高生產者的積極性，處理好管理和被管理之間的關系。這些問題是任何時代的管理都不能回避的。《管子》對解決這些問題，提出了許多具有原則性的意見。例如，怎樣看待群體生活，《管子》提出“和同”說，即整體原則和協調原則，以防止國家和社會陷于分裂。又如，關于組織民眾進行生產，《管子》提出“牧民”說，認為管理的對象有人和物兩方面，而人的因素重于物，從而把得人、用人和育人看成是管理好國家的決定因素，所謂“霸王之所始也，以人為本，本理則國固，本亂則國危”（《霸言》）。“以人為本”，即管理學講的人本原則。《管子》認為，要推行這一原則，調動勞動生產者的積極性，除依規章、法令的規定，對民眾進行賞罰外，更為重要的是“順民心”，興民德，即對百姓施仁政，關心民眾的疾苦，使其生活無后顧之憂。《管子·牧民》說：“知予之為取者，政之寶也。”此語本《老子》三十八章：“將欲奪之，必固與之”，但以“順民心”，解釋《老子》的取予之道。《管子》認為，民眾的物質生活有了保障，其道德品質自然也就提高了。此即《牧民》提出的千古名言：“倉廩實而知禮節，衣食足則知榮辱。”但《管子》并非經濟決定論者，認為即使人們的生活有了保障，還要對全體成員進行道德教育，使其養成良好的社會風尚，從精神上保證生產的進行和生活的安定。據此，《管子》又提出“四維”說：“一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥”，“四維不張，國乃滅亡”（《牧民》）。將通曉禮義廉恥看成是維系群體生活的支柱。又如，關于管理者的素質和控制的理論，《管子》提出尊道，即道循事物的規律，制定規劃；提出貴德，即管理者應具有“愛民無私”（《正》）的品德；還提出明法，即憑法律辦事，依法考核官吏；關于制定規劃和決策，還提出知數，即掌握各種數據和信息；在知數的基礎上還要行權，即權衡事情的輕重緩急，采取應變的措施。它還改造了《老子》的政治哲學，提出君道無為說，認為君主作為最高的管理者，其責任是掌握控制的大權，自己不要做具體的事，具體的工作讓臣民去做，所謂“唯圣人善托業于民”（《乘馬》），“無為者帝”（《乘馬》），“無代馬走，無代鳥飛”（《心術上》），從而有效地發揮管理者的職能。

以上這些原則和論點，拋開其具體的措施，對現代工業社會的管理說，仍有啟發的意義。同西方近現代的管理學相比，這些原則具有東方民族特別是中國文化的特色。西方的管理學大體可分為組織學派和行為學派兩大傾向。前者強調組織的作用，主張以行政和法律的手段，監督和控制勞動生產者，后者強調人際關系，以滿足職工個人的欲求和福利為手段，調動生產者的積極性。而《管子》談管理原則，可以說是兼而有之，不偏于一方。但就其學說的整體說，因受儒家的影響，則以解決人際關系為其基本原則，又近于西方的行為學派。可是《管子》所了解的人，非生物學意義上的人，只知追求個人欲望的滿足，而不顧群體的利益。在《管子》看來，人不同于動物，既有理性，又有情感，能自律，并關心別人。所以它把道德教育和倫理規范引入人類生活和生產的管理中來，以群體的共同利益，來激勵成員的工作熱情。這又是西方的管理學較少注意的。所以近年來，《管子》一書受到海內外學術界，政界人士和企業家的重視，特別是東方工業發達和發展中的一些國家和地區，正在開展對《管子》一書新的研討。

以下，就《管子》提出的管理原則之一，即整體原則和協調原則，談談此書在管理學史上的貢獻及其價值。

任何國家，社會和企業，都是人類群體生活的一種方式。怎樣看待群體的生產和生活，是古今一切管理哲學的出發點。《管子》結合當時的農業社會和君主制的政體，對群體生活作了分析和總結，并且提出處理好人群關系的準則。這條準則，《管子》的作者稱之為“和同”。他們視當時的國家和社會為一個整體，認為其內部又分為不同的階層、部門、行業和地區，各系統之間既存在著聯系，又存在著差異，甚至對立。必須處理好這種人群關系，方能走上民富而國強的道路。

就經濟生活說，《管子》繼承管仲的改革措施，提出四民分業說，即將民眾按其從事的職業，分為士農工商四民，所謂“士農工商四民者，國之石民也，不可使雜處”（《小匡》）。“石民”是說，此四種人是國家的基石。《管子》認為，要管理好國家，必須施行社會分工，如其所說：“圣人之所以為圣者，善分民也。”（《乘馬》）“分民”，是說，使百姓各有分業，從而發揮其專長，提高生產效益。因為主張社會分工，《管子》不贊成士、工、商三種人參加農業生產勞動，所謂“與功而不與分焉”（《乘馬》），即可享受農民勞動的成果，但不參與農業生產活動。按《管子》的說法，這是由于士以文化知識教育百姓，商以貨物溝通有無，工以制器供人使用，皆有利于農民。此是說，四民既分工又合作，成為一個整體。農民雖然是這一整體的主體，但不能因此忽視或取消其他行業。因為四民分業，其一年的收入，自然有差異。如何處理好四民之間經濟上的差別和矛盾？《管子》提出均沾說，認為四民所得之利益不能相互侵犯，特別是不能侵犯農民的利益。《管子》主張農業立國，以農業為本業，工商為末業，認為最能侵犯農民利益的是商人。它說：“凡為國之急者，必先禁末作文巧，末作文巧禁；則民無所游食，則必農。”（《治國》）所以主張對商人的非法收入嚴加禁止。《管子》雖然強調保證農業生產者的收入，但對其他階層的收入，并非掉以輕心，置之不理。它說：“先王使農士商工四民交能易作，終歲之利，無道相過也。是以民作一而得均。民作一則田墾，奸巧不生。”（《治國》）“交能易作”，即分工合作。“無道相過”，是說四民一年之收入，不能過于懸殊。“民作一而得均”，是說，四民乃一整體，其利益應當均沾，不能使一民獨吞。這樣，方能保證社會的安定，調動全民的積極性，有利于農業生產。總之，就經濟生活說，《管子》認為國家的職能是調整四民之間的利益沖突，做到利益均衡，所謂“高安在乎同利”（《版法》），既要看到社會主體的利益，又要看到社會整體的利益。這種分配方面的協調原則，對工業社會的管理說，也是無可非議的。

就社會生活說，《管子》將社會區分為家、鄉、國、天下（指當時的全中國）四個單位。認為個人總是生活于此四者之中，既是家庭的成員，又是本鄉和本國的公民。如何處理好這種人際關系，也是一個值得討論的課題。在《管子》看來，一般的情況，人們總以自己的家為家，不以別人的家為家；以自己的國為國，不以異國為國，所謂“以家為家，以鄉為鄉，以國為國，以天下為天下”（《牧民》）。即是說，總是以自己的家為最親，其次親本鄉，親本國，親天下人。但從更大的生活區域說，人們又應以鄉為家，以國為鄉，以天下為國。它說：“毋曰不同生，遠者不聽。毋曰不同鄉，遠者不行。毋曰不同國，遠者不從。”（《牧民》）是說，與同鄉人一起生活，不能再講家庭關系；與本國人一起工作，不能再提同鄉關系；與天下人相處，不能歧視異國之人。否則，異鄉、異國之人便同你疏遠了。《管子》認為作為一國之長，更要拋棄家庭和鄉土的觀念；作為統一天下的君王，還要親天下所有之人。此即《牧民》所說：“如地如天，何私何親？”在《管子》看來，個人總是生活在集體之中，集體有大有小，相互聯系為一整體，因此不僅要愛護自己所屬的小集體，也要愛護自己所屬的大集體，作為群體的管理者更要愛護集體中的一切成員。這樣，群體生活方獲得凝聚力，如后來荀子所說“和則一，一則多力，多力則強，強則勝物”（《荀子·王制》），事業方能繁榮昌盛。這也是一種協調原則。如何實現這一原則？《管子》提出修身為本說。它說：“天下者，國之本也。國者，鄉之本也，鄉者，家之本也。家者，人之本也。人者，身之本也。身者，治之本也。”（《權修》）“國之本”，意謂國為之本。以下，文句同。“人者”，指家庭中的成員。“身者”指個人。此是說，不能治身則不能治家，不能治家則不能治鄉，不能治鄉則不能治國，不能治國則不能治天下。這同儒家《大學》所說的修身、齊家、治國、平天下的學說是一致的。《管子》以修身來處理個人和集體之間的矛盾，進而處理集體之間的矛盾。其所謂修身就是培養愛護集體的品德，這不僅是對百姓說的，而且包括管理者本人在內。《管子》認為，國君作為一國之長，必須具有“中正而無私”（《五輔》）的品德，以身作則，愛護一切人，方能使群體產生巨大的凝聚力量。這條原則，同樣適用于現代工業社會的管理。借用《管子》的說法，一個企業的生命力在于所有成員精誠團結，個人不僅是以家為家，而且要以廠為家；集體的事業得到發展，個人方有美好的前程。

就政治生活說，《管子》又探討了君、臣、民三者的關系。認為在國家生活中，無君臣，則無管理者，則不能組織民眾有秩序地進行耕戰。國君作為國家的首領，其責任是為百姓興利除害。其論君主的起源說：“智者假眾力以禁強虐而暴人止，為民興利除害，正民之德，而民師之。”（《君臣下》）臣下和各級官吏受君命來處理各項政務。因此，從整體說，君、臣、民三者存在共同的利益。所以民眾必須服從君主的命令和官吏的監督，違反政令和不務正業者，要受到法律的懲處。但君臣民三者之間，由于地位不同，職分不同，又存在著矛盾。處理不好這一矛盾，聽其激化，必然危及社會的安定。它說：“上下不和，雖安必危。”（《形勢》）所謂“不和”，即君民之間的矛盾發展到對抗的地步。如何解決這一矛盾？《管子》提出“上下同德”說：“上明下審，上下同德，代相序也。”（《君臣上》）此種同德說，又稱為“一體之治”（《七法》），即君臣民三者的步調協調一致而不對抗。如何做到上下同德，消除上下之間的矛盾甚至怨恨？《管子》認為雙方都有其責任，但矛盾的主要方面在上而不在下，它說：“上失其位，則下逾其節，上下不和，令乃不行。”（《形勢》）是說，如果居上位者為官不正，則上行下效，政令必行不通。又說：“臣下賦斂競得，使民偷壹，則百姓疾怨，而求下之親上，不可得也。”（《權修》）此是說，為官的貪求賦斂，以飽私囊，必然引起百姓怨恨，不可能實現上下同德。還說：居上位者，不能為政，“其士民貴得利而賤武勇，其庶人好飲食而惡耕農”，于是“上下交引而不和同”，其后果“小者兵挫而地削，大者身亡而國死”（《五輔》）。由此，《管子》又提出“上下和同”說，作為治理國家的基本準則。它說：“上下和同而有禮義，故處安而動威，戰勝而守固”（《五輔》）。總之，《管子》將君臣的行為是否正當看成是實現“和同”的首要條件。在《管子》看來，個人的私欲是無底洞，而社會財富總是有限的，以有限之財養無窮之欲，必然引起社會的動蕩不安。其論君主的欲望說：“地之生財有時，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時與有倦養無窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也。”（《權修》）此是說，欲求得社會的安定，防止民眾的騷亂和反抗，為政者必須節制個人追求財富的欲望，君臣作為國家生活的管理者，必須奉公守法，體諒民情，不殉私情，不謀私利，方能做到“上下和同”，國泰而民安。由此得出結論說：“先王善與民為一體。與民為一體，則是以國守國，以民守民也。”（《君臣上》）《管子》提出的這條原則，雖然是就君主政體的國家生活說的，但對任何群體生產和生活的管理說，都有借鑒的意義。因為凡群體生活都存在管理和被管理的關系，如果管理者以為手中握有指揮權，不考慮被管理者的利益和要求，一意孤行，甚至以權謀私，損害整體的利益，只能引起被管理者的怨恨，如《管子》所說“上下相疾”。這不僅不能行使其指揮權，如《管子》所說“令乃不行”，而且勢必造成統一體的破裂，生產也就不能進行了。

總之，《管子》對群體生活的考查，從社會分工合作的原則出發，將群體看為一個整體或統一體。認為此統一體中又存在著各種各樣的差別，甚至對立。管理者的首要任務是善于調整其差異和對立，使其不走向破裂，此即“上下和同”。“和同”這一辭匯最早見于春秋時代的和同之辨。如齊國的晏嬰提出務和而不務同。其所謂“和”，指不同性質的東西和不同意見的和諧一致；“同”，指等同或齊一。他以“和”為事物發展的最佳境地。到孔子則提出“君子和而不同”，“同”指茍同，亦主和為貴說。孟子繼而提出“人和”說，所謂“天時不如地利，地利不如人和”，以人和為治國之本。《管子》的作者，談國家管理，則吸取了上述的“和”的觀念，但與“同”聯系起來，提出和而后同，“同”指同心協力，同心同德。其以此作為處理人際關系和求得民富國強的準則，是對儒家學說的新發展，又是受了法家群體觀的影響。“和同”的對立面是分裂。當社會經濟進入相對的穩定時期，分裂總是生產的大敵。任何群體，包括企業在內，如果其“上下不和”，內部各層次經常鬧糾紛，搞對立，破壞了協調的原則，必然對生產和生活造成嚴重的后果。兩千年前的《管子》所提出的“和同”說，應該說是古代管理學的精華之一。至于如何實現這一原則，那就取決于某一群體管理者的管理藝術和水平了。

作者工作單位：北京大學哲學系