對萊布尼茨哲學的敘述、分析和批判

前言

近代哲學領域內繼笛卡爾和斯賓諾莎之后，內容最為豐富的哲學家乃是萊布尼茨，盡管他的哲學有一些非常明顯的漏洞和缺點。我的近代哲學史第二部分之所以敘述他，而且僅僅敘述他，這主要是由于這部著作的根本目的與其他類似的著作不同。這部著作的目的，從而他的基本對象，不是僅僅要求并且允許進行形式上的敘述，而是使一種積極的哲學活動，一種內在的闡發活動，不僅有可能進行，而且也有必要進行。真正哲學的標志乃是有闡發的能力。例如，洛克的哲學便不能闡發，而且也無須闡發。任何一個讀過一點近代哲學史的人，都知道洛克的目的和觀點，而萊布尼茨的目的和觀點他們就不了然了。洛克的哲學在其本質方面絕不會被人誤解，絕不會被人作膚淺的闡述，而萊布尼茨的哲學大概會有這種可能性。感性的明顯性（并非經驗）有利于洛克，不利于萊布尼茨。對于太陽運行的觀念，無須列舉論據詳加闡發；于是，對于地球運行的觀念卻需要作這樣的闡發。因此，對洛克哲學作這一種歷史敘述和另一種歷史敘述之間，只可能出現形式上的差別，但對萊布尼茨哲學卻不會如此。

闡發就是揭示一種哲學的真正含義，揭露其中含有的積極因素，展現隱藏在它的暫時被制約的、有限的規定方式之中的那個哲學觀念。觀念就是闡發的可能性。

因此，闡發困難而批判容易。對于錯誤和缺陷，只需稍加注意就能看出，而對于美好之物卻需要深思熟慮才能發現。哪怕僅僅匆促地閑談幾句，就足以發現前者，而要發現后者，卻需要通過親密的交往。錯誤會自然而然地暴露出來，射入眼簾，美好之物卻閉門幽居，與世隔絕，自得其樂，只向親近的人露面。真正的批判寓于闡發之中，因為，只有把本質之物和偶然之物、無條件之物和有條件之物、客觀之物和主觀之物劃分開，才可能作出真正的批判。

無論分析活動或者綜合活動，都是闡發的手段。分析活動不僅從被規定的、個別的思想中抽象出普遍的、規定的概念，而且從已說出的話語中揭示出那些雖未直接說出、但已以不完全的形態包含在話語之中的含意，因此它只是沉思的對象，而不是經驗感知的對象。綜合活動只有通過把雜多之物綜合為一個整體，通過把一些有區別的、孤立的、表面上相互沒有聯系或至少不具有明顯聯系、但實質上相互聯系著的思想連結起來，才能得出觀念。因此，闡發是一種發生的活動，它從自己的根據中推出那種只有作為直接論題才能表現出的東西，而當這種東西以這種形態表現出來或被這樣地復述時，它仍然是不可理解的。可是，闡發還必然是一種被歷史地制約著、規定著的活動。它始終必須以一定的資料為依據，從這些資料中可以直接或間接地看出，這種闡發、這種發生確實符合于哲學家的真正的、不致誤認的思想和精神。例如，萊布尼茨從來沒有直接從單子概念中推出單子的眾多性。可是，盡管他沒有提出關于眾多性的形式演繹，但這并不意味著單子的眾多性是他假設的或從外面取得的。舉例來說，現實的存在物必然也是個別的存在物這個定義，就歷史地證明和論證了這一學說是從單子概念中產生出來的。

有機的活動是闡發性敘述的理想。闡發應當是一種再生、蛻變。闡發者應當把異己的東西不看作異己的，而看作仿佛是他自己的，他應當把它設想為某種通過他自己的活動間接表現出來的東西，設想為某種被他同化了的東西。他的典范不是那些采集花粉并運回蜂巢的蜜蜂，而是那些把已經采集到的花粉作為蜂蠟重新分泌出來的蜜蜂。

在哲學史領域內，敘述只有在它重新創造出體系的情況下，才符合于它的使命。這里的對象不是精神——思想——的外部活動，而是精神的內部的、內在的活動，在這個時候，原因處于結果之中，而結果又處于原因之中。理智在其外化時并沒有把自己移植于異己的因素之中；思想之所以外化，是為了重新被思維，而不是為了變成視覺或信仰的對象；思想始終停留于自己的故鄉、自己的策源地。產生思想的力量和重新再生出思想的力量，是相同的，而且應當是相同的。

誠然，可以機械地看待思維精神的活動，把它表述為一種以講述的形式表現出來的外部活動。可是，這種態度不符合于對象的本性，而且毋寧說是與它相矛盾的。在這樣的敘述中，對于敘述者是否領會和理解自己的對象，以及他如何領會和理解自己的對象這個問題，在最好的情況下也仍然完全沒有作出結論。他對于這一點至少沒有提供客觀的證明。因此，他讓讀者自行處理，而沒有給讀者提供理解的手段；他把哲學家交給讀者隨意處置，他或者僅僅把哲學中的那些最困難，但也是最重要的向題稍帶的提一筆，或者，更妙的是，提也不提。因此，在以闡發的方法完成對個別哲學家的研究之前，可以輕而易舉地用一種更加簡便的方式處理一整批哲學家，如果可以整批地弄到哲學家的話。

可是，與此同時，還要把純粹歷史的敘述與闡發聯系起來，這種純粹歷史的敘述盡可能讓哲學家自己講述，讓他從自己出發并通過自己來說明自己。敘述者的主觀活動在這里僅僅被歸結為以何種方法把哲學家的話語串連起來。根據研究對象的性質，根據哲學家著作中所包含的材料的特性，純粹歷史的敘述既可能是闡發，也可能取代闡發。一般說來，闡發只能被擴大應用于最本質之物：只有在它是必要的場合下，它才是適當的。