第四章　凈心：越是簡單，越是真正的富足

真正值得追求的是內在的充實

真正值得人們追求的，是靈魂的充實與心靈的自由。

人生本如夢，一切事情過去就過去了，如江水東流一去不回頭。一切皆是無常，繁華過盡是虛無。如果人們能體會到事過無痕的境界，就不會滋生這樣那樣的煩惱，也就不會陷入越執著越得不到的怪圈中不能自拔。

生活中的紙醉金迷只是一具華麗的空殼，在珠光寶氣的背后通常是人性的沉淪。沉迷于榮華富貴的人多是膚淺的人，在繁華落盡時他們會備受煎熬。倘若一味執著于對物質的追求，執著于世俗的欲求，最終必然要承受空虛的煎熬。因為人們站在生命的終點回過頭來才發現，自己所執著的事物其實并沒有多大意義，浮生一夢，終是一無所得。

內心清凈無物，自在自足，見到任何繁華，不去蠅營狗茍，遇到任何逆境，舍得放下，這樣才可遠離煩惱，享受生活。世間一切繁華的真相其實是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，有繁榮必然有頹廢，一切皆如夢幻泡影。我們何必過于在意呢？坦然接受，放松心情，就會發現在這繁華喧囂的無常世界中，自己享有了一片安靜的“心空”。

世界上的種種繁華虛榮，并不能使你得到真正的快樂和幸福，因為感官的刺激只能存在片刻，無法永恒，運用耳、鼻、舌、身、意求來的感官快樂往往是暫時的，好比看一場電影或一場音樂會，曲終人散，一切終有結束。

宋代汾陽有位善昭禪師，得佛法奧義，修行真摯涅，他曾自我揶揄：“我不過是一個混日子的粥飯僧。傳佛心宗，并非我的職責。”當時許多僧眾、官員前后八請，求他出來講法開示，他都堅臥草庵，不肯出山。

那時得道僧皆喜游歷，四處看繁華世態，尋覓優雅風景，但善昭禪師很少出行，時人批評他缺少禪者的瀟灑與韻味。善昭禪師卻嚴肅地說：“自古以來，祖師大德行腳云游，是因為圣心未通，道業未成，所以驅馳叢林，以求抉擇，而不是為了游覽山水，觀風望景。”

在善昭禪師看來，風景再繁華，不過是風景，大德的禪師之所以游歷，是為了感悟地之道，而不是因美景之美才四處游玩。

善昭禪師不慕繁華之心，如泥中青蓮，令人敬佩。一個人無論處于什么地位，過哪種生活，只要他內心清凈、圓滿、充實，就可以過得幸福。

禪宗中有一句格言，“萬物唯心造”。也就是說，心外無一物。心外的世界不過是人心折射出的世界，每個人看見的風景無不是虛幻，過眼即逝。人心如果執著世間萬物，就會有千種折磨，萬般煩惱；人心如果隨緣任運，人就會處處自由，時時瀟灑。

人世中的一切事、一切物都在不斷變幻，沒有一刻停留。萬物有生有滅，不會為任何人、任何事停滯不前。所謂繁華，大半是停留在生活的表面后，觥籌交錯、衣帽光鮮、熙熙攘攘的背后透出的往往是一絲絲的蒼涼。很多人卻總是被表面現象所迷惑，好比孩子貪戀糖衣藥片上那薄薄的一層糖。

人應該珍惜現在，減少憂慮。別去想著“未來一定發財”、“將來一定富貴”，誰知道將來能如何。現在過得好，活出了真我，就已經很快樂，何必強迫自己把未來建設得輝煌無比呢？

認真享受沿路的風景，這才是我們活著的證明。真正值得人們追求的，是靈魂的充實與心靈的自由。“不戀繁華性自真”，如果我們能放下世間繁華，專注于追求內在的充實與富足，就能在現實的污濁里保持簡單和清凈。

簡單的真諦：驅除多余的執念與欲望

看起來復雜的問題也許很簡單，只要學會驅除多余的執念和欲望，就能發現事情最簡單的本質。

唐朝龍潭崇信禪師，跟隨道悟禪師出家，數年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禪師一句半語的法要。

一天，他向道悟禪師說：“師父！弟子自從跟您出家以來，已經多年了，可是一次也不曾得到您的開示，請師父慈悲，傳授弟子修道的法要吧！”

道悟禪師聽后立刻回答道：“你剛才講的話，好冤枉師父啊！你想想看，自從你跟隨我出家以來，我未嘗一日不傳授你修道的法要。”

“弟子愚笨，不知您傳授給我什么？”崇信訝異地問。

然而道悟禪師并沒有理會他的詫異，只是淡淡地問：“吃過早粥了嗎？”

崇信說：“吃過了。”

道悟禪師又問：“缽盂洗干凈了嗎？”

崇信說：“洗干凈了。”

道悟禪師于是說：“去掃地吧。”

崇信疑惑地問：“除了洗碗掃地，師父沒有別的禪法教給我了嗎？”

道悟禪師厲聲說：“我不知道除了洗碗掃地之外，還有什么禪法！”

崇信禪師聽了，頓然開悟。

禪就是生活。生活中無處不蘊藏無限的禪機。吃了粥去洗缽盂，是很平常也很自然的事。然而，這些簡單的生活之事正無限接近修禪之道。

其實，快樂也是如此簡單，有人這樣說過，“簡單不一定最美，但最美的一定簡單”。簡單往往帶來快樂，最美的幸福生活也應當是最簡單的生活。

在五光十色的現代世界中，物質的極大膨脹和社會的復雜令人應接不暇，生活中各種各樣的問題層出不窮，處理起來也使人手忙腳亂。實際上，看起來復雜的問題也許很簡單，只要學會驅除多余的執念和欲望，就能發現事情最簡單的本質。

住在田邊的螞蚱對住在路邊的螞蚱說：“你這里太危險，搬來跟我住吧！”路邊的螞蚱說：“我已經習慣了，懶得搬了。”幾天后，田邊的螞蚱去探望路邊的螞蚱，卻發現對方已被車子壓死了。原來掌握命運的方法很簡單，遠離懶惰就可以。

一只小雞破殼而出的時候，剛好有只烏龜經過，從此以后，小雞就打算背著蛋殼過一生。它因此受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公雞原來擺脫沉重的負荷很簡單，尋求名師指點就可以。

一個孩子對母親說：“媽媽你今天好漂亮。”母親問：“為什么？”孩子說：“因為媽媽今天一天都沒有生氣。”原來漂亮很簡單，只要不生氣就可以。

一位農夫叫他的孩子每天在田地里辛勤勞作，朋友對他說：“你不需要讓孩子如此辛苦，農作物一樣會長得很好的。”農夫回答說：“我不是在培養農作物，而是在培養我的孩子。”原來培養孩子很簡單，讓他吃點苦就可以。

有一家商店經常燈火通明，有人問：“你們店里到底是用什么牌子的燈管？那么耐用。”店家回答說：“我們的燈管也常常壞，只是我們壞了就立即換而已。”原來保持明亮的方法很簡單，只要常常換掉壞的燈管就可以。

有一支淘金隊伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快樂地走著，別人問：“你為何如此愜意？”他笑著說：“因為我帶的東西最少。”原來快樂很簡單，只要放棄多余的包袱就可以。

生活看似煩瑣，其實很簡單，懂得化繁為簡的藝術，看透復雜問題的本質，看透一切煩瑣和煩惱的根源，就能輕松簡單地處理生活中的一切。

退回擁有之前的心態

心中空無一物，生活自然能回歸簡單。

宋代詞人辛棄疾曾如是說：“物無美惡，過則為災。”就是說，東西沒有好壞，但人占有的太多，利欲心就會作怪，讓人舍不得放棄。生活也是如此，有的時候，人之所以痛苦煩惱，不是由于得到太少，而是因為擁有太多。擁有太多，人們往往就會感到沉重、擁擠、膨脹、煩惱、害怕失去。

擁有本是一種簡單原始的快樂，然而擁有太多，則會失去最初的歡喜，變得越來越不如意。唯有舍得放棄，才能從“占有太多”和“得不到”的痛苦中解脫。換一種方式看待自己的擁有，才能退回擁有之前的心態，重新從擁有中獲得滿足。

有一位貧窮的人向禪師哭訴：“禪師，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您說我應該怎么辦？”

禪師想了想，問他：“你們家有牛嗎？”

“有。”窮人點了點頭。

“那你就把牛趕進屋子里飼養吧。”

一個星期后，窮人又來找禪師訴說自己的不幸。

禪師問他：“你們家有羊嗎？”

窮人說：“有。”

“那你就把它放到屋子里飼養吧。”

過了幾天，窮人又來訴苦。禪師問他：“你們家有雞嗎？”

“有啊，并且有很多只呢。”窮人驕傲地說。

“那你就把它們都帶進屋子吧。”

自此，窮人的屋子里便有了幾個孩子的哭聲、太太的呵斥聲、一頭牛、兩只羊、十多只雞。三天后，窮人受不了了！他再度找到禪師，請他幫忙。

“把牛、羊、雞全都趕到外面去吧！”禪師說。

第二天，窮人來見禪師，興奮地說：“太好了，我家變得又寬又大，還很安靜呢！”

窮人的煩惱，不是源自房子太小，也不是因為孩子太多，更不是因為太太的性格暴躁，而是因為他不滿足于自己所擁有的。

人若能在寧靜的心態下生活，便會有精力欣賞世界可愛的一面，體會世間的人情道義和善良，因而才有機會享受真正屬于自己的生活。

人生的道理，一言以蔽之，就是得失的道理，任何一件事都有得有失，得就是失，失就是得，而最高的境界，應該是無得無失。但是人們經常處于未得患得、既得患失的狀態。明智的做法不是想著怎么抓住，而是學會如何放手。

有多少東西即便占有了，也未必真的屬于我們，還可能因為占有而讓自己失去太多。很多時候，我們舍不得放棄一個有之無益、棄之可惜的工作，舍不得放棄已經逝去很遠的往事，舍不得放棄對權力和金錢的角逐于是，我們只能用生命作為代價，透支著健康與年華。

但誰能算得出，在得到一些自認為珍貴的東西時，有多少和生命休戚相關的美麗像沙子一樣悄悄從指間溜走？每個人掌中所握的沙子數量都是有限的，一旦失去，便再也找不回來。

人不可能什么都得到，所以應該學會不占有、常放手。要在內心清空自己的欲望，心中空無一物，生活自然能回歸簡單。什么都沒有，也就什么都不會失去。不執著于占有，才可能在沒有負擔的狀態下盡享生活的美好。

熄滅欲望之火

驅除各種各樣的妄想，擺脫名、利、欲等的束縛，才能消除心中的憂慮，才能不顛倒，在無事中得大自在。

傅大士曾經寫過一首顛倒的偈子：“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”在佛眼里，人世間的一切都是顛倒的。

世界上最有價值的東西是什么？黃金？珠寶？美玉？這些東西在世人眼里都很值錢，但是值錢就能夠說它們很有價值嗎？顯然不是。一般來說，我們認為最值錢的東西往往也是最沒有價值的，最有價值的東西并沒有價錢。就像智慧是絕對無價的，這就是佛常說的顛倒。

佛說，一切眾生從無始來，種種顛倒。有人開玩笑說：人本來就是顛倒的，兩只眼睛都長在前面，后面什么都看不見，所以走路可能會被車子撞倒，假如眼睛一只長在前面，一只長在后面，也許就不會有那么多車禍了。口袋里的鈔票臟得很，又不能當飯吃，人們卻數了又數，然后還要放在保險箱里妥善保管。人不吃就會壞的米，卻擺在那里沒有人理。所以佛說眾生是顛倒的。

人們總把無常當成常，把終究會消亡的東西當成依靠，把真正的苦當成樂，又把真正的樂當成苦，貪戀執著于不可靠的身外之物，卻舍棄心靈的滿足與安寧。

許多人生活得空虛、不快樂，是因為他們求得太多，求而不得，求得了又不滿足。被欲求緊緊纏身，不得片刻安寧，又怎么能夠活得簡單自在呢？

明代大詩僧蒼雪大師有首詩：“南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。”只有驅除各種各樣的妄想，擺脫名、利、欲等的束縛，才能消除心中的憂慮，才能不顛倒，在無事中得大自在。

南宋末年有一位著名的道元禪師，他年輕的時候希望能夠求取正法，所以獨自遠行，歷經艱辛到西方求經。十年后道元禪師回到國內，人們關切地問他在外十年是否求得了真經。道元禪師開心地說：“我知道了眼睛是橫著長的，鼻子是豎著長的，所以我就空著手回來了。”

眾人聽了都捧腹大笑，而笑過之后卻陷入了深深的沉思。

眼橫鼻直是一種再平常不過的客觀存在，然而心中充滿妄念的人卻無法看透平常的真義，道元禪師心中已然覺悟，所以能夠在歷經萬難之后，兩手空空而透徹真諦，達到了尋常中領悟生命的高妙境界。

紛紛擾擾的世間，總有無盡的誘惑，如果一味地追求浮華，沉迷于花花世界之中，心中所求太多，只能使自己疲憊不堪，寢食難安。

茫茫人生，生不滿百，再好的東西都是生不帶來，死不帶去，何不熄滅心中的各種欲望之火，讓心靈在無物無我之中，看透世間諸多顛倒呢？執著是顛倒，放棄才是自在。身在紅塵中，心卻在紅塵外，正如身居鬧市，心卻在清靜山野，過好眼下的日子，不多求，讓心靈暢游青山綠水，沐浴徐徐清風，人生何等愜意。

富足的境界

窮困而不潦倒，入世而不沉迷，無聲色之欲，無功名之累，這就是富足的境界。

《道德經》中說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，字之曰道。”意思是，有一個東西渾然天成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音，也看不見它的形體，寂靜而廣大，不依靠任何外力而獨立長存，永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”。

南北朝時有一位禪宗大師的悟道偈也表達了類似的思想：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”

對于形而上的表達，佛學歸于“空”，一切皆空。“寂”和“寥”也是對空的一種認識。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象；“寥”是形容廣大，無窮無盡。

生命原本就是一段清虛寂寥的旅程，身外的種種，過眼即逝。如果執意追求，被外在的牽絆束縛住，人心就會為欲望鼓動，無法平息，也無法從生活的瑣碎中解脫出來，得到心靈的安寧。欲望是一串鎖鏈，一環套一環，滿足了一環，下一環常會隨之而來。

有一位禁欲苦行的修道者，準備離開他所住的村莊，到無人居住的山中隱居修行。他只帶了一塊布當作衣服，就一個人到山中搭了一間茅草屋，獨自居住。

后來，他發現茅屋里有一只老鼠，常常會在他專心打坐的時候來咬他那塊布，他早就發誓一生遵守不殺生的戒律，因此不愿傷害那只老鼠。可他實在不堪老鼠騷擾之苦，于是回到村莊，向村民們要了一只貓。

得到貓之后，他又想：“我并不想讓貓去吃老鼠，但總不能讓它跟我一樣只吃一些野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，這樣那只貓就可以靠牛奶為生。

在山中居住一段時間以后，他發現自己每天都要花很多時間來照顧那只奶牛，于是又回到村中，找了一個流浪漢做他的仆人，幫他照料奶牛。他還幫這位仆人搭了一間茅屋。仆人在山中居住了一段時間之后，跟修道者抱怨：“我跟你不一樣，我需要一個太太，我要正常的家庭生活。”

修道者想想也有道理，他不能強迫別人跟他一樣，過著禁欲苦行的生活，于是一年以后，山上成了一個熱鬧的村莊。

人總是活在不斷增加的心緒和欲望中，或許原本是想過簡單樸素的生活，誰知，事情的演變和發展卻不由自己的本意決定，而是隨著人心的欲求而發展，最終失去控制。

《金剛經》中說：“應無所住而生其心。”“無所住”就是無所掛礙，不執著，讓心自在，不讓心停在任何事物上，這和人生要達到寂寥的境界是一樣的。寂寥的生命中應尋求富足，而富足正是來自心靈的空寂不染。不被一些外在的東西所束縛，清心寡欲，恬淡自然，窮困而不潦倒，入世而不沉迷，無聲色之欲，無功名之累，這就是富足的境界。

心不為外物所拘

內在不夠豐沛，才需要外在的繁華來彰顯。如果內心圓滿，就能達到心無所住的境界。

法融禪師在金陵牛頭山修行，山中經常出現百鳥銜花的奇景，還有很多野獸在他身邊安棲。四祖道信禪師深感好奇，于是親自前去拜訪。

道信禪師看到法融禪師在那里端坐不動，于是問道：“你在做什么？”

法融禪師說：“觀心。”

“觀心的是何人？心又是何物？”

法融禪師心中一驚，知是遇到了高人，問道：“大德在何處修持？”

道信禪師說：“我無所住。”

法融禪師問道：“你可知道道信禪師？”

“你為何問到他？”

“我仰慕他很久了，希望與他共同探討佛理。”

道信禪師說：“我就是！”

法融禪師說：“您因何屈尊來到我這里呢？”

“我只是來拜訪你，你可有地方讓我歇腳呢？”

“當然有。”

于是法融禪師將道信禪師引到住所，在住所內見到虎狼。

法融禪師說：“原來虎狼還在這里。”

道信禪師突然反問：“你不是說你在觀心嗎？”他的意思就是說，法融之前在觀心，此刻觀的卻是虎狼，很顯然修行不夠。

法融禪師無言以對，道信禪師于是寫了一個“佛”字送給他，法融禪師看了這“佛”字，感到寶相莊嚴，心中戚戚然，請求道信禪師說法。

道信禪師說：“百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。”

法融禪師瞬間開悟。

從此以后，山中再無百鳥銜花的奇景出現了。

“百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源”，意思是說，要開悟，既不能沉迷于物象的表面，期待鳥獸朝拜這些情景，也不能執著于“佛”這個字。百千佛法都在人的心中，從心出發，才能開悟。

后來人們觀此公案，解釋說，修行禪法時，沒有百鳥銜花要比百鳥銜花的境界高出一層。這是因為，內在不夠豐沛，才需要外在的繁華來彰顯。如果內心圓滿，就能達到心無所住的境界。

心無所住，意味著自在，不為外物所拘。心自在，便不需要外物的依托，而能自足、自得圓滿。

唐憲宗時期，從印度來了一位大耳三藏法師。大耳三藏道行高深，具有他心通。憲宗于是派遣南陽慧忠國師去試驗他的神通，慧忠國師見了大耳三藏，開門見山地說：

“聽說你有他心通，能洞悉他人心中的動態去向，那么你倒說說老僧此刻的心在哪里？”

大耳三藏看了國師一眼，不假思索地說：

“喲！你是堂堂一國的國師，怎么跑到西川去看龍舟競渡呢？”

“那么此時我的心又到了哪里？”

“和尚怎么又跑到天津橋上看人弄猴猻呢？”

“你再瞧瞧我的心現在究竟在何處呢？”

大耳三藏再度進入禪定之中來觀看國師的心，但是任他如何觀照，都無法知道國師的去處。慧忠國師于是呵斥道：“你這種他心通不能透過外物從根本去認識我們的心，充其量只不過是野狐禪的伎倆罷了！”

修行之人，心有所住，也就很容易被俗世牽絆，自然容易被人看穿，落了下乘。而得道之人，如慧忠國師，因為心無所住，不拘泥任何事物的圈定，自然能得禪悟大成。

世人因為心中無法保持淡泊的境界，因而難以把握“身在俗世，心卻出離”的境界，所以滿心紛亂，又生慚愧。其實，世界再繁華，不過為了滿足生活需求，就像月亮再美，也是冰涼的，無法化作拯救世人的慈悲。因而，與其為了追求物質而摸爬滾打，還不如從外物的牽絆中掙脫出來，以閑看清風白云的心境快樂生活。

對于外物的追求和執著，是人生痛苦的根源。我們常常對生活太過苛求，因而活得疲憊不堪，遠離了幸福與快樂，生命也變得倉促，充滿憂慮和恐懼。

其實，人生于世，赤條條而來，離開時也不過兩手空空。在生命的過程中，一切擁有都是暫時的，一切物都是身外物，沒有什么真正屬于自己的東西。既然如此，就不應該執著于外物，也不應該被外物所役。超越外物，就是超越自我，無物就是無我。不拘于物，給生命一份從容，給自己一片坦然，心境才不會隨外界的變化而變化。

一個人如果不懂得舍棄，就會執著于外物，就會在做事的時候分心，在達到目標的路上繞彎子。不舍得放棄也就是拒絕簡單的生活，這樣只會令人不堪重負，心力交瘁。

初心何在：沒有主觀，沒有成見

那些能夠保持自己自然天性的人往往會擁有別人想象不到的幸福。

一休禪師有一個叫珠光的弟子，他有打盹的習慣，因此經常在公共場合中失態。為了解決這個問題，珠光聽從了醫生的意見開始喝茶。這樣做果然有效，而珠光也因此漸漸喜歡上了喝茶。在他看來，喝茶應當有一定的禮節，在這樣的思想指導下，珠光創立了“茶道”，并享有“茶祖”之譽。

有一天，一休禪師問珠光：“你喝茶時用的是什么心態呢？”

珠光答道：“我是為健康而喝茶。”

一休禪師便對他說：“趙州禪師對向他請示佛法大意的學僧說‘吃茶去’，這件事情你怎么看？”

珠光默然不語。

接著，一休禪師讓人送來一碗茶。正當珠光將茶捧在手上時，一休禪師將珠光手上的茶碗打落，而珠光一動也不動。不一會兒，珠光向一休禪師道謝，起座離開。

一休禪師叫道：“珠光！”

珠光回頭道：“弟子在！”

一休禪師問道：“茶碗已打落在地，你還有茶喝嗎？”

珠光兩手做捧碗狀，說：“弟子仍在喝茶！”

一休禪師不肯罷休，追問道：“你已經準備離開此地，怎可說還在吃茶？”

珠光誠懇地說道：“弟子到那邊吃茶！”

一休禪師再問道：“我剛才問你喝茶的心得，你只懂得這邊喝那邊喝，可是全無心得，這種無心喝茶，將是如何？”

珠光沉靜地答道：“無心之茶，柳綠花紅。”

于是，一休禪師大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。

“趙州茶”是有名的禪宗公案，而珠光在這里喝的無心之茶也禪味深刻。所謂“無心之茶”是清涼之茶、平和之茶，用珠光的話說，無心之茶因為不執著于物，因此能包羅萬象。

禪宗大師告訴世人，住即不住，不住即住。無所住，即是住。人的修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得干干凈凈，沒有主觀，沒有成見。事情一來，鏡子就反映出來；事情一過，今天的喜怒哀樂，過去了便不再停留于心。

佛家認為，要學佛的人，就要離一切相，“應生無所住心”，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念在某一種東西上，或某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。因此，一個修佛的人，必須學會不執著，不將自己的心執著于任何觀念和習氣上。

修佛如此，做人也一樣，把一切放開，心如明鏡，物來則應，物去則滅，這才是修禪的正路。

有一天，懷海禪師陪馬祖散步，聽到野鴨的叫聲，馬祖問：“這是什么聲音？”

“野鴨的叫聲。”

過了好久，馬祖又問：“剛才的聲音哪里去了？”

懷海答：“飛過去了。”

馬祖回過頭來，用力擰著懷海的鼻子，懷海痛得大叫起來。

馬祖道：“再說飛過去！”

懷海一聽，立即醒悟，卻回到侍者宿舍里痛哭起來。

同舍問：“你想父母了嗎？”

懷海答：“不是。”

又問：“被人家罵了嗎？”

“也不是。”

“那你哭什么？”

懷海說：“我的鼻子被馬祖大師擰痛了，痛得不行。”

同舍問：“有什么機緣不契合嗎？”

懷海說：“你問和尚去吧。”

同舍于是去問馬祖大師：“懷海侍者有什么機緣不契合？他在宿舍里哭，請和尚對我說說。”

大師說：“他已經悟了，你自己去問他。”

同舍回到宿舍后，說：“和尚說你悟了，叫我來問你。”

懷海哈哈大笑。

同舍問：“剛才哭，現在為什么笑？”

懷海說：“剛才哭，現在笑。”

同舍更加迷惑不解。

懷海在馬祖的引導下，懺悔反省之后開悟，喜極而泣，泣極而喜。

物來則應，過去不留；剛才哭，現在笑；一切看似有，一切又看似無，這種似有實無、色即是空的境界，玄妙而不可言說。

世間之法都是如此，既順其自然，又存在悖謬。比如快樂不是大笑不止，恰恰相反，快樂到極點的時候是熱淚盈眶。當人性自然的清凈面即所謂本性、本來面目呈現的時候，會有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，反而會很自然地哭起來。這種哭泣并非傷心，而是自然的天性的流露。

在這個時刻，人脫去了身上的偽裝和雕飾，以一顆最簡單的初心面對世界，面對自我。人在世俗社會中熏染得越久，就會越來越世故，這種天性流露的片刻也會變得越來越稀少，心靈的泉水也會接近干涸。因此，那些能夠保持自己自然天性的人往往會擁有別人想象不到的幸福。

情、財、名，沒什么不能放

再喜歡的東西，也不要用朋友之情誼或親人之愛去換；再珍惜的寶物，都要適時放手；再癡迷，也要有節制。

我們生活在這個世界中，最難做到的是放下，自己喜愛的固然放不下，自己不喜愛的也放不下。因此，愛憎之念常常占著我們的心房，哪里還有快樂存在的地方？

情能否放得下？人世間最說不清道不明的就是一個“情”字。陷入感情糾葛的人，往往會失去理智。若能在情方面放得下，可稱得上是理智的“放”。

財能否放得下？李白在《將進酒》詩中說：“天生我材必有用，千金散盡還復來。”如能在財這方面放得下，那可稱得上是非常瀟灑的“放”。

名能否放得下？高智商的人，患心理障礙的概率相對較高。原因在于他們一般都喜歡爭強好勝，對名看得較重，有的甚至愛名如命，累得死去活來。倘若能對名放得下，就可稱得上是超脫的“放”。

憂愁能否放得下？現實生活中令人憂愁的事實在太多了，就像宋朝女詞人李清照所說的：“才下眉頭，卻上心頭。”如果能對憂愁放得下，那就可稱得上是幸福的“放”。

懂得放下的人是智慧的，理智的“放”、瀟灑的“放”、超脫的“放”、幸福的“放”，無論哪一種，都會讓人獲得自在。很多人總是抱怨自己很累，身體累，心也累，那是因為他們執著和癡迷的東西太多，放下哪個都舍不得，而背負得多，自然就會身心疲累。

明云禪師曾在終南山中修行達三十年之久，他平靜淡泊，興趣高雅，不但喜歡參禪悟道，而且喜愛花草樹木，尤其喜愛蘭花。寺中前庭后院栽滿了各種各樣的蘭花，這些蘭花來自四面八方，全是老禪師年復一年積聚所得。他茶余飯后、講經說法之余，都忘不了去看一看他那些心愛的蘭花。大家都說，蘭花就是明云禪師的命根子。

這天明云禪師有事要下山去，臨行前當然忘不了囑托弟子照看他的蘭花。弟子也樂得其事，上午一盆一盆地認認真真澆水，等到最后輪到那盆蘭花中的珍品——君子蘭了，弟子更加小心翼翼了，這可是師父的最愛啊！他也許澆了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不聽使喚，水壺滑下來砸在了花盆上，連花盆架也砸倒了，整盆蘭花都摔在了地上。這回可把弟子給嚇壞了，愣在那里不知該怎么辦才好，心想：師父回來看到這番景象，肯定會大發雷霆！他越想越害怕。

下午明云禪師回來了，知道這件事后非但一點兒不生氣，反而平心靜氣地安慰弟子道：“我之所以栽種蘭花，為的是修身養性，并且也為了美化寺院環境，并不是為了生氣才種的啊！世間之事一切都是無常的，不要執著于心愛的事物而難以割舍，那不是修禪者的稟性！”

弟子聽了明云禪師的一番話才放下心來，對師父的言行敬佩不已，從此更加認真修行。

擁有時愛惜，失去時便灑脫放手。對心愛之物不執著，即使心有不舍，也絕不為此生怒生恨。明云禪師的修養可謂非常深厚。

人一生難免有癡迷之物或癡迷之事，癡迷本身沒錯，然而，倘若為了一己之私的迷戀妨害他人，或者因此失去生命中更寶貴的東西，那就得不償失了。再喜歡的東西，也不要用朋友之情誼或親人之愛去換；再珍惜的寶物，都要適時放手；再癡迷，也要有節制。否則，我們只會被這種喜愛之情縛住心靈，最終在失去珍愛之物的同時也失去身邊的一切。放下癡迷，我們才不會因得失而忽喜忽悲，才能得到自在的快樂。

當舍則舍，卸下包袱再趕路

生命之舟需要輕載，生活需要回歸簡單。

暴雨剛過，路上一片泥濘。一位老太太到寺廟進香，一不小心跌進泥坑，渾身沾滿黃泥，香火錢也掉進了泥里。她不起身，只是在泥里撈個不停。一向慈悲的富人剛好坐轎從此經過，看見了這一情景，想去扶她，又怕弄臟了自己身上的衣服，于是讓下人去把老太太從泥潭里扶出來，還送了一些香火錢給她。老太太十分感激，連忙道謝。

一個僧人看到老太太滿身污泥，連忙避開，說道：“佛門圣地，豈能玷污？還是把這一身污泥弄干凈了再來吧！”

瑞新禪師看到這一幕，徑直走到老太太身邊，扶她走進大殿，笑著對那個僧人說：“曠大劫來無處所，若論生滅盡成非。肉身本是無常的飛灰，從無始來，向無始去，生滅都是空幻一場。”

僧人聽他這樣說便問道：“周遍十方心，不在一切處。難道連成佛的心都不存在嗎？”

瑞新禪師指指遠處的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，還在泥里轉！”

那個僧人聽了禪師的話，頓時感到無比慚愧，垂下了目光。

故事中的富人，舍不得一身皮囊，身價百萬又如何？而僧人舍不得自己的一身衣裳，以佛門清凈地做借口，何來出家乃至成佛？名利富貴這些東西，生不帶來，死不帶去，對其執著不忘，實在不應該。

生命的高貴應是能取能舍、當取則取、當舍則舍、善取善舍的那份安然。很多時候，人們向往取得，并且認為多多益善，然而，“取”的前提必定是先“舍”，只有“舍”，才能“得”。成功的人之所以能成功，是因為他們明白該做什么，不該做什么；什么應該去堅持，而什么又該舍棄。

人生的目的不是面面俱到，不是多多益善，而是把已經得到的東西好好地運用。人生跟寶劍一樣，劍刃越薄越好，重量越輕越好。如果帶著過多的包袱上路，注定舉步維艱，只有卸下身上的包袱才可能走得更快。我們總是讓生命承載太多的負荷，這個舍不得丟掉，那個舍不得丟掉，最終被壓彎腰的是我們自己。

有一則寓言說，有只狐貍被獵人用套夾夾住了一只爪子，它毫不遲疑地咬斷了那條小腿，然后逃命。放棄一條腿而保全一條性命，這是狐貍的哲學。

人生亦應如此，在生活強迫我們付出慘痛的代價以前，主動放棄局部利益而保全整體利益是最明智的選擇。智者曰：“兩弊相衡取其輕，兩利相權取其重。”趨利避害，這也正是放棄的實質。放棄是為了更好地擁有，是一種超脫，一種氣度，更是一種升華，一種境界。

放棄實權虛名，放棄人事紛爭，放棄變了味的友誼，放棄失敗的愛情，放棄破裂的婚姻，放棄不適合自己的職業，放棄沒有意義的交際應酬，放棄壞的情緒，放棄偏見、惡習，放棄不必要的忙碌、壓力生命之舟需要輕載，生活需要回歸簡單。