第三章　靜心：在喧囂中安頓身心

世事無(wú)常，不必掛懷

在300多年前的日本，有一位老禪師在圓寂之前應(yīng)弟子所求留下遺偈，他只寫(xiě)了一個(gè)“夢(mèng)”字，而后便含笑去世，他就是高僧澤庵宗彭。

高僧圓寂之時(shí)，一般都會(huì)根據(jù)自己一生的修行或者大悟之后的禪理為后人留下遺偈，一般以五言、四方為主，像澤庵禪師這樣只留下一字為偈的實(shí)屬罕見(jiàn)。他在入滅之際為后人揭示了人生如夢(mèng)的真諦，他一生寫(xiě)了上百首有關(guān)“夢(mèng)”的詩(shī)和歌，其中一首寫(xiě)道：

人世滄桑雖有情，來(lái)去匆匆皆為夢(mèng)。紅楓染盡群山麓，殘陽(yáng)西下聞秋歲。

生命就像是大夢(mèng)一場(chǎng)，夢(mèng)醒之后，即使頭腦中還殘留著夢(mèng)中的些許痕跡，但是雙手已經(jīng)握不住一物。古人語(yǔ)“一指彈風(fēng)花落去，浮生若夢(mèng)了無(wú)痕”，人生本來(lái)如此，世人在不可掌控的時(shí)空變遷中忙碌奔波，直至死去。

永嘉大師在《證道歌》里也談到過(guò)夢(mèng)：“夢(mèng)中明明有六趣，覺(jué)后空空無(wú)大千。”

覺(jué)后為空，而未覺(jué)之時(shí)，則感嘆世事無(wú)常，被莫測(cè)的命運(yùn)捉弄。一切事物生滅變化，遷留不住，沒(méi)有永恒不變的東西，就像《佛說(shuō)無(wú)常經(jīng)》中所言：“大地及日月，時(shí)至皆歸盡；未曾有一事，不被無(wú)常吞。”

佛陀在竹林精舍時(shí)，有一天接受居士的祈請(qǐng)，偕同弟子至城中開(kāi)示說(shuō)法。結(jié)束后，在出城返回精舍的途中，遇見(jiàn)一人趕著牛群回城。牛個(gè)個(gè)肥壯，一路上跳躍奔逐，彼此還不時(shí)以牛角互相抵觸。佛陀見(jiàn)到此景，有感而發(fā)，說(shuō)了一首偈子：

譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養(yǎng)命去，千百非一，族性男女，貯聚財(cái)產(chǎn)，無(wú)不衰喪，生者日夜，命自攻削，壽之消盡，如熒穿水。

回到竹林精舍，待佛陀洗足畢，就座后，阿難即稽首請(qǐng)示：“世尊，您在回途中所說(shuō)的偈語(yǔ)，弟子未能完全了解其中的義理，祈請(qǐng)世尊慈悲開(kāi)示！”佛陀告訴阿難：“回來(lái)的路上，你是否見(jiàn)到那位牧牛人趕著牛回城？”阿難回答：“是的。”佛陀接著說(shuō)：“這群牛的主人是屠戶之家，原本養(yǎng)了上千頭牛，為了讓牛健壯肥美，屠戶雇人天天放這群牛到牧草豐美的地方吃草，逐日挑選最肥壯的牛，宰殺賺錢(qián)。就這樣一天過(guò)一天，這群牛已經(jīng)被宰殺超過(guò)了半數(shù)，然而，這群糊涂的牛兒渾然不知，依舊每天開(kāi)心地吃草玩樂(lè)，或與同伴爭(zhēng)斗。我因?yàn)楦袀鼈內(nèi)绱藷o(wú)知，所以才會(huì)說(shuō)此偈語(yǔ)。”

接著，佛陀又對(duì)大眾開(kāi)示：“不僅這群牛如此，世人也是一樣，不知曉無(wú)常的道理，執(zhí)著地認(rèn)為有一個(gè)不變的‘我’存在，每天只知貪圖五欲之樂(lè)，更為了永不滿足的欲求彼此傷害。當(dāng)無(wú)常來(lái)臨之際，又無(wú)能力超越。所以，世人又與這群牛有何差別呢！”

不僅這群牛不知道無(wú)常的道理，很多人從生到死也都像是在夢(mèng)中一樣，在其中忙忙碌碌、吵吵鬧鬧，煞有介事。而世間的一切，每時(shí)每刻都不斷變化著，沒(méi)有永恒的東西，例如人有生老病死，這些都是無(wú)常。

佛法說(shuō)，人生存的過(guò)程本身就是一個(gè)苦的事實(shí)，而在這個(gè)苦里就有無(wú)常。無(wú)常生白發(fā)，無(wú)常催別離，無(wú)常導(dǎo)致求不得，無(wú)常將朋友變?yōu)樵┘摇Ｗ矫欢ǎS時(shí)變化，這是無(wú)常，也是空。

無(wú)常就是沒(méi)有永恒，同時(shí)又是永恒，表面看來(lái)這是一個(gè)悖論，事實(shí)上并不矛盾。佛法講“無(wú)常”，指的是沒(méi)有一樣?xùn)|西是永遠(yuǎn)不變的，只有“經(jīng)常在變”這個(gè)原則永遠(yuǎn)不變，所以無(wú)常就是永恒。

詩(shī)仙李白曰：“夫天地者，萬(wàn)物之逆旅也；光陰者，百代之過(guò)客也。而浮生若夢(mèng)，為歡幾何。”天地是萬(wàn)事萬(wàn)物的旅舍，光陰是古往今來(lái)的過(guò)客，人生浮泛，如夢(mèng)一般，能有幾多歡樂(lè)？又何必過(guò)于癡迷？

蘇軾也在《前赤壁賦》中感嘆“哀吾生之須臾，羨長(zhǎng)江之無(wú)窮”，在浩瀚的宇宙面前，生命不過(guò)是須臾一瞬，注定要受無(wú)常紅塵的顛簸。從夢(mèng)中醒來(lái)，心中便會(huì)開(kāi)闊明澈再無(wú)掛礙，對(duì)生死、自我也將不再執(zhí)著。

假如有一天世人能夠認(rèn)識(shí)并接受世事無(wú)常的事實(shí)，就能夠明白自己心中的欲望皆是妄念，自己所執(zhí)著的一切都不是永恒的存在，想到這些而放下執(zhí)著，才能得到解脫。

不自擾，煩惱都在身外

生命短暫，快樂(lè)有盡而苦難無(wú)窮。在佛教的四圣諦中，苦諦是最關(guān)鍵的一諦，也是佛教人生觀的理論基礎(chǔ)。佛教認(rèn)為人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會(huì)、愛(ài)別離、求不得、五蘊(yùn)盛。一個(gè)人從出生后發(fā)出第一聲啼哭，到去世時(shí)留下最后一抹微笑，幾十年都無(wú)法逃避人生的重重劫難。因此，人們寄希望于修行，希望在修行中得到解脫，而佛教的解脫之道就是滅苦之道。

解脫分為身體的解脫和心的解脫，也就是肉體的自由與心靈的自在，其中心的解脫比身體的解脫更為重要。現(xiàn)實(shí)生活中，常常有人抱怨學(xué)業(yè)不順利、生活節(jié)奏太快、工作太累這些人身在牢籠之外，卻將自己的心困于牢籠之中；而有的人即使身陷囹圄，也能夠保持一顆從容淡定的心，欣賞明媚春光，聆聽(tīng)蟲(chóng)鳴鳥(niǎo)語(yǔ)，享受柔和微風(fēng)。

“天下本無(wú)事，庸人自擾之”，的確，大多數(shù)煩惱其實(shí)都是人們自找的。

道信第一次見(jiàn)到僧璨禪師時(shí)，施禮問(wèn)道：“大師慈悲，請(qǐng)您指點(diǎn)我解脫的方法。”

僧璨禪師并未直接回答他的問(wèn)題，而是反問(wèn)：“誰(shuí)把你綁起來(lái)了呢？”

道信不明僧璨禪師為何發(fā)此問(wèn)，于是恭恭敬敬地回答：“沒(méi)有誰(shuí)捆綁弟子。”

僧璨禪師微微一笑，對(duì)道信說(shuō)：“既然沒(méi)有人把你綁起來(lái)，你又為何求我?guī)湍憬饷撃兀坎皇嵌啻艘慌e嗎？”

道信頓時(shí)開(kāi)悟，后繼承僧璨禪師的衣缽，成為禪宗的第四祖。

開(kāi)悟之前的道信沒(méi)有領(lǐng)悟到是自己的心束縛了自己，心不自在，即使肉體進(jìn)退自如，依舊會(huì)掙扎于痛苦與困惑之中。

《金剛經(jīng)》中說(shuō)“應(yīng)無(wú)所住而生其心”，“無(wú)所住”就是無(wú)所掛礙、不執(zhí)著，讓心自在，不讓心停在任何事物上，事過(guò)心過(guò)，事來(lái)心生。做了好事馬上要丟掉，同樣，對(duì)于痛苦的事情，也要丟掉。如果不丟掉，就是心有所住，也就是心被困住了。

希遷禪師住在湖南，有一次他問(wèn)一位新來(lái)參學(xué)的學(xué)僧：“你從什么地方來(lái)？”

學(xué)僧恭敬地回答：“從江西來(lái)。”

希遷禪師問(wèn)：“那你見(jiàn)過(guò)馬祖禪師嗎？”

學(xué)僧回答：“見(jiàn)過(guò)。”

希遷禪師隨意用手指著一堆木柴問(wèn)道：“馬祖禪師像一堆木柴嗎？”

學(xué)僧無(wú)言以對(duì)。

在希遷禪師處無(wú)法契入，這位學(xué)僧在回到江西后拜訪馬祖禪師，講述了他與希遷禪師的對(duì)話。馬祖禪師聽(tīng)完后，安詳一笑，問(wèn)學(xué)僧道：“你看那一堆木柴大約有多少重量？”

“我沒(méi)仔細(xì)量過(guò)。”學(xué)僧回答。

馬祖哈哈大笑：“你的力量實(shí)在太大了。”

學(xué)僧很驚訝，問(wèn)：“為什么呢？”

馬祖說(shuō)：“你從湖南那么遠(yuǎn)的地方，背了一堆柴來(lái)，還不夠有力氣？”

馬祖禪師用詼諧的語(yǔ)言點(diǎn)出了學(xué)僧的心態(tài)：放不下他人的毀譽(yù)，一點(diǎn)小小的煩惱時(shí)時(shí)放在心上，不肯釋?xiě)选Ｊ獠恢灰约悍诺孟拢磺袩辣愣荚谏硗猓粫?huì)對(duì)自己產(chǎn)生絲毫影響。

“百年三萬(wàn)六千日，不在愁中即病中”，古人的詩(shī)句道出了人生苦惱的境地。其實(shí)世間本沒(méi)有煩惱，是人心有了欲望，有了攀比心，才生出了“得不到”的煩擾和“比不上”的苦悶。一個(gè)人若能從容淡定，便會(huì)遠(yuǎn)離煩惱，體驗(yàn)另一種生命，另一番境界。

人只要活著，便會(huì)有無(wú)盡的煩惱，是糾結(jié)其中，還是超脫其外，全在于自己。不做庸人不自擾，不將煩惱放心頭，風(fēng)過(guò)耳處，才能享受云淡天高。

當(dāng)提起時(shí)提起，當(dāng)放下時(shí)放下

世上人，無(wú)論學(xué)佛還是不學(xué)佛都深知“放下”的重要性，可是真正能做到的人卻不多。“放下”二字，諸多禪味，人生在世，想要做到提放自如，并非一件簡(jiǎn)單的事情。提起需要承擔(dān)責(zé)任的勇氣，放下也需要斬?cái)嗤畹钠橇ΑＬ岬闷鸬娜耍谴缺娜耍秦?fù)責(zé)的人，是奉獻(xiàn)的人；而能夠放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脫的人。

大多數(shù)人，總是提不起意志和毅力，放不下成敗；提不起信心和善心，放不下貪心和嗔心。

一對(duì)學(xué)禪的師兄弟走在一條泥濘的道路上。走到一處淺灘時(shí)，他們看見(jiàn)一位美麗的少女在那里踟躕不前。

“來(lái)吧！小姑娘，我背你過(guò)去。”大和尚說(shuō)罷，把少女背了起來(lái)。

過(guò)了淺灘，他把小姑娘放下，然后和小和尚繼續(xù)前進(jìn)。

小和尚跟在大和尚后面，一路上心里不悅，默不做聲。

晚上，回到寺院后，他忍不住了，對(duì)大和尚說(shuō)：“我們出家人要守戒律，不能親近女色，你今天為什么要背那個(gè)小姑娘過(guò)河呢？”

“呀！你說(shuō)的是那個(gè)小姑娘呀！我早就把她放下了，怎么你到現(xiàn)在還掛在心上？”大和尚笑著答道。

大和尚背女子過(guò)河的舉動(dòng)是提起，是負(fù)責(zé)和奉獻(xiàn)；背完之后立刻拋到腦后，是放下。既提起，也放不下，這是大境界。小和尚則當(dāng)提起時(shí)提不起，當(dāng)放下時(shí)又遲遲不放，在提放之間走入歧途。

佛法言：懸崖撒手，自肯承擔(dān)。“懸崖撒手”就是一種放的姿態(tài)，有所舍，才能有所得。唯有放下，才能真提起。放下，不僅要放下自己，還要放下周遭所有的一切。表面的不執(zhí)著并非真正的放下，正如故事中的小和尚一樣，看見(jiàn)別人有難，卻為了佛門(mén)戒律而袖手旁觀，以為是謹(jǐn)守佛門(mén)戒律，卻不知自己的掛心才是真正的放不開(kāi)。

只有從內(nèi)心深處真正做到提放自如，才能達(dá)到放下榮辱，自在解脫的大境界。令人遺憾的是，很多人連自己擁有什么、缺少什么都分辨不清，又何談提起與放下？

趙州禪師的禪風(fēng)非常銳利，學(xué)者凡有所問(wèn)，他的回答經(jīng)常不從正面說(shuō)明，要人從另一方面去體會(huì)。

有一次，一個(gè)信徒前來(lái)拜訪他，因?yàn)闆](méi)有準(zhǔn)備供養(yǎng)他的禮品，就歉意地說(shuō)：“我空手而來(lái)！”

趙州禪師望著信徒說(shuō)：“既是空手而來(lái)，那就請(qǐng)放下吧！”

信徒不解他的意思，反問(wèn)：“禪師！我沒(méi)有帶禮品來(lái)，你要我放下什么呢？”

趙州禪師立即回答道：“那么，你就帶著回去好了。”

信徒更是不解，說(shuō)道：“我什么都沒(méi)有，帶什么回去呢？”

趙州禪師道：“你就帶那個(gè)什么都沒(méi)有的東西回去好了。”

信徒不解趙州禪師的禪機(jī)，滿腹狐疑，不禁自語(yǔ)：“沒(méi)有的東西怎么好帶呢？”

趙州禪師這才指示說(shuō)：“你不缺少的東西，那就是你沒(méi)有的東西；你沒(méi)有的東西，那就是你不缺少的東西！”

信徒仍然不解，無(wú)可奈何地問(wèn)：“禪師！就請(qǐng)您明白告訴我吧！”

趙州禪師也無(wú)奈地說(shuō)道：“和你饒舌多言，可惜你沒(méi)有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是沒(méi)有佛性呢，還是不缺少佛性呢？”

我們?nèi)鄙俚臇|西，其實(shí)是實(shí)實(shí)在在擁有的東西，而我們卻看不見(jiàn)自己的本真，無(wú)故尋愁覓恨，不滿足，不知足，追求一些追求不到的東西。

我們無(wú)法清醒地認(rèn)識(shí)到自己應(yīng)該在乎什么，應(yīng)該放下什么，所以才被心魔所困。我們要知道，放下了，才有可能真正抓住生命本身的樂(lè)趣。放下了，才有可能得以釋?xiě)选７畔聲r(shí)不執(zhí)著于放下，自在；拿起時(shí)不執(zhí)著于拿起，也自在。世間萬(wàn)物，不必計(jì)較太多，跟著自己的心走，心里放下了，也就真的放下了。

不拘于外物，便是輕松

佛祖在一次法會(huì)上說(shuō)：“人生歷世，多一物多一心，少一物少一念，不要為外物所拘，心安理得處，就可明心見(jiàn)性，參悟佛法。”

不拘于外物，是一種大智慧。現(xiàn)實(shí)生活中，我們每天都渴望獲得自由，為此，就必須擺脫外力的影響，才能真正達(dá)到逍遙的境界。何為逍遙？在古人看來(lái)，如果人們能做到順應(yīng)天地萬(wàn)物的本性，把握六氣的變化，而在無(wú)邊無(wú)際的境界中遨游，他們就不必再仰賴外物，自然能逍遙遨游于天地之間。

要做到不依賴于外物，必須有大舍棄。倘若一個(gè)人，只顧在富貴功名里鉆營(yíng)，心被外物桎梏，就沒(méi)有機(jī)會(huì)停下來(lái)思索自己的人生。人生在世，需要純粹一點(diǎn)，才看得見(jiàn)眼前廣闊的風(fēng)景。

只有舍棄心外之物，才能活得輕松。若盲目地執(zhí)著于外物，就只會(huì)讓自己活在束縛之中。

一位禪師講經(jīng)時(shí)，遇到一位居士。那位居士有很多金銀珠寶存在銀莊里，有一次，居士帶禪師去銀莊見(jiàn)識(shí)那些珠寶。

他們經(jīng)過(guò)好幾道手續(xù)，終于由銀莊的伙計(jì)護(hù)送到了內(nèi)堂。在內(nèi)堂，居士打開(kāi)箱子取出金銀珠寶后，禪師問(wèn)：“這是你的？”

居士聽(tīng)了，心里很不舒服。他想，我只不過(guò)因?yàn)榕滦⊥担桓夷没丶遥卤蝗藫尪桓掖髟谑稚狭T了。雖說(shuō)是存在銀莊里，一個(gè)月才來(lái)看一次，可是，這些財(cái)產(chǎn)毫無(wú)疑問(wèn)都屬于我，禪師居然懷疑它不是我的？

禪師說(shuō)：“如果這都算是你的，那外面所有的珠寶鋪都是我的。因?yàn)槲铱梢缘侥抢铮S便叫人拿珠寶出來(lái)給我看一看，摸一摸，再讓他們收起來(lái)。這些與你所做的事不是一模一樣？你這些存進(jìn)銀莊的珠寶和那些珠寶鋪的珠寶又有什么區(qū)別？這些珠寶，你既不敢戴著它，又不敢放在家里，怎么能算自己的？”

表面看來(lái)，居士擁有珠寶，實(shí)際上卻是被珠寶所縛。

對(duì)于外物的追求和執(zhí)著，是人生一切痛苦的根源。我們對(duì)生命有太多苛求，因而生活得精疲力竭，遠(yuǎn)離了幸福與快樂(lè)，生命也變得倉(cāng)促，充滿了憂慮和恐懼。其實(shí)，人生于世，赤條條而來(lái)，離開(kāi)時(shí)也不過(guò)兩手空空，在生命的過(guò)程中，一切擁有都是暫時(shí)的，都是身外物，沒(méi)有什么真正屬于自己。既然如此，何必執(zhí)著于外物，被外物所役？超越外物，就是超越自我，無(wú)物就是無(wú)我。不拘于物，不以物喜，不以己悲，給生命一份從容，給自己一片坦然，心境就不會(huì)隨外界的變化而變化。

不拘于外物的真正含義在于拋去一切多余的雜念，直指目標(biāo)。把握住人生的大方向，其余一切都是無(wú)謂的執(zhí)著。執(zhí)著于外物而忽視自己的身心，無(wú)異于本末倒置，不如保持心境的安寧，舍棄繁華和喧囂。

釋?xiě)咽强床灰?jiàn)的幸福

每個(gè)人在生活中都會(huì)經(jīng)歷諸多事情，好的、壞的，不一而足。如何對(duì)待自己經(jīng)歷過(guò)的每一件事，牢記于心，還是拋到腦后，是需要用心考慮的事。在佛家看來(lái)，執(zhí)著于眼前的念想，而忘記生活的方向，是大糊涂。處世做人，應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)警醒自己記住本心，記住人生的大方向、大目標(biāo)，而忘記生活中小事的糾葛，才能做到佛家所說(shuō)的釋?xiě)选?/p>

人生如海，潮起潮落，既有春風(fēng)得意、高潮迭起的快樂(lè)，也有萬(wàn)念俱灰、惆悵漠然的凄苦。快樂(lè)時(shí)，不妨盡情享受快樂(lè)，珍惜眼前的一切；痛苦時(shí)，也不要怨天尤人。生于塵世，每個(gè)人都不可避免地要經(jīng)歷苦雨凄風(fēng)，面對(duì)艱難困苦，想開(kāi)了就是天堂，想不開(kāi)就是地獄。

我們應(yīng)當(dāng)在“忘”與“記”之中做出正確的選擇：忘掉不愉快，記住別人的好；忘卻自己的不滿之心，記住一些美好的東西，這樣才能活得更自在、更輕松。

一位法師正要出門(mén)時(shí)，其房?jī)?nèi)突然闖進(jìn)一位身材魁梧的大漢，狠狠地撞在法師身上，把他的眼鏡撞碎了，還戳破了他的眼皮。那位撞人的大漢，毫無(wú)羞愧之色，理直氣壯地說(shuō)：“誰(shuí)叫你戴眼鏡的？”

法師笑了笑沒(méi)有說(shuō)話。

大漢頗覺(jué)驚訝地問(wèn)：“喂！和尚，為什么不生氣呀？”

法師借機(jī)開(kāi)示說(shuō)：“為什么要生呢？生氣就能使眼鏡復(fù)原嗎？生氣就能讓身上不痛嗎？倘若我生氣，必然生事端，就會(huì)造成更多的業(yè)障及惡緣，也不能把事情化解。若是我早些或晚些開(kāi)門(mén)，就能夠避免事情的發(fā)生，說(shuō)到底，其實(shí)自己也有錯(cuò)。”

壯漢聞言非常感動(dòng)，向大師拜了又拜，問(wèn)了大師名號(hào)，便離開(kāi)了。

后來(lái)有一天，大師收到壯漢的一封信，知道后者勤奮努力，找到一份很好的工作，因?yàn)槟軌蛞云胶汀捜葜拇颂幨溃缘玫搅怂说淖鹬睾图胰说膼?ài)，生活非常幸福。

佛家講究釋?xiě)眩◣煵粓?zhí)著于瑣事，心不為煩惱所掛礙，這就是一種釋?xiě)选?/p>

釋?xiě)咽且环N看不見(jiàn)的幸福，不與別人斤斤計(jì)較，不但給了別人機(jī)會(huì)，也取得了別人的信任和尊敬，使我們能夠與他人和睦相處。釋?xiě)岩彩且环N財(cái)富，能夠釋?xiě)眩銚碛幸活w善良、真誠(chéng)的心。遺忘別人的不好，銘記別人的好，我們對(duì)別人釋?xiě)眩词菍?duì)自己釋?xiě)选Ｕ缫晃徽苋怂f(shuō)：“人類(lèi)盡管有這樣那樣的缺點(diǎn)，但我們?nèi)匀灰徦麄儯驗(yàn)樗麄兙褪俏覀儭！?/p>

人之所以有痛苦和煩惱，是因?yàn)榉挪幌聢?zhí)著心。放下不是放棄一切，而是放下讓自己感到沉重的東西，放下不屬于自己的東西。放下是對(duì)自己和他人的大度，是一種坦然的生活態(tài)度，也是一種生命的境界。

生活中的不如意不可避免，事過(guò)心過(guò)，不要被它絆住自己的腳步，讓身心沉入無(wú)止境的痛苦之中。學(xué)會(huì)對(duì)生活中的磨難與痛苦釋?xiě)眩瑢W(xué)會(huì)忘記他人的不好，記住一切美好的事，使內(nèi)心充滿快樂(lè)和安寧，才能在人生的路上順暢前行。

執(zhí)著是繭，縛住自己也隔絕幸福

《菩提心論》里曾對(duì)“執(zhí)著”作過(guò)這樣的解釋?zhuān)簣?zhí)著是對(duì)自我的過(guò)分堅(jiān)持。人總是趨向于保護(hù)自我、相信自我、供養(yǎng)自我、信賴自己，憑自己舊有的經(jīng)驗(yàn)行事。

人常作繭自縛。世人為了能夠突顯自己，而用各種辦法詆毀他人，甚至踩在別人頭上往上爬，其實(shí)是在給自己編織蠶繭，慢慢使別人遠(yuǎn)離我們的世界，直到有一天別人再也進(jìn)不來(lái)，自己永遠(yuǎn)也出不去的時(shí)候，就會(huì)被生活拒絕，成為幸福的絕緣體。

若執(zhí)著在人生的愁緒和痛苦當(dāng)中，就無(wú)法得到解脫。人生在世要學(xué)會(huì)輕安，自在，不刻意追求，不索取，不用任何執(zhí)著心給自己設(shè)置障礙。能活得簡(jiǎn)單自然，本身就是一種幸福。世間之事大多有自己運(yùn)行的規(guī)律，許多事由不得我們做主，越執(zhí)著就越錯(cuò)，也就越不可解脫。

蘇東坡和佛印禪師是好朋友，他們習(xí)慣拿對(duì)方開(kāi)玩笑。有一天，蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺(jué)得身心通暢，于是問(wèn)禪師道：“禪師，你看我坐的樣子怎么樣？”

“好莊嚴(yán)，像一尊佛！”

蘇東坡聽(tīng)了非常高興。

佛印禪師接著問(wèn)蘇東坡道：“學(xué)士，你看我坐的姿勢(shì)怎么樣？”

蘇東坡從來(lái)不放過(guò)嘲弄禪師的機(jī)會(huì)，馬上回答說(shuō)：“像一堆牛糞！”

佛印禪師聽(tīng)了也很高興。

蘇東坡以為贏了佛印禪師，于是逢人便說(shuō)：“我今天贏了！”

消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹就問(wèn)：“哥哥！你究竟是怎么贏了禪師的？”蘇東坡神采飛揚(yáng)地?cái)⑹隽艘槐樗c佛印的對(duì)話。

蘇小妹聽(tīng)了蘇東坡得意的敘述之后，說(shuō)：“哥哥，你輸了！禪師心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛糞，所以你看禪師像牛糞！”

蘇東坡啞然，方知自己禪功不及佛印禪師。

蘇東坡禪功不及佛印禪師正表現(xiàn)在，他心中還有一個(gè)執(zhí)著于我的羞恥心，說(shuō)自己是佛就高興，說(shuō)別人是牛糞就沾沾自喜，如果別人說(shuō)自己是牛糞，就會(huì)心中冒火，這正是一個(gè)人執(zhí)著于自我的表現(xiàn)。

究其根源，都是為了一個(gè)“我”，最放不下的也是這個(gè)“我”。于是所有人都拼盡一生，去賺取這個(gè)“我”所需要的物質(zhì)享受和精神享受，最終衍生出無(wú)窮無(wú)盡的痛苦。如果一個(gè)人能夠放下執(zhí)著，那么他的心境就會(huì)柔和清凈，萬(wàn)事萬(wàn)物在他的眼里都是愉悅的、美好的。

呱呱墜地的嬰兒，生下來(lái)都是兩手緊握，兩只小小的拳頭仿佛要抓住些什么；垂死的老人，臨終前都是兩手?jǐn)傞_(kāi)，撒手而去。上天弄人，當(dāng)人們雙手空空來(lái)到人世的時(shí)候，偏讓他緊攥著手；當(dāng)雙手滿滿離開(kāi)人世的時(shí)候，偏讓他把手?jǐn)傞_(kāi)。無(wú)論窮漢還是富翁，無(wú)論高官或是百姓，都無(wú)法帶走任何東西。既然如此，又何必執(zhí)著于一事、一物？想要跨越生命中的障礙，實(shí)現(xiàn)某種突破，就必須放下執(zhí)著。

破除“我執(zhí)”，生活處處動(dòng)人

佛家有一個(gè)概念叫“我執(zhí)”，就是人性對(duì)自我的盲目執(zhí)著，就是人的私心和私欲，“我執(zhí)”是凈心的最大障礙之一。作為人性的根本缺陷，“我執(zhí)”深深潛藏于知見(jiàn)、情緒、實(shí)踐等各個(gè)方面。

無(wú)法破除“我執(zhí)”的人，總是感到凡是“我”想的理所當(dāng)然是對(duì)的，凡是“我”要的理所當(dāng)然要得到，“我”理所當(dāng)然高于一切、優(yōu)于一切，這樣就不可避免地產(chǎn)生偏執(zhí)、痛苦、貪婪、怨恨、征服欲。人心成了煉獄，人間成了地獄，佛所說(shuō)的各種痛苦和罪惡就都出現(xiàn)了。

實(shí)際上，“我”并非優(yōu)于一切、高于一切。眾生平等，不能以平等之心對(duì)待別人，別人也不會(huì)以平等之心對(duì)待我們。以惡對(duì)惡，以自私對(duì)自私，自私與惡的惡性循環(huán)一旦開(kāi)始，就無(wú)法終結(jié)，最終使人難逃苦海。只有破除“我執(zhí)”，建立正確的自我觀和世界觀，才能擺脫這種狀況。

世間一切煩惱，皆由“我”而起，因“我”生執(zhí)，因執(zhí)而生苦，為“我”所困，內(nèi)心便無(wú)法安寧。

有一位小尼姑去見(jiàn)師父，悲哀地對(duì)師父說(shuō)：“師父，我已經(jīng)看破紅塵，遁入空門(mén)多年，每天在這青山白云之間，茹素禮佛，晨鐘暮鼓，經(jīng)讀得愈多，心中的執(zhí)念不但不減，反而增加，怎么辦啊？”

師父對(duì)她說(shuō)：“點(diǎn)一盞燈，使它既能照亮你，又不會(huì)留下你的身影，就可以體悟了！”

幾十年之后，有一尼姑庵遠(yuǎn)近馳名，大家都稱之為萬(wàn)燈庵。因?yàn)殁种悬c(diǎn)著成千上萬(wàn)的燈，人們走入其間，仿佛步入一片燈海，燦爛輝煌。

這所萬(wàn)燈庵的住持就是當(dāng)年的那位小尼姑，自從與師父交談之后，她每做一樁功德，都點(diǎn)一盞燈，可無(wú)論把燈放在腳邊，懸在頂上，乃至以一片燈海將自己團(tuán)團(tuán)圍住，還是會(huì)見(jiàn)到自己的影子。燈愈亮，影子愈明顯；燈愈多，影子也愈多。她心中的困惑愈來(lái)愈深。

圓寂前，她終于在沒(méi)有一盞燈的禪房里體悟到禪理的機(jī)要。

她沒(méi)有在萬(wàn)燈之間找到一生尋求的東西，卻在黑暗的禪房里悟道。她發(fā)覺(jué)身外的成就再高，也無(wú)法在內(nèi)心尋找到安寧，如同身旁的燈再多再亮，卻只能造成身后的影子。唯有一個(gè)方法，能使自己皎然澄澈、心無(wú)掛礙，那就是，點(diǎn)亮一盞心燈。點(diǎn)亮心燈，才能由自身散發(fā)出光明，唯由心燈發(fā)出的光，才不會(huì)留下自己的影子。

我們經(jīng)常習(xí)慣說(shuō)：我的錢(qián)、我的面子、我的家、我的名譽(yù)、我的身體“我的”讓人們處處計(jì)較，耿耿于懷。世間事常常因求不得而生煩惱，進(jìn)而生痛苦、生貪婪。過(guò)于執(zhí)著于自我，就常常被外物牽著鼻子走。一旦破除“我執(zhí)”，則一切煩惱痛苦事即時(shí)消失，禪定境界立現(xiàn)于眼前。若能夠體驗(yàn)到“無(wú)我”的境界，無(wú)論憂愁還是喜悅，一切自然會(huì)隨風(fēng)消散。

超然忘我，放下得失之心，不執(zhí)著于自己的得與失、喜與悲，便不會(huì)陷入欲求的痛苦之中。淡泊明志，寧?kù)o致遠(yuǎn)，擁有一顆寧?kù)o的心，才能從容地面對(duì)自己的生活。生活的美與丑，全在自己怎么看，如果將心中的丑陋和陰暗面徹底拋棄，選擇積極的心態(tài)，懂得用心去體會(huì)生活，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，生活處處都美麗動(dòng)人。

有所舍棄，才能活得灑脫

萬(wàn)里行游而心中不留一念，漫步云端而世事無(wú)所牽掛，這般情境是否令你心馳神往？世事因緣，聚散無(wú)常，因此佛教大師經(jīng)常勸誡人們：“只有放下，才能獲得真正的自由。”一個(gè)人能夠不為虛妄所動(dòng)，不為功名利祿所誘惑，不為得意而忘形，才能體會(huì)到自己的真正本性，看清本來(lái)的自己。

禪宗認(rèn)為，一個(gè)人只有把一切受物理、環(huán)境影響的東西都放下，才能夠逍遙自在。人之所以無(wú)法達(dá)到這般灑脫的境地，就是因?yàn)闊o(wú)法舍棄已有的一切。

相傳有一位名叫黑指的婆羅門(mén)曾在佛陀在世時(shí)求法。他拿著兩個(gè)花瓶，準(zhǔn)備獻(xiàn)給佛陀。佛陀并沒(méi)有為他開(kāi)示什么，而是對(duì)他說(shuō)：“放下！”

黑指謙卑有禮地彎腰將左手中的花瓶放在了地上，再次向佛陀請(qǐng)教，而佛陀依然不動(dòng)聲色地對(duì)他說(shuō)：“放下！”

黑指略一沉吟，又把右手拿的花瓶放了下去，未待他開(kāi)口，佛陀還是對(duì)他說(shuō)：“放下！”

這時(shí)，黑指婆羅門(mén)沉不住氣了，不解地問(wèn)道：“現(xiàn)在，我已經(jīng)兩手空空什么也沒(méi)有了，不知道您現(xiàn)在要我放下的是什么呢？”

佛陀說(shuō)：“從開(kāi)始我就沒(méi)有要求你放下手里的花瓶啊，我要你放下的是你的六根、六塵和六識(shí)。只有你把這些都放下了，把自己也放下了，才能從人世的種種桎梏中得到解脫。”

佛陀說(shuō)的“放下”聽(tīng)起來(lái)容易，做起來(lái)卻很難。有了功名，自然放不下功名；有了金錢(qián)，就放不下金錢(qián)；有了愛(ài)情，就放不下愛(ài)情，所謂“放不下”其實(shí)源于“舍不得”。

有了權(quán)勢(shì)，就會(huì)拼命將權(quán)勢(shì)抓在手里，舍不得放手；有了金錢(qián)，想買(mǎi)什么就買(mǎi)什么，還能過(guò)上奢侈華貴的生活，自然會(huì)希望錢(qián)越多越好，不僅無(wú)法舍棄，而且還會(huì)拼命斂財(cái)。

其實(shí)，有得必有失，得到越多，失去也就越多，然而人生的誘惑實(shí)在太多，看透名利背后真正的得失并非易事。我們的雙眼只看著得到的，卻看不到失去的；只看得到表面的輝煌，卻不知失去的珍貴。追名逐利中，我們忘了欲望的永無(wú)止境，也忘了失去的東西永不再來(lái)。身體上的重?fù)?dān)，心靈上的壓力，何止手上的兩個(gè)花瓶？

一位中年人向禪師問(wèn)道，禪師給了中年人一個(gè)簍子讓他背在肩上，指著一條坎坷的道路說(shuō)：“每當(dāng)你向前走一步，就彎下腰來(lái)?yè)煲涣Ｊ臃旁诤t子中，看看會(huì)有什么感受。”

中年人照著禪師的指示去做，他背上的簍子裝滿了石頭后，禪師問(wèn)他一路走來(lái)有什么感受。他回答說(shuō)：“感到越來(lái)越沉重。”

禪師說(shuō)：“每一個(gè)人來(lái)到這個(gè)世界上時(shí)，都背負(fù)著一個(gè)空簍子。我們每往前走一步就會(huì)從這個(gè)世界上撿一樣?xùn)|西，因此才會(huì)有越來(lái)越累的感慨。”

中年人又問(wèn)：“那么有什么方法可以減輕生活的重負(fù)呢？”

禪師反問(wèn)他：“你是否愿意將名聲、財(cái)富、家庭、事業(yè)、朋友全部舍棄呢？”

那人默然，不能回答。

面對(duì)禪師的追問(wèn)，中年人無(wú)法作出回答。一方面，他不愿舍棄任何東西；另一方面又覺(jué)得很沉重很累。想活得輕松，又想擁有一切，這是人心的貪婪。即使不能舍棄名聲、財(cái)富、家庭、事業(yè)、朋友，至少可以做到舍下對(duì)名聲的執(zhí)著，拋下對(duì)財(cái)富的占有欲，放下家庭中因牽絆而生的煩惱，舍棄對(duì)事業(yè)成敗的在意，在與朋友交往的過(guò)程中，舍去自私。

人們參禪，總是希望有所得而歸，但法師常常告誡修行之人：“你來(lái)這里，不是我們要給你什么東西，而是希望你放棄很多東西，在這里聽(tīng)到的東西，不要成為你的負(fù)擔(dān)。不要執(zhí)著，應(yīng)該放下。若不放下，不舍棄，負(fù)擔(dān)重，會(huì)痛苦。”禪修不是為了得到，而是為了學(xué)會(huì)舍得。學(xué)會(huì)舍棄，學(xué)會(huì)剪除生活多余的枝葉，才可以使心靈獲得解脫，讓自己活得灑脫，不為名利成敗所累，身心自在。

卸掉重負(fù)，輕裝上路

歷史上，很多得道禪師為了追求更高的境界而放下了一切，豐子愷在談到佛教大師出家時(shí)就作了如下分析：

“我以為人的生活可以分為三層：一是物質(zhì)生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質(zhì)生活就是衣食，精神生活就是學(xué)術(shù)文藝，靈魂生活就是宗教，人生就是這樣一座三層樓。”

“懶得（或無(wú)力）走樓梯的，就住在第一層，即把物質(zhì)生活弄得很好，錦衣玉食、尊榮富貴、孝子慈孫，這樣就滿足了，這也是一種人生觀。抱這樣的人生觀的人在世間占大多數(shù)。其次，高興（或有力）走樓梯的，就爬上二層樓去玩玩，或者久居在這里，這就是專(zhuān)心學(xué)術(shù)文藝的人。這樣的人在世間也很多，即所謂知識(shí)分子、學(xué)者、藝術(shù)家。”

“還有一種人，‘人生欲’很強(qiáng)，腳力大，對(duì)二層樓還不滿足，就再走樓梯，爬上三層樓去。這類(lèi)人做人很認(rèn)真，滿足了物質(zhì)欲還不夠，滿足了精神欲還不夠，必須探求人生的究竟；他們以為財(cái)產(chǎn)子孫都是身外之物，學(xué)術(shù)文藝都是暫時(shí)的美景，連自己的身體都是虛幻的存在；他們不肯做本能的奴隸，必須追究靈魂的來(lái)源、宇宙的根本，這些才能滿足他們的‘人生欲’。”

為了探知生命的究竟、登上靈魂生活的層樓，把財(cái)產(chǎn)子孫都當(dāng)作身外物，輕輕放下，輕裝前行，這是一種氣魄。

一位佛教法師出家前曾是一名老師，在剃度的前一天晚上，他與自己的學(xué)生話別。學(xué)生們對(duì)老師能割舍一切遁入空門(mén)既敬仰又覺(jué)得難以理解，一位學(xué)生問(wèn)：“老師何為而出家？”

法師淡淡答道：“無(wú)所為。”

學(xué)生進(jìn)而問(wèn)道：“忍拋骨肉乎？”

法師給出了這樣的回答：“人世無(wú)常，如暴病而死，欲不拋又安可得？”

法師便是看透了人世無(wú)常，也看透了“不拋又安可得”的人生真相，所以毅然割舍塵世。

人活于世，被諸多事情纏身——事業(yè)、愛(ài)情、金錢(qián)、子女、財(cái)產(chǎn)、學(xué)業(yè)這些東西看起來(lái)都那么重要，一個(gè)也不可放下。可是，什么都想得到的人，最終往往為物所累，導(dǎo)致一無(wú)所有。只有懂得放棄的人，才能達(dá)到至高的境界。

生活中，每個(gè)人都背著背囊在路上行走，負(fù)累的東西少，走得快，就能盡早接觸到生命的真意。遺憾的是，人們想要的東西太多了，背負(fù)著沉重的負(fù)累還不夠，還要給自己增添莫名的煩憂。

一個(gè)背著大包裹的憂愁者，千里迢迢跑來(lái)找無(wú)際大師。他訴苦道：“大師，我是那樣的孤獨(dú)、痛苦和寂寞，長(zhǎng)期的跋涉使我疲倦到極點(diǎn)，我的鞋子破了，荊棘割破雙腳，手也受傷了，流血不止，嗓子因?yàn)殚L(zhǎng)久的呼喊而沙啞為什么我還不能找到心中的陽(yáng)光呢？”

大師問(wèn)：“你的大包裹里裝的什么？”

憂愁者說(shuō)：“它對(duì)我很重要，里面是我每一次跌倒時(shí)的痛苦，每一次受傷后的哭泣，每一次孤寂時(shí)的煩惱靠著它，我才能走到你這兒來(lái)。”

于是，無(wú)際大師帶憂愁者來(lái)到河邊，他們坐船過(guò)了河。上岸后，大師說(shuō)：“你扛著船趕路吧！”

“什么？扛著船趕路？”憂愁者很驚訝，“它那么沉，我扛得動(dòng)嗎？”

“是的，孩子，你扛不動(dòng)它。”大師微微一笑，說(shuō)，“過(guò)河時(shí)，船是有用的，但過(guò)了河，我們就要放下船趕路，否則，它會(huì)變成我們的包袱。痛苦、孤獨(dú)、寂寞、災(zāi)難、眼淚，這些對(duì)人生都是有用的，它們能使生命得到升華，但若是念念不忘，它們就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不必如此沉重。”

“生命不必如此沉重”，我們也能從中體會(huì)到生命的智慧：放下痛苦，才能收獲幸福；放下負(fù)擔(dān)，才能走得更遠(yuǎn)。

天空廣闊能容下無(wú)數(shù)的飛鳥(niǎo)和云彩，海湖廣闊能盛下無(wú)數(shù)的游魚(yú)和水草，要想擁有足夠輕松自由的空間，就得拋去瑣碎的繁雜之物，比如無(wú)意義的煩惱、多余的憂愁、虛情假意的阿諛?lè)畛腥绻焉茸鲆蛔▓@，這些東西就是無(wú)用的雜草，不如將其剪除。

人生旅途上，每個(gè)人都會(huì)得到很多，幸福、淚水、溫暖、孤獨(dú)，不論好壞，每一種都是屬于自己的收獲。有收就有放，只有坦然放下一切多余的負(fù)累，才能真正提起生命的意義，在收放之間，自我才能不斷提升。為心靈找一個(gè)安頓之所，卸掉背上的重負(fù)，輕裝上路吧，人生本不必如此沉重。